A porção da Torá da entrega da Torá, os Dez Mandamentos. Os Dez Mandamentos começam com:
"אנכי הוי 'אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים"
"Estou Havayah teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa de escravos."
Anochi Havayah Elokeja, Asher hotzitija meertez Mitzraim, mibeit Abadim.
Por que você tem que ser escrito "que você trouxe para fora da terra do Egito" e não "Eu criei os céus ea terra"? Então, pergunte comentadores. Existem várias explicações e respostas para essa pergunta. Uma explicação que traz Rashi é, na sua explicação de a Torá, "a simples explicação do texto" é que no mar Hashem foi revelado como um guivor miljamá , "poderosos na guerra", como está escrito na Canção Mar na parsha anterior: " Havayah é um homem de guerra, Havayah é o Seu Nome".
Em seguida, vimos, por assim dizer, o Santo One Bendito seja como uma guerra poderosa. Onde está essa expressão escrita? No o início do capítulo 24 do Êxodo: " Havayah poderoso e valente Havayah valentes na guerra." Com efeito, no Song of the Sea está escrito "homem de guerra", mas a princípio ele está escrito "uma guerra poderosa" e assim por Rashi traz em nome do sábio, do que em mar Hashem é revelado para nós como um poderoso da guerra.
Mas aqui, na entrega da Torá, Hashem revelou-se como "um velho cheio de misericórdia , " e assim por Rashi traz em nome do sábio, que no mar revelou a nós como uma guerra poderosa, mas aqui na entrega Torah, Hashem foi revelado para nós como "um velho cheio de misericórdia." E para nos tirar do coração este pensamento ou duvidar de que há podem ser duas entidades, Deus salve -nos, que não é um Deus e Deus de outra maneira, então por que Hashem, HaKadosh Baruch Hu começa os Dez Mandamentos , dizendo: "Eu sou Havayah Elokeja -lo para fora da terra do Egito , da casa da servidão ". I apareceu no mar como a guerra bravo aqui como um homem velho e cheio de misericórdia, mas sabemos que esta é apenas uma aparência, e em essência eu sou um único e individual.
Agora, na verdade, está escrito "não viram nenhuma imagem", o que na entrega da Torá não ver qualquer imagem em tudo. Então, por que eles perguntam sobre o Midrash que Rashi traz. Então por Rashi escreve, como você pode dizer que os sábios na entrega da Torá viu Hashem, por assim dizer, como um velho cheio de misericórdia?
Há aqueles que sustentam que foi por " dekala tviut Eina "," intuir o olho em sua voz"não é realmente ver nada, como diz a Torá" não viu nenhuma figura. " Masouvir a voz, uma voz dos quatro pontos cardeais, para cima e para baixo, eles ouviram a voz de Hashem. "Uma grande voz e não mais". De acordo comsom intui o olho; e quando vejo algo que eu possa discernir em profundidade as características do objeto que eu estou vendo, também quando eu ouvir um som, o mesmo som que eu posso figurarquem está por trás dele. Isto é chamado de " dekala Eina tviut", "intui no olho, a voz". Então eu não vi nada, mas eu tenho uma imagem visual da voz que ouvi. Desta forma, é oque diz que o " Eina tviut de kala " é como se tivéssemos visto Hashem como "um velho cheio de misericórdia."
Mas esta explicação é também um pouco forçado, porque, como dissemos antes, o verso diz "grande som e não mais" Este foi um tremendo som, muito forte. Em geral, não é que um velho cheio de misericórdia gritar bem alto, e aqui o som era muito alto lógico. Então, como pode ser que este som tão alto que você pode intuir voz que quem está por trás disso é como um velho cheio de misericórdia?. E a expressão dos sábios traz não Rashi não parece ser assim, pois está escrito "revelou" que Hashem revelado a nós na entrega da Torá como um homem velho cheio de misericórdia. Então, aqui ele foi revelado como uma guerra valente e não como um homem velho cheio de misericórdia. Portanto"Eu [sou] Havayah Elokeja" Eu é o mesmo, apenas com uma aparição aqui e ali com o outro, mas é sempre o mesmo, único e exclusivo.
Portanto, devo dizer que na verdade, embora nós não ver uma imagem, com "a mente s ' olho do coração é percebido tudo." Não é uma expressão no Zohar, que Rashbi diz Raia Mehemna [o pastor fiel], Moshe, ele também viu o rosto de Hashem, apenas o de volta no auge de sua profecia. Mas Rashbi diz que na mente do olho do coração mesmo ter visto o rosto de Hashem. Mas o que significa sim que você já viu? Está escrito na Torá que ele não vê ", e não ver o meu rosto"! E eis que Rashbi dizer "yes've visto." Assim, vemos que há uma visão muito interior. Então dentro! P ara nada, mas consciente.
Mais tarde, em gerações posteriores com os sábios da Torá Oral, parece que o que estava inconsciente, mesmo Moshe ou para o povo de Israel, em seguida, se revela viu Hashem, por assim dizer, como um velho cheio de misericórdia . Então gerações devem saber que, apesar de no olho da mente do coração, Hashem aparece em diferentes formas e aspectos, de qualquer maneira tem que manter explicando que "é sempre uma ea mesma coisa.
Agora, dizem os sábios na Misdrash ainda mais do que isso traz Rashi em nome dos sábios. Rashi traz que existem apenas duas visões: ". Um velho cheio de misericórdia" no mar como "valentes na guerra" e a revelação do Sinai do Monte Sinai, como Mas não é um ensinamento dos sábios no Midrash que diz que na verdade no mar viu Hashem como um valente na guerra, como um guerreiro, mas no Sinai Vimos isso como " sofer Melamed Torah ", "um educador que ensina Torah ", esta é a linguagem, expressão. Como escritor, como um professor na sala de aula.
Existem dois outros lugares da nossa história, vimos Hashem de uma maneira diferente. Nos dias do Rei Shlomo, quando ele construiu o Templo Sagrado, e em honra do Templo Sagrado ele compôs sua obra mais sublime, sua Ḳodashim kodeh , o santo dos santos "Cântico dos Cânticos". Porque "todos os poemas e todas as escrituras são santas, mas o Cântico dos Cânticos é o Santo dos Santos." E há Hashem, que é o "queridinho" do Cântico dos Cânticos "é apresentado como um jovem , " jovem como os cedros ". É o que dizem os sábios, que no momento da Shlomo, Hashem é apresentada para as pessoas de Israel como um homem jovem.
Um jovem não é exatamente um herói. Embora seja verdade, por vezes a expressão "um jovem de guerra", mas aqui é diferente: o herói é o herói da guerra, ea entrega da Torá no Monte Sinai é apresentado como uma imagem diferente, chamado sofer , "professor", um professor em sala de aula, ensinando Torá, e depois nos dias de Shlomo já é um jovem. Haskadosh Baruch Hu torna-se um rapaz no olho da mente de nossos corações Nós vemos isso no coração, dentro ponto do coração judeu.
E lá é um quarto caminho, que é desde o tempo de Daniel. O livro de Daniel é onde a maioria das visões divinas, possivelmente, todos os livros do Tanakh. E Hashem há " Atik Yomin ", o antigo dos dias. Está escrito lá que Hashem aparece logo no Midrash de Daniel, como um homem velho cheio de misericórdia. Isso é exatamente a mesma expressão aqui Rashi traz de outro lugar dos ensinamentos dos sábios, na entrega da Torá Hashem onde ele é um homem velho cheio de misericórdia. Mas na segunda Midrash está escrito que é a quarta imagem, não a segunda, e não na entrega da Torá, mas nos dias de Daniel. Porque o livro de Daniel está cheio de imagens e é um livro messiânica, porque não há a visão do fim dos dias, a chegada de Mashiach.
ABERTURA DO MAR VERMELHO: BRAVE NA GUERRA
ENTREGA DO TORAH: PROFESSOR DE ENSINO TORAH
TEMPLO SAGRADO: UM JOVEM
A VISÃO DE DANIEL: ELDER misericordioso
Agora não é outra coisa além destes quatro, não é um Midrash em que Hashem está retornando para a entrega da Torá, como um "mestre que ensina Torá." Na Chassidut geral está escrito que não é Hasid que sente que "eu estudo da Torá , " Eu incorporar o conhecimento, tanto quanto possível, a cada dia mais e mais conhecimento. Mas não se estudar a Torá Hasid bem: "Eu estudar a Torá?". O Hasid é como um aluno na sala de aula, "a Torá ensina ele." Esta é a expressão na Chassidut, de acordo com o verso que estamos "estudantes de Deus", que são estudantes de Hashem ".
A experiência que "eu abrir um livro, o estudo da Torá." Como você tem que ter essa experiência para mim? Quando eu sento aqui com um livro aberto, mas eu ver alguém na minha frente, que é essencialmente HaKadosh BarujHu , que dá a Torah. Então, nós abençoamos, a bênção que eu devo dizer antes de estudar a Torá: "Bendito és Tu Hashem ... que dá a Torá." Torá que Hashem nos dá, agora, neste, e nós, os estudantes se sentou na sala de aula, e nós somos os "estudantes Havayá " que nos ensina. E assim, devemos viver a experiência de estudo da Torá a cada dia e dia.
Sabe-se que o rabino Akiva estudou Torá " zemer b'chol yom, yom b'chol zemer ", " cantando todos os dias, cantando todos os dias." Essa é a expressão do sábio. Zemer são as iniciais de " malé Zaken rachamim ", "cheio de elder misericórdia." Ou seja, o tempo todo é o "homem velho cheio de misericórdia" em pé diante dele que ensina Torá, que é o mesmo, o Atik Yomin viu Daniel em sua profecia de Mashiach, a chegada de Mashiach.
Agora, no Midrash está escrito na Torá existem várias categorias diferentes: Ele é a Torá escrita (o Tana'j ), o Mishnah , o Talmud e Haggadah . O Hagadá é como Cabala . Existem 4 níveis, tais como Pardes ( Pshat-Remez-Drush-SOD ), mas aqui ele é escrito Mikrá-Mishná-Talmud-Haggadah .
Mais uma vez, temos de sentar-se, receber o estudo da Torá todos os dias, "todos os dias [as palavras da Torá] Seus olhos são como novo." E onde reside a novidade? Sento-me aqui, e de repente Hashem me ensina, me surpreendeu com uma idéia brilhante da Torá que Ele me dá neste momento. Mas quando Tanakh me ensina quando eu Tanakh, somente o estudo parte literal é escrito lá eu ver - assim dizem os sábios que Hashem se vira para mim com uma expressão severa. Quando Mishná ensina-me aborda-me com o rosto intermediária. Quando Talmud ensina-me aborda-me com o rosto explicativo. E quando ele me ensina Haggadah, HaKadosh Baruch Hu vira-se para mim com um sorriso no rosto. Este é um maravilhoso Midrash, e de tudo que falamos agora, se meditar sobre algo profundo neste devemos meditar.
Em seguida, estes níveis são paralelos ao י-ה-ו-ה, as letras do nome de Deus de baixo para cima, os Mundos de baixo para cima:
Quando estamos no mundo de Assiya -Action, a letra ה ,
Ásia - ה - escrita Torah - rosto sisudo - "o direito de ter mau"
É a parte literal como escrito é asitiv af ", e assim eu fiz , " onde não é um " tsadic veralo " "direito o que está errado", e também nem sei a razão pela qual as coisas acontecem como eles acontecem. Novamente, o que é um tsadic veralo ? Uma boa pessoa que recebe algo de bom de acordo com a nossa visão. E nós não sabemos o porquê. É como se Hashem me ensina o que eu vejo, me ensinou lições de vida. O que é a Torá? Toras Chaim Torá está ensinando vida - -a. Ele me ensina vida. Mas com um pouco cara sisudo. Esta é a hei ה baixo, no mundo de Assiya.
Quando eu vou para o mundo de Yetzira-Formação,
Yetzirah - ו - Mishná - face intermédia - bom para certo, errado para os ímpios
Ásia - ה - escrita Torah - rosto sisudo - "apenas ter ruim"
é a ו vav , o estudo da Mishná, o Mishna é a Halachá - a lei. Agora, halacha na Torá é o literal, apesar de preocupações mim como um ser humano vivo minha própria vida. Em seguida, a halacha diz claramente fazer o que corresponde bem a fazer, e, em seguida, Hashem fará também o direito coisa. Hashem também cumpre a Halacha. Seja bom, e Hashem vai ser bom para você. Se não, não. Nada no mundo de Yetzirah tzaddik veralo , basta ter mau sofrimento. É o direito que tem o bom, o mau sofrimento. Então, eu estudo, eu receber a Torá existe no mundo de Yetzira. Isto é chamado Hashem me ensina com a face intermédia é intermediária.
Eu escalo outro nível, o mundo de Beria, onde o Talmud é; há o mundo da mente. Depois, há Hashem me ensina, notas explicativas com rosto, cordial. O que explicativo? Começando a me dar as razões, para explicar gentilmente e forma refinada e tipo, por que as coisas acontecem realmente como eles fazem, para o mundo inferior de Assiya, por Hashem se comporta bem
Beria - ה - Talmud - rosto amigável - a realização de explicações realidade profunda.
Ele Yetzirah - ו - Mishná - face intermédia - bom para apenas ruim para os ímpios
Ásia - ה - escrita Torah - rosto sisudo - "apenas ter ruim"
Que sobe para os estudos explicações do Talmude. Foi um dos grandes nomes de Israel, o Gaon de Rogatchov, que em tudo o que acontece na vida cotidiana, na realidade, ele associado com os seus estudos com explicações profundas do Talmud. O interior das explicações do Talmude é explicar por que as coisas acontecem. Até agora você explicar por que as coisas acontecem, você se acalmar, a pessoa se senta, tem o prazer. A pessoa começa a iluminar um pouco. Não é bem alegre, mas um pouco quando ele começa a entender o que está acontecendo, por isso ... por que as coisas ... isso é chamado Hashem ensina-me com o rosto afável, explicativo.
Mas quando subir para Atzilut, o aggadah [histórias, épicos] e aggadah é Kabbalah, o interior da Torá. Há tudo se torna riso. Tudo o que acontece em todos os mundos, porque no mundo de Atzilut são contemplados e ver tudo o que acontece em todos os mundos tudo é um grande riso e diversão. Uma grande diversão Divino.
Atzilut - י - Aggadah (Cabala) - rosto radiante - grande alegria
Beria - ה - Talmud - rosto amigável - a realização de explicações realidade profunda.
Ele Yetzirah - ו - Mishná - face intermédia - bom para apenas ruim para os ímpios
Ásia - ה - escrita Torah - rosto sisudo - "apenas ter ruim"
Portanto, quando o Rei Mashiach vir rapidamente em nossos dias, Yitzchak será chamado o nosso pai, Yitzchak Avinu, Yitzchak palavra tzchok , "riso". "Você é nosso pai." Porque então o todo da Torá sendo estudada, todos os "nova Torah da Minha vontade , " tudo vai estar em um nível de aggadah , a Cabala. E Hashem Torah ensina-me, e eu apenas sentar e Ele me ensina, ensina-me com um sorriso no rosto.
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