078) OS "ROTEIROS SECRETOS" QUE PRESERVARAM A INTEGRIDADE DA TRADIÇÃO TORAH:

INTRODUÇÃO:
É bem conhecido que 3 300 anos atrás, Moshe recebeu dois Torahs no Sinai - um Escrito o outro Oral. [1]
Na verdade, é um pouco mais complicado, porque há visões diferentes quanto à quantidade de Torah Moshe recebida no Sinai.
De acordo com alguns, foi a Torá em sua totalidade absoluta (incluindo os últimos versos que descrevem a morte de Moshe). Segundo outros, excluiu os últimos versos, que não foram escritos por Moshê, mas por seu sucessor Josué.
Há, adicionalmente, muito debate sobre quais seções da Torá foram escritas quando, com algumas seções possivelmente transmitidas até mesmo antes do Sinai. [2]

De acordo com Rashi, pouco antes do Sinai, Moshe apresentou as pessoas com todo o livro de Gênesis, bem como a seção de Êxodo até esse ponto na história [3] . Moshe pode ter tirado de manuscritos bíblicos anteriores que já existiam, alguns dos quais aparentemente foram escritos por Abraão.
E então há a visão de que a revelação do Sinai foi principalmente sobre os Dez Mandamentos e a Torá Oral, com a Torá Escrita essencialmente apresentada apenas em sua forma completa por Moshe, pouco antes de sua morte, cerca de quarenta anos depois. De acordo com este ponto de vista, a Torá Oral realmente precedeu a Torá Escrita.
Qualquer que seja vista uma leva, Moshe efetivamente nos deixou com uma Torá escrita e uma Torá Oral (que serviu para expor sobre a Torá Escrita com muito mais detalhes, criando finalmente a interpretação do Judaísmo como a conhecemos hoje.) [4]
ESCREVER A TORAH ORAL:
A Torá Oral permaneceu uma tradição estritamente oral por cerca de 1 500 anos, até pouco antes de 200 EC, quando foi finalmente cometida a escrever por Rabi Yehudah HaNasi.
São bem conhecidas as razões para a dispensa que permite a Tradição Oral. Após o terrível período de perseguição após a destruição do Segundo Templo em 70 dC, os judeus fugiram para o exílio em lugares distantes. Mais de um milhão de judeus foram mortos em duas sublevações mal-fadadas, a Grande Revolta e a rebelião de Bar Kochba. Yeshivas foram destruídas e líderes rabínicos foram mortos.
Todos esses fatores foram levados em conta pelo rabino Yehudah HaNasi, e ele se sentiu compelido a romper com a tradição e, a fim de salvar o judaísmo para a perpetuidade, ele escreveu o que nunca tinha sido publicado antes, e o Mishna nasceu. [5]
O DESLOCAMENTO DO PARADIGMA:
A escritura da Tradição Oral até então, mudou a face do Judaísmo para sempre. Ele abriu o caminho para a codificação da lei judaica e trouxe consigo algumas mudanças fascinantes para a própria lei:
Uma mudança relacionada à importância clássica do papel do professor , que (de acordo com Shulchan Aruch HaRav) foi agora, em grande parte, substituído pelo livro .
"Hoje, quando toda a Torá está comprometida com a escrita, não há mais a obrigação de contratar um professor para o filho. Agora é suficiente ... dar-lhe as ferramentas (ou seja, ensinar-lhe a ler), pelo qual ele vai saber como continuar seu aprendizado por conta própria ... e é considerado como se o professor lhe ensinou. " [ 6]
Este é um pedaço incrível (se não controverso) de escrita porque, não obstante o papel fundamental de professores e academias de aprendizagem hoje, parece como se o modo essencial de ensino de Torah após 200 CE é o estudo privado através de livros em oposição ao estudo público com professores . De acordo com isso, parece que os professores e a educação pública eram, em princípio, mais relevantes na época em que a Torá foi realmente transmitida oralmente! [7]
Rav Zadok HaKohen registra outra mudança halachik prática , pós 200 CE Ele diz respeito à exigência de anotar TODOS os possíveis Torah pensamento ou ideia que um indivíduo pode vir acima com, para que ele também ser esquecido. Isso enfatiza o fato de que o que antes era considerado uma proibição grave, posteriormente se tornou um imperativo muito positivo e mitzvah que teve de ser encorajado! Este é um exemplo de uma proibição (não escrever lei oral) transformando em um preceito real (escrever a lei oral). [8]

UMA EXPLICAÇÃO MENOS CONHECIDA:
O Maharal de Praga (1512 / 26-1609), no entanto, oferece uma explicação muito diferente e bastante mística sobre por que a Torá Oral foi escrita. Sua explicação é diferente de qualquer uma das razões comuns e onipresentes mencionadas acima.
Ele postula que a Torá Oral teve de permanecer uma tradição oral somente até que o cristianismo tenha sido firmemente estabelecido [9] . Ele cita o Midrash Tanchuma [10] que afirma (parafrasear):
"D'us originalmente pretendia dar a Mishna e Gemora por escrito. Mas Ele estava preocupado que as nações do mundo tomassem isto dos judeus e reivindicassem isto como seu próprio (como eram para assim com a Lei Escrita). Isso deixaria os judeus sem literatura única.
Por isso Ele deu Bnei Yisrael a Torá Oral e ordenou-lhes para mantê-lo uma tradição oral, a fim de sustentar uma tradição judaica única e exclusiva que nunca poderia ser imitado por mais ninguém ". [11]
O Maharal continua em suas próprias palavras:
"A Torá Escrita não era (historicamente) específica para os judeus. Somente a Torá Oral permaneceu peculiar a eles. Por esta razão, era importante que ela continuasse uma tradição oral para que as nações não pudessem expropriá-la como sua.  Embora a Torá Escrita possa ter sido adotada por outras nações, tecnicamente ainda permaneceu na posse dos judeus porque é incompreensível sem a Tradição Oral. Isso ocorre porque o espírito da Torah Escrita é encontrado somente na Tradição Oral. [12] A aliança entre D'us e Bnei Yisrael nunca poderia ser escrita em pergaminho. Tinha que ser mais pessoal. E a única maneira de torná-lo pessoal era introduzir o fator humano em seu processo de transmissão. Portanto, a aliança essencial não era entre D'us ea Torá Escrita, mas sim entre D'us e a Torá Oral ". [13]
Assim, de acordo com o Maharal, a Torá Escrita era uma espécie de "código" que só poderia ser quebrado com a Tradição Oral. A Torá Escrita atuou quase como um "arenque vermelho" - de modo que, embora tenha sido adotada por outros, a integridade de uma única literatura religiosa judaica ainda permaneceu intocada devido à existência da Tradição Oral.
Esta Tradição Oral permaneceu efetivamente "secreta" até que o cristianismo se enraizou.Posteriormente, não havia mais medo de qualquer malversação textual. Isso se relaciona historicamente com o momento de cometer a Torá Oral à escrita, que ocorreu no ano 200, logo depois do início da era cristã.
Surpreendentemente, a única outra referência inglesa contemporânea que eu encontrei apoiando esta visão, como apresentada pelo Maharal, está na escrita do rabino Aryeh Kaplan:
"Como muitos não-judeus também aceitam a Bíblia como sagrada, a Torá Oral é a principal coisa que distingue o Judaísmo e o torna único. A Torá Oral, portanto, não poderia ser anotada até que os gentios tenham adotado sua própria religião baseada na Bíblia ". [14]
O "SECRET SCROLLS":
É interessante ver que antes da Torá Oral foi escrito e publicado, os chefes das várias academias que manter suas próprias coleções particulares de notas. Eles fizeram isso para manter a precisão de seus ensinamentos. Essas notas, no entanto, eram estritamente privadas e não eram para consumo público. Eles se tornaram conhecidos como megilot setarim ou "rolos secretos", e permaneceram "secretos" por 1 500 anos. [15]
Surpreendentemente foram esses "rolos secretos" que preservaram o espírito de nossa tradição mais do que qualquer outra coisa, incluindo a Torá Escrita.
Ironicamente, esses "rolos secretos" deveriam se tornar os textos bem conhecidos e bem estudados que comumente usamos hoje. E ainda assim eles seguem seu nome original - Torah Shebe'al Peh ou Torá Oral.
Só agora eles não são mais segredo e seus gloriosos volumes impressos orgulhosamente enfeitam as estantes de livros de judeus em todo o mundo.
Sua missão cumprida.

---

[1] De acordo com Rav Kook, ambos estes Torahs são aludidos em Shemot 24: 3 / 4-7;
"Moshe veio e disse ao povo todas as palavras de D'us e todos os estatutos." - Referindo-se à Torá Oral. E então no verso seguinte; "Moshe WROTE todas as palavras de D'us ... e LER para as pessoas." - Referindo-se à TORAH ESCRITA. (Rav Kook, Midbar Shur pp. 160-165).
[2] Isso teria ocorrido em Mara, onde foram transmitidas as Sete leis de Noé, Shabat, Honrando os pais e a Bezerra Vermelha. Veja Rashi a Shemot 24 citando Mechilta e Sanhedrin 26b. Veja também Ramban, Rambam e Ibn Ezra.
[3] Rashi em Shemot 24: 4.
[4] Para mais sobre a fascinante história da transmissão da Torá Escrita ver KOTZK BLOG 73) O Códice de Alepo.
[5] De acordo com Rambam, ele reuniu antigos escritos do passado e criou uma antologia de tradições orais da Torá. Isso ocorreu porque os indivíduos foram autorizados a anotar notas para seuusoprivado,embora eles não foram autorizados a publicá-los paraconsumopúblico. Veja a Introdução de Rambam a Mishnah Torah.
[6] Shulchan Aruch HaRav 1, 6
[7] eu acho que deve ser salientado que este é provavelmente apenas uma técnica oujure deobservação,e não uma sugestão prática para uma mudança no sistema educacional contemporâneo.
Há outras mudanças na halacha também como resultado da Torah Oral ter sido escrita. Um exemplo refere-se à proibição de esquecer os estudos. De acordo com alguns, uma vez que a Torá Oral foi escrita, a proibição tornou-se menos severa (como se se esquecesse de seus estudos, ela ainda permanecia preservada nas páginas dos livros) (Ver Peninei Halacha, Likuttim 1, cap.1,10 , Parte inferior da página 20).
Outro exemplo de uma mudança na halacha relaciona o mandamento para cada pessoa para escrever o seu próprio rolo da Torá pessoal. Parte da proibição de escrever a Torah Oral também se aplicava a escrever a Torah Escrita em um formato diferente de um rolo de Torá kosher. Uma vez que a Torá Oral foi escrita, entretanto, tornou-se permissível escrever a Torá em qualquer manuscrito (embora obviamente não se pudesse ler esse manuscrito na sinagoga durante a leitura pública da Torá). Este novo desenvolvimento, de acordo com alguns, fez o mandamento para cada homem para escrever o seu próprio rolo da Torá, agora obsoleto. (Ibidem, nota de rodapé 1).
[8] Rav Tzadok baseia esta tese em Yoreh Deah 270: 2 e Shach 5.
Outro exemplo de uma proibição se transformou em um preceito - onde uma reviravolta dramática ocorreu na halacha - foi com relação ao pagamento e apoio às pessoas que estudam a Torá. Originalmente, nos tempos talmúdicos, isso era proibido e os sábios trabalhavam e se sustentavam. Por volta do final do período do Rishonim , no entanto, alguns poskim ( autoridades halachik) escreveu que os estudiosos que não tomam dinheiro da comunidade estão realmente caindo falta da lei!
(Ver Peninei Halacha, Likuttim 1, Cap. 1: 17, p 37 no topo da página, que é trazido pelo Shach em nome de Maharshal e Bach).

[9] Maharal não faz menção ao nome da religião atual, mas a inferência é óbvia. Ele se refere a "umot hanizkarim" (as nações acima mencionadas) em vez de "cristianismo", talvez por medo de represálias.
[10] O Midrash Tanchuma foi compilado em torno de 500 CE
[11] Há outro Midrash semelhante, Bamidbar Rabá 14:10, que afirma:
"Ele deu aos judeus a Torá Oral para ser distinto de todas as outras nações. Não foi apresentado por escrito, de modo que os gentios não poderiam forjá-lo ou reivindicá-lo como seu próprio e, em seguida, declarar-se a verdadeira e verdadeira Israel - como fizeram com a Torá Escrita.
O Bamidbar Rabbah é cerca de 600 anos mais jovem do que o Midrash Tanchuma que Maharal citou. É datado algum tempo após o 1100's como Rashi (1040-1105) era inconsciente dele.
O Maharal (d.1609) teria tido acesso a ele, mas, embora ele afirma o ponto mais diretamente do que o Midrash Tanchuma, por alguma razão ele não citou Bamidbar Rabbah. Mais uma vez isso pode ter sido a preocupação de não ofender as autoridades não-judaicas.
[12] Gittin 60 b.
[13] Maharal, Tiferet Yisrael 68.
[14] Rabino Arye Kaplan, um manual do pensamento judaico, p.179.
[15] Veja Rashi ao Shabbat 6b. Ver também Bava Metzia92a.

                                          

MESSIAS

Das seis coisas que existiam antes da criação, quando somente "o espírito de Deus se movia sobre a face das águas", duas, a Torá e o trono de Deus, eram completas em cada detalhe. Os quatro restantes, entretanto, isto é, os Patriarcas, Israel, o Templo e o nome do Messias, existiam antes da criação apenas em uma forma incompleta. Rabba 1.
Desde o tempo da criação constante referência é feita nas Sagradas Escrituras para o Messias e a esperança messiânica de Israel. "O Espírito de Deus moveu-se sobre a face das águas"; O Espírito de Deus significa Messias. Rabba 2; Também Levit. Rabba 14.
Quando Eva, no nascimento de Seth, exclamou: "Deus me designou outra semente".
Seu pensamento subjacente era o Rei Messias. - Gen. Rabba 23.
Aquele que sabe quanto tempo os israelitas adoraram ídolos podem aprender disso quando o Filho de Davi - o Messias - virá. Três profetas diferentes nos dizem isso: (1) "Como me deixastes, e servistes a deuses estranhos na vossa terra, servireis a estrangeiros numa terra que não é vossa" (Jeremias 5: 19); (2) "E eu a visitarei nos dias de Baalim", etc., (Os. (3) 'Sim, eles fizeram o seu coração como uma pedra inflexível para que não ouvissem a lei, e as palavras que o Senhor enviou em seu espírito pelos profetas.
Por isso aconteceu que, como ele clamou e eles não quiseram ouvir, então eles clamaram e eu não ouviria, diz o Senhor "(Zacarias, 7, 12, 13). Rabba 1.
A grande montanha falada pelo profeta P. 43 Zacarias (4. 7) não é outro senão o Messias, Filho de Davi, e ele é chamado de "a Grande Montanha", porque ele se eleva acima dos Patriarcas, é maior do que Moisés e está acima dos anjos ministradores. Como diz Isaías (52.10): "Eis que o meu servo tratará com prudência, será exaltado, exaltado e muito elevado". Tanchuma Toldos.
A palavra הדרך (Hadrach), usada pelo profeta Zacarias (9. 1), é um dos títulos do Messias. Ele está conectado com a palavra דרך (liderança), e, portanto, é aplicado a ele que levará o homem ao arrependimento .-- Midr. Canção dos Cânticos 7.
Os "quatro carpinteiros" a quem o profeta também se refere, são Elias, Melquisedeque, o Messias da guerra, chamado por alguns Messias, filho de José, e o verdadeiro Messias. Esses Messias são mencionados no capítulo 32 de Isaías, e sua existência é constantemente mencionada. Sete ou oito Messias são às vezes ditos ser prometidos nas palavras do Profeta Miquéias (5, 5): "Então levantaremos contra ele sete pastores e oito homens principais", mas se afirma que haverá apenas quatro (Zech 1: 20), e estes são eles: Elias, o Tisbita, um homem sem nome da tribo de Manassés, o Messias de guerra - um Efraimita, e o Messias o Grande, o descendente de Davi. Canção dos Cânticos 2.
Dois dos descendentes do rei Davi estavam destinados ao domínio universal: o rei Salomão e o rei Messias, a quem David se refere no seu salmo setenta e dois. Rabba
Todo o capítulo 27 de Isaías refere-se ao Messias - Exod. Rabba 1.
A Canção de Salomão também tem referência ao Messias. 'A voz da tartaruga é ouvida em nossa terra' significa a voz do Messias. - Midr. Canção dos Cânticos 2.
Quando o rei Salomão fala de seu "amado", ele geralmente significa Israel a nação.
Num exemplo, ele compara a sua amada com uma ova, e nele se refere P. 44
A um traço que marca Moisés e o Messias, os dois redentores de Israel.
Assim como uma ova chega ao alcance da visão do homem apenas para desaparecer da vista e então aparecer de novo, assim também é com esses redentores. Moisés apareceu aos israelitas, depois desapareceu e, finalmente, apareceu mais uma vez, e a mesma peculiaridade que temos em relação com o Messias; Ele aparecerá, desaparecerá e aparecerá novamente. - Numb. Rabba 11.
O décimo quarto versículo no segundo capítulo de Rute é assim explicado. 'Venha para cá' é a predição do reino do Messias. "Mergulhe o bocado no vinagre", prediz a agonia através da qual o Messias vai passar, como está escrito em Isaías (cap 51), "Ele foi ferido por nossos pecados, Ele foi ferido por nossas transgressões". "E ela colocou-se ao lado dos segadores" prediz a partida temporária do reino do Messias. 'E ele alcançou um milho ressequido' significa a restauração de Seu reino .-- Midr. Ruth 5.
A três pessoas, Deus disse: 'Peça, e isso será dado a você.' Estes são Salomão, Acaz e Messias, até o último dos quais foi prometido: 'Peça-me, e eu te darei os pagãos por Tua herança.' Rabba 44.
Numa cepa semelhante, lemos: Israel deve vencer dez das nações pagãs do mundo; Sete já foram conquistados; Os três restantes cairão no advento do Messias. Rabba 44. Mas, apesar de tudo isto, o Messias não virá até que todos os que estão para ser criados tenham aparecido no mundo. Rabba 24.
Ao traçar a descendência e a história dos israelitas, a Bíblia enumera as gerações dos chefes das famílias da terra cuja história tocou a do povo escolhido.
'Estas são as gerações dos céus e da terra' é o primeiro exemplo do uso da palavra תולדות em tal conexão. Se considerar P. 45 Se ao texto hebraico do verso, verificará que aqui a palavra referida é escrita na íntegra, ou seja, escrita תולדות, com o adicional ו, enquanto em todos os outros lugares onde a palavra ocorre a palavra é sempre escrito com um ו, portanto, תלדות. Isto, será encontrado, é o uso invariável até que nós venhamos, 'Agora estas são as gerações de Pérez' (Rute 4. 18). Aqui nós encontramos mais uma vez a palavra תולדות soletrado completamente. Estes são os dois únicos casos em toda a Bíblia. A primeira refere-se ao tempo antes do pecado e da queda de Adão, que trouxe a morte para o mundo, e, sem conseqüência, todos os sucessores תלדות, "gerações", foram privados de algumas das possibilidades de vida, e isso é indicado pela omissão Do ו. Mas a enumeração dos descendentes de Pérez, Aproximando-se sensivelmente da prometida abolição da morte por intermédio de seu descendente, o Messias, é saudado como ocasião para celebrar a restauração do homem perfeito do que ele havia perdido pela imperfeição do primeiro de sua espécie e, portanto, a palavra תולדות Está aqui escrito na íntegra .-- Exod. Rabba 30.
Uma dedução semelhante é feita com referência à ortografia da palavra עתודים 'he-goats.' Cada um dos príncipes de Israel trouxe como sacrifício na dedicação do tabernáculo cinco cabritos. Esta palavra é escrita sem o ו, assim, עתדים em todas as numerosas repetições dos detalhes das ofertas, que são idêntica o mesmo em todos os casos. Há apenas uma exceção, isto é, no relato das ofertas feitas por Nachsom, filho de Aminadabe, porque dele brotaram seis (o valor numérico de ו) dos grandes homens de Israel , Que foram distinguidos por seis atributos especiais. O Messias e seu antepassado Davi estão entre os seis, e Isaías assim enumera os seis traços distintivos no caráter do descendente de Jessé, cuja vinda prediz. '
P. 46
Espírito do Senhor, (2) Espírito de sabedoria e de entendimento, (3) Espírito de conselho, (4) e poder, (5) Espírito de conhecimento e (6) Espírito do Senhor. Entorpecido. Rabba [13].
Abraão, Jó, Ezequias e o Messias encontraram a Deus por si mesmos sem serem previamente instruídos. Rabba 14.
Os grandes dons de Deus, dos quais Adão foi privado por causa de seu pecado e de sua queda - sendo a luz um deles - todos serão restaurados através do Messias, que aparecerá do Norte e reconstruirá o Templo no Sul. Entorpecido. Rabba 13.
A profecia de Isaías a respeito de Jerusalém: "Eis que os teus filhos virão de longe e as tuas filhas serão amamentadas ao teu lado", não poderia ser saudada com a mesma satisfação que as palavras de Zacarias: "Eis que o teu Rei vem a ti; Ele é justo e tem salvação, solitário e montado em um jumento. ' Esta última profecia fará com que a filha de Sião se regozije grandemente no Senhor, a sua alma se alegrará no seu Deus. Midr. Cântico dos Cânticos 1.
Assim se regozijará Zion e tão gloriosa será a restauração do serviço do Templo nos dias do Messias, que três cordas adicionais serão necessários além dos sete que estavam anteriormente nas harpas usadas pelos levitas. Deste modo só será possível que todo o povo dê expressão às profundezas da reverência ao seu Deus, que então mexa os seus corações. Rabba 15. e Tanchuma Behaloscho.
Era realmente pré-ordenado que Jerusalém deveria ser perdida para os israelitas, mas somente até a vinda daquele sobre quem foi dito, 'Regozijai-vos grandemente, ó filha de Sião'. Rabba 56.
E assim a destruição de Jerusalém deve ser bloqueada como um evento trazendo alegria em seu comboio e não como uma perda ou tristeza irreparável, pois através dela a vinda do Messias e conseqüente expiação de
P. 47
O pecado de Israel foi tornado possível. Pois, assim como todos os sacrifícios foram trazidos anteriormente a Jerusalém, assim também no futuro os mensageiros virão com ofertas ao Messias, e todos os reis se prostrarão diante dele. Esther 1.
Como você me trouxe a luz perpétua no Templo, diz Deus a Israel, assim Eu trarei a você, o Messias, que é a personificação da luz, 'o sol da justiça' prometido através de Malaquias. Tanchuma Tetzava.
Nosso pai Abraão, por sua vida meritória, ganhou para si a bênção. 'Diga às estrelas, se você for capaz de contá-las', disse-lhe ele; Assim serão os teus filhos. O pronto cumprimento de Isaque com a exigência de Deus de sacrificar sua vida evocou a promessa: 'Multiplicarei a tua descendência como as estrelas do céu'. Jacó foi animado com a perspectiva, 'E a tua semente será como o pó da terra.' O que Deus prometeu a Abraão, Ele já cumpriu em que Moisés foi capaz de dirigir-se ao seu povo as palavras: 'O Senhor teu Deus te multiplicou, e eis que hoje sois como as estrelas do céu em multidão.'
Balaão foi constrangido a reconhecer a impossibilidade de "contar o pó de Jacó", e pode parecer como se o profeta Oseias aguardasse a pronta realização da promessa feita a Isaque quando pronunciou o sentimento: "No entanto, o número de Os filhos de Israel serão como a areia do mar, que não pode ser medida nem numerada. O cumprimento, porém, não acontecerá até o tempo do Messias, quando as nações serão completamente absorvidas e Deus derramará Seu Espírito sobre toda a carne. Rabba 2.
A honra e majestade com que Davi nos diz (Salmo 104) que Deus está vestido, Ele concederá ao Messias. Como se diz, "Sua glória é grande em Tua salvação, honra e majestade que Tu colocaste sobre Ele." - Numb. Rabba 14.
P. 48
Vendo em seu espírito de profecia que o tempo viria quando o משכן, Mishkan (o Santuário) deixaria de existir e a Shechinah não more mais no meio de Israel, Moisés estava ansioso para saber por que meios os pecados de seu povo iriam Então expiated. O Todo-Poderoso concedeu a informação de que Ele escolheria um justo dentre seu meio, e faria dele um משכן (penhor) para eles, e através dele seus pecados seriam perdoados. Rabba 35.
Os profetas anteriormente registraram as boas ações realizadas pelo homem, mas agora Elias e Messias as gravam e Deus põe Seu selo no registro. - Levit. Rabba 34.
'Não temas, Abraão; Eu sou teu escudo e tua grande recompensa ", refere-se à época gloriosa do Messias. O Patriarca estava apreensivo para que a aliança feita com ele não pudesse ser duradoura por causa dos pecados de seus descendentes. Deus aqui lhe deu a certeza de que, ainda que seus descendentes caiam em pecado, haverá um grande e nobre entre eles, que será qualificado para dizer ao anjo vingador: 'Fique a sua mão'. 'Ele eu aceitarei e ele será um penhor para o meu povo.' - Midr. Cântico dos Cânticos 1.
"O cetro não se apartará de Judá nem de um legislador de entre os seus pés até que" Siló "venha", refere-se também ao Messias, que deve iluminar Israel sobre as palavras da Torá e apontar os erros do povo. Rabi Chanan, por outro lado, afirma que o ensinamento do Messias não será dirigido a Israel, cujo conhecimento da lei de Deus será suficiente. Em vez disso, sua tarefa será instruir os gentios: nas palavras do profeta Isaías (11,10), 'A ele os gentios procurarão, e ele ajuntará os marginalizados de Israel'. Rabba 98.
Os fiéis de Israel estão desejosos de sepultura na terra da Palestina porque, no advento do Messias, a ressurreição ocorrerá ali antes de qualquer outra parte
P. 49
Do mundo, mas isso será apenas a ressurreição dos justos. - Gên. Rabba 96.
A ressurreição geral dos mortos é indicada para o dia do juízo, e quando isso acontecer, as almas ressuscitadas irão cantar canções angélicas. Midr. Eccles. 1.
A morte do justo é semelhante ao Dia da Expiação, na medida em que cada um obtém perdão pelos pecados de Israel. - Levit. Rabba 20.
Um tempo foi designado por Deus para a vinda do Messias. Contudo, se Israel se arrepender dos seus pecados, a redenção gloriosa será apressada, e o Messias aparecerá antes do tempo determinado. Rabba 25.
Grande, na verdade, será o tempo do advento do Messias. Os ímpios serão pisados ​​como cinzas debaixo dos pés dos justos, as árvores enviarão a sua fragrância, e quanto aos justos será dito: 'Quem ficar em Sião e quem permanecer em Jerusalém será chamado santo. '
Os sete anos que precedem a vinda do Filho de Davi serão distinguidos pelos seguintes sinais: O primeiro ano a chuva será escassa e parcial; No segundo ano sentimentos de fome serão sentidos; Durante o terceiro ano uma fome severa será experimentada, e muitos seres humanos morrerão; Homens de renome e piedade perecerão, de modo que a Torá será esquecida em Israel. Esta fome será o último dos dez predestinados para o mundo; Os outros nove ocorreram durante as vidas de Adão, Lemec, Abraão, Isaque, Jacó, Elias, Eliseu, os Juízes e o Rei Davi. O quarto ano não será marcado nem pela fome nem pela abundância, mas o quinto ano será de prosperidade, quando a terra produzirá abundância. Haverá alegria em todas as partes da terra, E um reavivamento do estudo e conhecimento da Torá será notado nas fileiras de Israel. O sexto ano será cheio de rumores de guerra, eo sétimo ano verá a verdadeira visitação terrível da guerra. Depois de todos esses sinais terem acontecido, no final de
P 50
O sétimo ano, o Filho de Davi fará Sua aparição. De acordo com outras opiniões, antes da vinda do Messias o mundo será terrivelmente corrupto; Não haverá compaixão entre os homens, grande zombaria e desprezo pela Torá e pela piedade será universal, ea verdade será quase desconhecida. Os homens serão tão desavergonhados de seus maus atos quanto os próprios animais, e os poucos justos que ainda existem estarão em grande angústia. A perseguição será abundante em todos os lugares, os jovens não terão respeito pelos idosos, de modo que os idosos até mesmo se levante diante da presença dos jovens. A filha se rebelará contra sua mãe, e os piores inimigos de um homem serão os de sua própria casa. Os poderes reinantes tornar-se-ão infiéis, e ninguém será encontrado para levantar a sua voz em protesto, De modo que a humanidade parecerá merecer nada mais do que extermínio. Se, portanto, vemos as gerações tornarem-se cada vez mais corruptas, há boas razões para antecipar o advento do Messias. Canção dos Cânticos 2.
O צמח ('Zemach'), mencionado por Jeremias (23. 5) e por Zacarias (6. 12) é o Messias. Rabba 18.
Ao contrário dos reis desta terra, Deus concede algumas de Suas posses e dignidades sobre seres de carne e sangue. Ele estabeleceu Salomão no seu próprio trono (1 Cr 29.23). Ele fez Elias montar em Seu próprio cavalo; Isto é, sobre a tempestade e o turbilhão. A Moisés deu a vara de Deus, e sobre a cabeça do Messias colocou Sua própria coroa. Rabba 8. e Tanchuma Voera.
Muitas e variadas são as coisas que na Bíblia são designadas "as primeiras". O mês do êxodo egípcio Deus nomeou o primeiro mês do ano (Êxodo 12.2). Ele se revelou como "o primeiro" ao profeta Isaías (44.6). Zion, também, é denominado "o primeiro" (Jeremias 117). De Esaú também o epíteto é usado (Gênesis 25.) E, por fim, o Messias é mencionado como "o primeiro" (Is 41.27).
P. 51
Há uma conexão íntima entre eles, que Deus, que é o primeiro, reconstruirá Sion o primeiro, e trará retribuição a Esaú (= Roma), conhecido como o primeiro, no tempo do advento do Messias o primeiro, no Mês (= Nissan) que foi nomeado como o primeiro .-- Exod. Rabba 15.
Cinco coisas provocaram a redenção dos israelitas do Egito: (1) Os sofrimentos do povo (2) o seu arrependimento; (3) os méritos de seus antepassados ​​(4) a expiração do tempo fixado para o seu cativeiro (5) a misericórdia de seu Deus. Essas mesmas causas operarão para a realização das esperanças messiânicas de Israel e levarão à última redenção através do Messias. Deut. Rabba 2.
Haverá uma grande diferença entre o Egito ea última redenção. "Quando vocês foram libertados do Egito", diz Deus a Israel, "vocês tiveram que partir apressadamente; Na última libertação não ireis à pressa nem à direita, (Is 52.12). Na libertação egípcia, eu, na minha manifestação, fui antes de você (Êxodo 13,21). Na última libertação 'o Senhor irá adiante de você e o Deus de Israel será sua recompensa'. (Is 52.12) - Exod. Rabba 19.
"Todos os seus antigos resgates", diz Deus a Israel, foram realizados através da instrumentalidade dos homens e, consequentemente, não duraram em seu efeito. Você foi libertado do Egito por Moisés e Arão; Você foi resgatado das mãos de Sísera por Deborah e Barak; Do poder de Midiã você foi salvo por Shamgar. Eu mesmo serei o seu último e eterno Redentor. "- Tanchuma Achray.
Grandes carruagens, pedras preciosas e outros dons valiosos as nações trarão para o Messias. Isto significa que as nações trarão Israel como um presente ao Messias. - Midr. Cântico dos Cânticos 4.
Assim como Judá, embora não o mais velho, sempre
P. 52
Precedência de Rúben e das outras tribos (como se vê em várias partes da Bíblia - Números 2. 3, 2. 9, 7. 12, Juízes 1. 2, 20. 18), então ele terá precedência em Anunciando a vinda do Messias, como predito pelo profeta Nahum (1. 15). Rabba 2.
A Judá foram revelados todos os grandes homens eo que lhes acontecerá desde o tempo de Jacó até a vinda do Messias. Rabba 13.
A luz perpétua no Mishkan era típica da luz do Rei Messias. - Levit. Rabba 31.
Todos os dons que Jacó se sentiu constrangido - por temor - para apresentarem a Esaú, serão restaurados a Israel no advento do Messias. Rabba 75.
Moisés, o primeiro redentor, montou em um burro, deu o maná dos israelitas para o alimento, e trouxe acima a água. Assim também o Messias será visto andando em um jumento (Zc 9), fará baixar o maná do alto (Sl 70.16), e fará fluir os rios de Judá com água (Joel 4.18) Midr. Eccles. 1.
"A inveja de Efraim se desviará e os adversários de Judá serão exterminados" (Isaías 11: 13). Isso significa que entre os próprios judeus, no tempo do Messias, haverá perfeita paz e harmonia. - Tanchuma Vayeegash.
Não há redenção sem fé. Tanchuma Beshallach.
Três coisas que Israel desprezou, isto é, o reino dos céus, o reino da casa de Davi e o Templo, e Deus lhes retira Suas bênçãos até que eles consertem seus caminhos nessas coisas. Que eles farão o profeta Oseias (3. 5) nos diz. 'Depois, os filhos de Israel retornarão e buscarão o seu Deus' significa que eles aceitarão de novo o reino dos céus ', e Davi seu rei' significa obviamente a anteriormente rejeitada Casa de Davi 'e temerá o Eterno e sua bondade' se refere Para o Templo .-- Midr. Samuel 13.
P. 53
O Messias será perguntado qual lugar Ele escolhe como Sua residência. Sua resposta será: "Você precisa me perguntar? Certamente, Sião, a minha montanha santa. "- Midr. Samuel 19.
Entre os vários nomes do Messias, que nasceu no dia em que o Templo foi destruído, é o de מנחם בן עמיאל (Menachem ben Amiel) - Um. Rabba 13.
O nome próprio do Messias é ה'צדקנו (o Senhor, nossa justiça). - Midr. Lamento. 1.
P. 54
Não é desejável nem coerente com os ensinamentos do Judaísmo, ou com o sentimento atual, fazer ataques ou reflexões adversas sobre qualquer credo religioso. Mas, ao negar qualquer desejo de provocar controvérsia teológica ou acentuar diferenças religiosas, gostaria de acrescentar algumas observações a esta coleção de trechos do Midrash sobre o tema do Messias.
O que me impele a fazer isso é a existência de organizações para a conversão dos judeus ao cristianismo ea possibilidade de tentativas de fazer capital de algumas das passagens rabínicas que citei.
Foi meu privilégio entrar em contato com muitos clérigos cristãos, tanto na Inglaterra como na Colônia do Cabo, durante mais de quarenta anos, e tenho razões para saber, e estou feliz em reconhecer, que não poderia haver um corpo de Homens mais cultos e piadosos, e mais livres de rancor religioso e intolerância. Minha própria experiência provou abundantemente que é possível para judeus e cristãos sinceros associar em termos de amizade e respeito mútuo, e que nenhuma fricção precisa surgir de suas diferenças de opinião sobre certas questões. Mas, ao mesmo tempo, essas diferenças fazem existir; E se um judeu se recusa a adotar o cristianismo com base em argumentos extraídos de escritos judaicos, ele deve estar preparado para justificar sua atitude. Por conseguinte, abordarei brevemente um ou dois
P. 55
Argumentos avançados em apoio da crença em Jesus como o Messias.
As declarações proféticas que os cristãos citam como prenunciando a vinda do Messias são citadas repetidamente pelos rabinos e, na minha opinião, foram em grande parte emprestadas pelos cristãos dessa fonte. Essas profecias não podem ser assumidas sem mais provas para se referir ao fundador do cristianismo.
Não quero entrar na questão de saber se o termo "Messias" significa uma época de tempo ou um Messias pessoal - uma questão em que os judeus não são de forma alguma unânime.
Mas deve ser evidente para todas as mentes pensantes e desimpedidas que nenhuma das proferições proféticas e predições ou dos ditados midrashistas pode aplicar-se ao fundador do cristianismo, mais do que aos outros numerosos reclamantes da dignidade messiânica que apareceram do tempo para Tempo. Jesus de Nazaré, nada menos que os outros pretendentes, falhou completamente em responder à descrição do Messias nos profetas, e para realizar a obra que os profetas predisseram.
Basta olhar para a condição atual do mundo - não para os pagãos, mas para o mundo cristão - depois de mais de mil e novecentos anos do suposto advento do Messias; Basta observar como ansiosos, por exemplo, as nações devem converter suas armas Krupp em arados e suas metralhadoras em ganchos de poda. Um tem, entre muitas outras coisas, considerar a paz na terra que agora existe em todo o mundo! Gostaria também de lembrar aqueles que vêem em nome ה'צדקנו como aplicado ao Messias, uma prova convincente da divindade de Jesus, que Jerusalém também é chamado ה'צדקנו (Jer 33, 16). De forma semelhante, o altar que Moisés erigiu - em comemoração da sua vitória sobre Amalek - ele dignificou nomeando-o ה'נסי (Êxodo 17, 15).
E há, em minha humilde opinião, entre outros
P. 56
Argumentos, um argumento contra a crença em Jesus como o Messias, que é incontestável.
O Messias, de acordo com todos os que crêem em um Messias pessoal, tanto judeus como cristãos, é ser descendente de Davi. Agora, de acordo com o cristianismo, Jesus, o filho - embora não o filho único - de Maria, era a descendência da concepção imaculada, e não tinha pai terrena de quem tomar seu pedigree. Mesmo supondo que (como alguns de meus amigos cristãos afirmam, mas sem prova), Maria era descendente de Davi, que não faria de Jesus um descendente, porque os pedigrees são contados do lado do pai, e não da mãe. Deus sendo o Pai de Jesus, e Deus não sendo descendente do Rei Davi, segue-se que Jesus, Seu suposto filho, não pode ser descendente do Rei Davi.
Em apoio do meu argumento posso afirmar que nos primeiros quatro capítulos de Números, as palavras לבית אבתם למשפהיתם 'Depois de suas famílias pela casa de seus pais,' ocorrem mais de vinte vezes. Não há, em toda a extensão da Escritura Sagrada, uma instância em que encontramos uma frase repetida tantas vezes em um espaço tão curto.

E isso tende a mostrar a ansiedade de Moisés para nos impressionar com o fato de que a descendência deve ser contada do lado do pai. Do lado de seu pai Jesus não é um descendente de Davi, e conseqüentemente ele não pode ser o Messias.

Os mistérios do Livro da Criação

                             
                     


                                                                                 
                              

Coisas Judaicas

“O sentido da revelação é concedido àqueles que têm a mente desarmada para o mistério” (Abraham Joshua Heschel)

Por Sheila Sacks

Talvez o mais antigo e misterioso de todos os textos do judaísmo místico, o Sêfer Ietsirá (O Livro da Criação), que trata das origens do mundo, tem sido estudado por teólogos, filósofos e historiadores ao longo de mais de dois mil anos. O rabino norte-americano Arieh Kaplan, falecido aos 48 anos, em 1983, foi um dos inúmeros eruditos que se debruçaram sobre esse pequeno texto (1.300 palavras, em sua versão curta) envolto em superstições e proibições, em razão das dificuldades que o mesmo apresenta para o seu entendimento. De forma generosa e até ousada, Kaplan, que antes de se dedicar aos estudos da teologia judaica trabalhou como físico para o governo dos Estados Unidos, se dispôs a realizar a difícil tarefa de tornar mais acessível aos leigos, através de suas pesquisas, análises e comentários, os ditos e as expressões contidos neste texto milenar.

Na apresentação da tradução brasileira, o maçom e estudioso da Cabalá (a dimensão mística do judaísmo), o paraense Erwin Von-Rommel Vianna Pamplona, alerta para a complexidade da obra. “Este não é um livro fácil”, escreve. “Necessita de pré-requisitos para ser aprendido.” O tradutor lista então certas condições indispensáveis ao leitor para o entendimento da obra: equilíbrio emocional, persistência, determinação, tranquilidade e merecimento, esse último item a ser atingido pela caridade e reza. Erwin também aconselha que a leitura do texto seja compartilhada por duas pessoas, porque “o praticante solitário pode, em dado momento, perder a noção do que é realidade e imaginação”.

À parte esses cuidados, Erwin Von-Rommel faz uma afirmação empolgante: assegura que para o neófito o livro se constituirá na porta de entrada para os mistérios do Universo. Dando como exemplo a sua própria experiência como estudioso da Cabalá (‘recebimento’, em hebraico), ele diz que comprovou, no campo material, o poder dos ensinamentos interpretados e analisados por Kaplan, que lançam maiores luzes no conteúdo desse texto obscuro com “fortes insinuações mágicas”.

Texto remonta ao patriarca Abraham

Os primeiros comentários conhecidos sobre o Sefer Ietsirá datam do século 10. À época, o rabino Saadia Gaon atribuiu a sua origem ao patriarca Abraham (Avraham), o primeiro hebreu da história. Nascido na Mesopotâmia no século 18 antes da Era Comum (atual Iraque), o patriarca viveu e morreu em Canaã (hoje Israel), sendo versado nos mistérios da astrologia e das letras hebraicas. Daquele início da trajetória do povo de Israel até os séculos seguintes, os ensinamentos teriam sido passados oralmente através das gerações. Entretanto, algumas fontes dizem que já havia comentários escritos sobre o Livro da Criação no período do Segundo Templo (516 a.E.C. a 70 E.C.). 

Um dos envolvidos nos mistérios do Sêfer Ietsirá seria Menhachem, o essênio, que profetizou que Herodes seria rei. Essa seita judaica monástica e ascética que vivia no deserto, em Qumran, a 32 quilômetros de Jerusalém (do século 2 a.E.C. até o século 1) e cujos rituais e práticas foram conhecidos com a descoberta dos rolos do Mar Morto, em 1947, mantinha um comportamento religioso ortodoxo e rigoroso no cumprimento das leis de Moisés. O historiador Flavio Josefo (século 1), em seu livro sobre as guerras judaicas contra os romanos, afirma que os essênios podiam predizer o futuro mediante diversas purificações e métodos dos profetas. Eles tinham desapego aos bens materiais e se empenhavam na busca da evolução espiritual. Menachem teria sido morto pelos soldados romanos no ano 4 a.E.C., segundo o historiador israelense Israel Knohl. Outra figura histórica que teria vivido na comunidade de Qumran seria Yochanan ha-Matbil - João, o Batista, que morreu em 25 da E.C. O teólogo alemão Otto Betz assinala que o pregador recebeu forte influência mística da seita, principalmente no tocante às orações e hinos.

Letras e números formam os caminhos

Mas, é no século 16 que surge a versão escrita do Sêfer Ietsirá mais aceita pelos cabalistas, devido ao refinamento do texto e por estar em concordância com o Sêfer ha-Zohar (O Livro do Esplendor) – a obra principal e mais sagrada da Cabalá. Finalizada pelo rabino Isaac Luria (1534-1572), em Jerusalém, o texto comporta 1.800 palavras. O interessante é que muitos estudiosos especulam que os ensinamentos originais seriam limitados a 240 palavras.

Segundo Kaplan, a obscuridade do texto impõe uma cuidadosa análise de cada palavra e sua correspondência na literatura bíblica (Torá/Pentateuco, Neviim/ Profetas e Ketuvim/Escritos) e talmúdica (de Talmud, do hebraico ‘aprendizado’, obra de compilação, comentários e interpretação das leis e tradições judaicas). Quando oSêfer Ietsirá se inicia assinalando que “com 32 caminhos místicos de Sabedoria gravou Yah (o Eterno)”, esse número corresponde a soma das 22 letras do alfabeto hebraico com os 10 dígitos ou dez Sefirot – as fontes nas quais os números se originam.

Os cabalistas observam que esses 32 caminhos são aludidos na Torá (do hebraico ‘ensinamento’) no capítulo do Gênesis, quando 32 vezes aparece o nome de D’us no relato da Criação. Outro detalhe significativo: o número 32 é escrito em hebraico com as letras Lamed e Bet, que se lê Lev, a palavra hebraica para coração. Também a primeira letra do Gênesis é justamente Bet, da palabra Bereshit (No princípio), e a última letra do Torá é Lamed, de Israel, formando novamente a palavra coração. É importante ressaltar que a Torá é vista como o coração da Criação, sendo as letras entendidas tanto como responsáveis pelo começo do mundo – já que em cada ato da Criação está escrito “D’us disse“ – como também por sustentá-lo constantemente. Acerca da Torá, um dos muitos mestres do texto bíblico, o rabi Elazar ben Padat que chefiou a academia de Tiberíades, na Terra Santa, em 279 da E.C., defendia os poderes existentes no livro sagrado: “Os parágrafos da Torá não estão em ordem. Se estivessem na ordem correta, qualquer um que lesse seria capaz de ressuscitar os mortos e fazer milagres.” 

Segundo a tradição judaica os patriarcas através de suas visões proféticas transmitiam oralmente a Lei de D’us. Só mais tarde, Moshé (Moisés), o maior profeta e líder do povo hebreu, colocou parte dessa tradição por escrito na Torá. Mas o nível de interpretação mais secreto continuou sendo transmitido oralmente por Moshé para alguns iniciados, os nistarim (literalmente ‘os ocultos’).

Passado, presente e futuro juntos

Para Kaplan, se um indivíduo deseja obter uma experiência mística e aproximar-se da dimensão da Sabedoria (a Mente pura e indiferenciada), ele deve percorrer os 32 caminhos que os cabalistas antigos definem como “diferentes estados de consciência”. No livro “Universo Kabbalístico”, o inglês Z’ev bem Shimon Halevi, 79 anos, escritor e professor de Cabalá, ensina que as 10 Sefirot são ligadas por 22 caminhos-fluxo de letras que formam uma rede de subsistemas.

Essa busca pela Sabedoria é um anseio que persiste na alma humana indiferente ao progresso científico e tecnológico. O Talmud declara: “Quem é sábio? Aquele que percebe o futuro”. Kaplan explica que a Sabedoria é a força mental pura que transcende o tempo. “No nível da Sabedoria, o passado, o presente e o futuro ainda não foram separados. Portanto nesse nível, alguém pode ver o futuro exatamente como o passado e o presente.”

Ainda sobre a relação das Sefirot com o tempo, existe um dado interessante explicitado pelo cabalista Moisés ben Nachman, há 800 anos, no século 12. No livro “O Poder da Cabala”, o rabi Yehuda Berg, codiretor do “Kabbalah Centre” e autor de “Os 72 Nomes de D’us” (livro de exercícios de meditação), cita esse conceito de que existe um segredo cabalístico por trás da frase “Seis dias de Criação”, já que “um D’us todo-poderoso não necessitaria de qualquer quantidade de tempo para criar um Universo”. Os dias da Criação seriam as seis dimensões (sefirot) das 10 que precederam o nascimento de nosso Universo. Isso porque a Criação não tem nada a ver com o conceito de tempo conforme nós conhecemos. “Trata-se de um código para a união de seis dimensões do mundo superior em uma. As quatro que restam são as precursoras de nosso universo tridimensional (largura, comprimento e altura) e da quarta dimensão de espaço-tempo.” Assim, a realidade existiria em 10 dimensões, sendo que seis delas compactadas em uma.

Berg assinala que os nossos cinco sentidos nos impedem de ver ou experimentar a dimensão do tempo. ”São unicamente os limites de nossa consciência que nos impedem de perceber o ontem e o amanhã nesse exato momento.” Ele dá como exemplo um prédio de 30 pavimentos em que o observador esteja em um apartamento no 15º andar. Os andares abaixo, do 1 ao 14, representam o passado, o tempo que o trouxe até este momento. Os andares de 16 a 30 representam o futuro. Mas, o observador através dos seus cinco sentidos somente vê onde está, no 15º andar. Contudo, todos os andares existem - isto é, o passado, o presente e o futuro - como um todo unificado. E se ele for para fora do edifício e olhar de longe, poderá ver todos os 30 andares juntos.

Letras hebraicas como símbolos

Sobre a mística das letras hebraicas, o rabino Kaplan chama a atenção para os três aspectos que envolvem a interpretação das letras: 1 – a representação física, que é a maneira como elas são no texto; 2 - seu valor numérico (guematria), quando cada letra representa um número; 3 – a sonoridade da letra e o modo como é pronunciada. No primeiro aspecto, a forma física da letra no texto (sêfer) está vinculada ao espaço, visto que sua forma só pode ser definida no espaço, ou seja, no Universo. Sua utilização como número (sefar) implica em sequencia, que tem correspondência no tempo, ou Ano. Quanto ao som da letra, esse aspecto a remete à narração ou comunicação (sipur) e aplica-se à mente e à dimensão espiritual, ou  à Alma.

Um dos mais importantes eruditos judaicos, Iehuda Halevi, nascido em Toledo em 1075, afirma que as letras hebraicas não são meros sinais. Elas simbolizam com exatidão aquilo que designam. Em sua obra “Cuzari”, no capítulo sobre a santidade e a importância do idioma hebraico, ele assinala: “Não surpreende, portanto, que certas invocações ou amuletos feitos com estas letras sejam eficazes.”

Está escrito no Sêfer Ietsirá: “E criou Seu universo com três livros/com texto (Sêfer)/com número (Sefar)/e com comunicação (Sipur).”

Segundo Kaplan, essas três palavras (sêfer, sefar e sipur) definem a palavra sefirá (dimensão) e seu plural, sefirot. Na Cabalá, as 10 Sefirot são os conceitos básicos da existência, os canais pelos quais as emanações divinas fluem, e os meios através dos quais o homem se comunica com D’us. Todos os nomes das sefirot são derivados da Escritura: Kéter (Coroa), Chochmá (Sabedoria), Biná/Dáat  (Entendimento/Conhecimento), Chéssed (Amor), Guevurá (Força), Tiféret (Beleza), Nêtsach (Vitória), Hod (Esplendor), Iessód (Fundação) e Malchut (Realeza). Em sentido místico as sefirot se constituem em uma escada através da qual se pode ascender e se aproximar do Infinito.

De acordo com os comentaristas, o “princípio, a causa” é Kéter, e o “fim, o efeito” é Malchut, os pontos terminais das dimensões espirituais. Kéter também é identificado como “a Vontade”, a causa de todas as ações. Por estar mais perto de D’us, Kéter é chamada de “o Bem”. Já a sefirá Malchut, por ser a mais afastada e estar na direção oposta de D’us é dita como “o Mal”, com a ressalva de que o termo está associado aos estágios inferiores da Criação. A disposição completa das Sefirot é chamada de “A Árvore da Vida” e também está associada ao sonho de Yacoov (Jacob) – o terceiro e último patriarca hebreu, mais tarde chamado de Israel -  representado por uma longa escada apoiada na terra, cujo topo se estende céu adentro.

As bases para a meditação

Segundo Rambam – o médico e rabino Moisés Maimônedes (1135-1204), nascido em Córdoba e um dos mais reverenciados teólogos da história judaica – “todo o despertar de baixo motivo um despertar de cima”. Significa que quando se eleva mentalmente alguma coisa a sua essência espiritual, similarmente também se faz descer o sustento espiritual a esse objeto particular. Essa correspondência, para os cabalistas, pode gerar mudanças físicas no mundo. 

A respeito do mundo físico, a questão mais básica para muitos estudiosos se concentra na indagação: por que D’us criou um mundo físico? Qual o motivo da existência de um mundo físico, se D’us criou o universo pra dar o Bem a sua Criação e este Bem é puramente espiritual. Sabemos que o espaço físico só existe no mundo físico. No espiritual, não há o espaço na forma que conhecemos. Kaplan explica: “D’us criou o conceito de espaço. As coisas espirituais podem se ligar ao material do mesmo modo que a alma está ligada ao corpo. E o fato de o bem e o mal existirem no mesmo espaço físico também permite o bem superar ao mal neste mundo.”

Dessa forma, para influenciar alguma coisa no universo físico, deve-se fazer uso da forma física das letras hebraicas. Isso envolve técnicas de meditação que consistem em visualizar determinadas letras ou a combinação apropriada de letras, eliminando todos os outros pensamentos da mente. Por outro lado, para influenciar na dimensão espiritual, usa-se o som das letras ou de seus nomes.

Entretanto, o anseio de alcançar a Sabedoria (Chochmá), um estado puro de consciência não-verbal, esbarra na dificuldade de esvaziar a mente dos devaneios e reflexões que habitam normalmente os pensamentos das pessoas. As técnicas de meditação consistem em eliminar, por momentos – e através dos exercícios ir estendendo o tempo desses momentos – os pensamentos que habitam nossa mente, através da visualização ou repetição das letras hebraicas.

No Sefer Ietsirá está dito: “Ele as gravou (as 22 letras), esculpiu, permutou, pesou, transformou...”. Kaplan explica que cada letra representa um tipo diferente de informação e através das diversas manipulações das letras, D’us criou todas as coisas. Nota-se que as letras hebraicas têm três partes básicas: topo,centro e base. O topo e a base são feitas de linhas horizontais grossas, e o centro constituído de linhas verticais finas, como fossem lados de paredes a separar uma letra da outra. A meditação consiste em focalizar as letras hebraicas escolhidas, visualizando-as (gravando-as em sua mente), fazendo-as preencher toda a consciência, permutando-as ou manipulando-as através de seus valores numéricos e diferentes códigos. Escrever ou recitar as combinações das letras funcionaria como uma espécie de mantra para alcançar o estágio superior de consciência.

Essas técnicas, porém, funcionariam apenas como meios para limpar a mente de todo o pensamento. A experiência real das Sefirot só ocorre quando a pessoa se encontra em um estágio em que todos os processos pensantes estão silenciados e a mente se fecha a todo pensamento verbal e descritivo. Daí a recomendação do Sêfer Ietsirá: “Refreia tua boca de falar e teu coração de pensar.”

Os 231 portões da Criação

O Sêfer Ietsirá também faz uma conexão das 22 letras hebraicas com “231 Portões”. Segundo os cabalistas antigos, as letras que formam a palavra Yisrael (Israel) igualmente formam a palavra Yeshrla, que significa “existem 231”. É uma alusão de que a Criação teve lugar através de 231 portões. Outra constatação: o número 231 representa a quantidade de modos que duas letras diferentes do alfabeto hebraico podem ser conectar. Este também é o número de palavras de duas letras que podem ser formadas, sempre que a mesma letra não se repita e a ordem não seja considerada.

A meditação a respeito das conexões das 22 letras com os 231 portões é mostrada por Kaplan através da apresentação de vários quadros e tabelas em diferentes disposições das letras hebraicas e números formando sistemas de códigos, sequências e associações adotados por eruditos e cabalistas através dos séculos. Ele afirma que a utilização de Nomes Divinos também é efetiva na meditação, especialmente oTetragrama, o nome mais elevado de D’us, que escrito com as letras hebraicas Yud, Hei, Vav e Hei unifica todas as Sefirot.  

Ainda sobre o Eterno, o Séfer Ietsirá declara: “Mestre único, D’us, Rei fiel”. Kaplan observa que ao descrever D’us, o livro não emprega a palavra Um (Echad, em hebraico), mas afirma que Ele é Único (Yachid), isto é, Ele é tão absolutamente único que não existe qualidade alguma que Lhe possa ser atribuída. “Embora não possamos dizer o que Deus é, pelo uso de atributos negativos nós podemos dizer o que Ele não é. Do mesmo modo, com atributos de ação, nós podemos falar o que D’us faz.” Em hebraico, a frase em questão se lê “El Melech Neeman” e as letras iniciais de cada uma das palavras formam o termo hebraico “Amen”, usado nas orações judaicas.

Enfim, o mistério do simbolismo está presente em todos os ensinamentos do Sêfer Ietsirá e Kaplan admite a complexidade em se entender suas expressões visto que todo o conceito do não-físico é de difícil compreensão para o ser humano. Um dos mais importantes teólogos judaicos do século 20, Abraham Joshua Heschel (1907-1972) dizia que a percepção da glória é uma ocorrência rara em nossas vidas. Isso porque, segundo ele, o homem falha em responder ao acontecimento do milagre. “Essa é a tragédia de toda a humanidade: ofuscar o milagre com a nossa indiferença. A vida é rotina, e a rotina é a resistência ao milagre” (do livro ‘Deus em Busca do Homem’). E de fato, recorrendo ao Zohar, a obra máxima da Cabalá (compilada e escrita pelo Rabi Shimon bar Yochai, no século 2), lá está dito: “Abram para mim uma abertura do tamanho do buraco de uma agulha, e Eu lhes abrirei os portões celestiais”.