'Evangelho Perdido representa um jesus ativista político casado"

                               


                            
 Simcha Jacobovici e Barrie Wilson mostra um jesus casado com uma sacerdotisa cananeia, Maria Madalena, que, depois da crucificação, ela fundou a Igreja dos gentios.

Por quase 1.700 anos, a teologia cristã tem sido dominada pela ortodoxia Paulina - uma fé com base nos Evangelhos de apóstolos do Novo Testamento, Marcos, Lucas, Mateus e João. Ao mesmo tempo, poucos adeptos cristãos também têm sido atraídos por uma escala menor a observância da Torá.
 Originalmente centrada em Jerusalém, liderada pelo irmão de Jesus, Tiago, o Justo Mas nos últimos anos, um número crescente estudiosos têm feito reivindicações de um terceiro ramo, o mais esotérico do movimento de Jesus - o gnosticismo -. que floresceu nos primeiros séculos depois de sua suposta morte na longa batalha pela supremacia entre os cristãos, os gnósticos eram em última análise, o perdedores.
Em 325 dC, o imperador romano Constantino declarou vencedora - igreja de Roma - e mais tarde destruídos ou suprimida qualquer evangelho que desviaram a opinião predominante de Cristo. O nosso conhecimento fragmentário da teologia gnóstica deriva em grande parte de uma série de documentos descobertos em 1947, escondido em frascos em Nag Hammadi, no Egito. Estes escritos, que incluem entre outros o Evangelho de Tomé, Pedro, Mark, Judas e Maria, que representa o cristianismo conectado com um Jesus mais humano, talvez mais como o rabino de Nazaré histórico no primeiro século. Agora, um novo livro controverso (e documentário) filme acompanha está tentando adicionar outro candidato evangelho, a coleção - e avançar de forma significativa o caso gnóstica.
Desde o seu lançamento em novembro, "The Lost Gospel: Decodificando o antigo texto revelando o casamento de Jesus e Maria Madalena" (Pegasus), subiu para o topo das listas dos mais vendidos.

                 

                      

Simcha Jacobovici documentarista mostra uma réplica em tamanho natural de um dos ossuários encontrados no "Pátio Tombado", uma caverna enterrada do primeiro século embaixo de um prédio de apartamentos, em 4 de abril de 2012 em Jerusalém, Israel. 

Os artefatos , acredita-se que datam do primeiro século, eles são o tema de um documentário Jacobovici Tomb da Ressurreição, que pretende descobrir novas descobertas sobre os primeiros seguidores de Jesus. 

Os judeus calcário ossários, ou "caixas de ossos ' Eles foram capturados na película usando uma câmera em um braço robótico e causou ceticismo em alguns setores sobre a veracidade dos objetos. 

FOTO Lior Mizrahi / FLASH 90 para os tempos de Israel. Escrito pelo jornalista e documentarista Simcha Jacobovici erudito religioso canadense-israelense e o canadense Barrie Wilson, o livro faz uma série de declarações provocatórias. Estes não inclui apenas que Jesus e Maria Madalena eram marido e mulher, mas ela deu à luz dois filhos com ele; Mais de uma década antes de sua crucificação pelos romanos, Jesus estava profundamente envolvido no ativismo político, e com sua família, se tornou o alvo de tentativas de assassinato; e, após sua morte, Maria Madalena - uma sacerdotisa cananeia - tornou-se o centro de uma Igreja venerado pelos gentios, movimento baseado em seus ensinamentos. No cerne desta mensagem controversa repousa uma crença na importância e santidade Sexo -. a própria antítese de Cristo versão promulgada pelo celibato Pauline Igreja Na escola cristã ortodoxa adotada pelos romanos no século IV, a salvação é não ganhou na vida, mas na morte. 

Gnosticismo se tornou essa ideia, precisamente na sua cabeça, insistindo que o que mais importava não estava sofrendo e teria salvação após a vida, mas a própria vida, simbolizada pelo leito conjugal. Na verdade, Jacobovici e Wilson acredita que Igreja gentia de Maria Madalena é o elo que liga os primeiros seguidores de Jesus, com o surgimento do gnosticismo do século II, no Egito. 

A tese de The Lost Gospel é baseado em um antigo manuscrito, um pergaminho chamado Pseudo Chronicle Zacarias Rhetor, secção de arquivo de livros raros da Biblioteca Britânica, em Londres. A biblioteca foi adquirida pelo Museu Britânico, que comprou em 1847 a partir de um comerciante que alegou que veio do Mosteiro de São Macário, no Egito. 

Outros estudiosos que têm estudado o manuscrito ter considerado original.

 A partir de pelo menos 1.450 anos de idade, a crônica está escrito em siríaco, uma forma posterior do aramaico, a língua que Jesus falou supostamente. 

O chamado evangelho perdido é um capítulo desse livro, chamado a história de José e Asenath. 

Wilson e Jacobovici é deixado com a primeira tradução acadêmica de Tony Burke, da Universidade de York, que estabelece o texto da crônica em Inglês. Mas a conta siríaco do século VI é em si uma tradução da versão muito mais antiga grega que os autores acreditam que poderia datam do tempo do próprio Jesus. 

Joseph acusado pela esposa de Potifar, por Rembrandt van Rijn, 1655. ( domínio público através de wikipedia) Na superfície, a história de José e Asenath aparece a crônica da união do Joseph bíblico e Asenath, filha do sacerdote egípcio de On (Heliópolis). Mas Jacobovici e Wilson argumentam que, caracteres corretamente decodificado, José e Asenath substitutos para os cristãos gnósticos compreenderam como Jesus e Maria Madalena é criptografada. Esta forma de tipología- em que é dito que personagens do Antigo Testamento representar ou pressagiam surgimento de figuras do Novo Testamento - era comumente adotada pelos escritores gnósticos que tentam iludir o braço longo, censurar o mainstream do cristianismo, que, a partir do século IV, considerada fora da lei todos os textos não-canônicos. Basta falar e ler em um código poderia ser gnóstico e reprimiam ou  evitavam aderir ou pior. 

Portanto, Aseneth e José são descritas em uma linguagem mais adequada para Jesus e Maria, e participam de rituais que nada têm a ver com o Judaísmo bíblico e muito mais a ver com o cristianismo. Joseph, por exemplo, é chamado o filho de Deus, enquanto Aseneth é apelidado de "a Noiva de Deus." Em um ponto na história, depois de uma figura angelical marca um pedaço de favo de mel com sangue com o sinal da cruz, Aseneth come uma seção de favo de mel, e é dito: "Agora que você já comeu o pão da vida e bebido o cálice da vida. " "Nada disso é remotamente judaica", Jacobovici diz The Times of Israel. "Mas é profundamente ressonante no cristianismo, em particular, o ritual de comunhão." "Nem uma vez que Paulo argumenta que os cristãos devem ser celibatário, porque Jesus não era celibatário ' Asenet, o manuscrito também diz, vive em uma torre . A palavra hebraica para "torre" é "Migdal", a cidade de Maria Madalena nasceu. 

Portanto, Maria Madalena Maria, a Virgem de la Torre. A ideia de que Jesus e Maria Madalena se casaram, ele argumenta, Trata-se do equivalente histórico de um slam dunk.  Além disso, nenhum dos quatro Evangelhos tradicionais referem-se a seu celibato. Jesus como celibatário foi a invenção do Paul. Tampa 'The Lost Gospel: Decodificando o antigo texto revela que Jesus casou com Maria Madalena "(cortesia) "Se Jesus tivesse sido celibatário, Paulo certamente teria invocado como um exemplo ao discutir o celibato", diz Jacobovici. "Mas isso não funciona. Não uma vez que Paulo argumenta que os cristãos devem ser celibatário, porque Jesus era celibatário." Finalmente, o registro Evangelhos que Maria Madalena preparou o corpo de Jesus para o enterro. Mas no primeiro século, o corpo nu de nenhuma mulher de um toque de um morto a menos que ela era a família. "Jesus foi açoitado, espancado e crucificado", diz Jacobovici um judeu observante. "Nenhuma mulher lavou o sangue e suor de suas partes íntimas, a menos que ela fosse sua esposa. Se a alegoria da Aseneth é igual a Maria Madalena e José como Jesus está correto, então a natureza sexual do casamento de Jesus não é. Em caso de dúvida após uma festa de casamento sete dias, diz o texto. "José teve relações com Aseneth ... E Aseneth concebido a partir de Joseph e deu à luz seu irmão Manassés e Efraim na casa de José" A sugestão Eu poderia ser de fato uma camada oculta de significado na história de José e Asenath o apoio de duas cartas a sugestão de que poderia ser de fato um significado oculto na história de José e Asenath o apoio de duas cartas escritas por camada Moisés Ingila, o monge encarregado de traduzir a obra do grego para o siríaco. Estes foram encontrados em anexo ao manuscrito. Uma carta diz explicitamente o documento contém um "significado profundo" sobre Mas como a letra é sobre a eles revelam o que o significado é, literalmente removeu a letra "nosso Senhor, nosso Deus, a Palavra." - De acordo com os autores dos Evangelhos Perdeu um flagrante ato de censura. Em outra parte, o autor desconhecido das letras utilizado o equivalente antigo de "lábios soltos afundam navios", escrito por Moisés Ingila "O balbuciar boca empates perto da ruína" e "manter sua boca fechada para preserva a sua vida." A primeira Reações ao "Lost Gospel," agora é traduzido para o francês, russo, húngaro e Português, tem variado muito, de reflexivamente desconsiderado para cautelosamente positiva. Na primeira categoria, é professor na Universidade de Iowa da religião Robert Cargill, a longo adversário intelectual Jacobovici. Em seu blog, a Cargill diz que perdeu o Evangelho ou perdido (porque ele tem sido conhecido para os estudiosos) nem um verdadeiro evangelho. Ele foi escrito, a Cargill diz, "para resolver o problema teológico posterior de Joseph, um patriarca hebreu, casar com uma mulher israelense (Aseneth), em violação direta da (embora os comandos posteriores) injunções bíblicas prevenção hebreus / judeus / israelitas Nós casar com outras pessoas. " "Somos animais de tomada padrão, por isso, gostaria de uma conspiração ' Diarmaid MacCulloch, Professor de História da Igreja na Universidade de Oxford, foi igualmente desconsiderado. "Somos animais de tomada padrão, por isso, gostaria de uma conspiração", disse o Daily Beast. "A Bíblia nunca disse o suficiente sobre a vida de seus personagens para atender piedade, tão popular piedosa fazer as coisas." No acampamento apoio de pé professor da Universidade de Hartford Richard Freund ("O livro é certo para revolucionar bolsas de estudo e futuras escavações na história do cristianismo antigo e do judaísmo. "), e James Tabor, professor de judaísmo antigo e do cristianismo primitivo na Universidade da Carolina do Norte (" O público vai achar que é fascinante, clérigos denunciar e alguns acadêmicos que rejeitá-lo como provável sensacional, mas vale bem a pena uma leitura cuidadosa. "). A análise mais fundamentada até agora veio da Universidade de St. Andrews estudioso Richard Bauckham, que publicou no site de uma das sete partes detalhadas críticas. Bauckham concorda que José e Asenath é um manuscrito cristão, mas não vê nenhuma evidência para associar Aseneth Maria Madalena, ou a ler o texto criptografado. Mesmo encontrar ecos de pensamentos de Paulo embutidos na história. 05 de setembro de 2012, foto de arquivo mostra um fragmento de papiro que o professor divindade Karen L. King disse que é o único texto existente antiga que cita Jesus se referindo explicitamente a ter Uma esposa. (Foto: AP / Universidade de Harvard, Karen L. King, Arquivo) também não é o elo teológico entre a história Aseneth-Joseph com Maria Madalena e Jesus de Nazaré o final de Jacobovici e história de Wilson. "The Lost Gospel" desconstrói a última parte do texto antigo para proferir mais detalhes da história de Jesus.

 Na história Aseneth, o filho do faraó Joseph tenta se matar e depois e morto. Jacobovici e Wilson encontrou o primeiro século E.C em Germanicus paralelo, o filho adotivo do imperador romano Tibério, que viveu na região. Ele poderia ter orquestrado parcelas sem sucesso na vida de Jesus, Maria Madalena e seus filhos, e foi morto mais tarde. Wilson, professor de estudos religiosos na Universidade de York em Toronto, reconhece muitos detratores do livro, mas diz- The Times of Israel, estes são "normalmente as pessoas com um interesse teológico que quer rejeitar o livro fora, devido a seus resultados, ou argumentar que o Jesus divino não poderia ter sido casado. Enquanto o cristianismo diz Jesus era divino e humano, muitos cristãos ... pense nisso como divino e, portanto, isentos de sexualidade, casamento e vida familiar ". Outros críticos, acrescenta, têm comentado negativamente sem ter lido o livro, "The equivalente à publicação de um crítico de restaurantes atacando um estabelecimento que não se incomodam mesmo para se visitar. " O osso do calcanhar com unhas e Yehohanan ossuário. (Foto: Cortesia do Museu de Israel:. O fotógrafo Ilan Shtulman) Jacobovici, que fez aliá para Israel há vários anos, é um cineasta Emmy que tem se especializado ultimamente em bíblico vitória arqueologia. Seus filmes já alegou ter encontrado túmulos que pertencem à família de Jesus e seus seguidores e as unhas reais usados ​​na crucificação -. Atrair um coro barulhento de críticas Mas Jacobovici acha que a recepção que o novo livro foi significativamente diferente em tom . "Ter Barrie Wilson dá todo o esforço mais credibilidade", diz ele. "E nós estamos começando a ver os estudiosos sérios que avaliam o trabalho, não apenas o despedimento instintiva de blogueiros roupas íntimas. E pelo menos estamos recebendo crédito para fazer um serviço, fornecendo a primeira tradução Inglês da obra".

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Tazria - Metsorá » Seleções do Midrash A Gravidez e o Parto

O crescimento do feto no útero da mãe inspira a pessoa a sentir gratidão pelo Criador, que na sua bondade cuida do homem antes mesmo dele nascer.

Ainda no útero da mãe, a criança aprende toda a Torá. Também lhe é mostrada uma visão do Gan Eden e do gueinom, e o anjo que está encarregado dela lhe suplica: "Seja um tsadic! Não se torne um rashá (malvado)!"

Quando a criança entra neste mundo, o anjo toca seus lábios, fazendo com que todo o conhecimento da Torá previamente ensinado a ela seja esquecido. (Contudo, este conhecimento foi absorvido pela sua mente subconsciente, proporcionando-lhe que capte futuramente os ensinamentos da Torá com mais facilidade).

Embora ao nascer a criança esteja suja e besuntada com sangue e continua a sujar-se, assim mesmo é querida por todos. O encanto de bebês e crianças pequenas, explicam nossos sábios, é que a Shechiná (Santidade) repousa sobre eles, uma vez que estão livres do pecado.
Originalmente, o nascimento de uma criança acontecia imediatamente após a concepção, e era indolor. A situação atual é resultado da maldição pronunciada sobre Chava (esposa de Adam, o primeiro homem) após ter pecado.

No futuro, o fardo da gravidez de nove meses será suspenso novamente, e o nascimento de crianças acontecerá imediatamente após a concepção e não acarretará dor, conforme a visão do profeta Yeshayáhu: "Antes que ela entre em trabalho de parto, ela o expelirá; antes que venha a dor, dará à luz um menino."

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A Concepção de uma Criança

Esta parashá "Tazria - Metsorá" inicia-se mencionando as leis de uma parturiente com as palavras: "Se uma mulher concebeu uma semente…"

O Midrash descreve o momento da concepção: O anjo encarregado da concepção é chamado Laila. Quando o Todo Poderoso deseja que nasça um ser humano, ordena ao Anjo Laila: "Traga-me esta ou aquela neshamá (alma) do Gan Eden!" A alma, entretanto, se ressente por ser desenraizada de sua Divina fonte, e reclama ao Todo Poderoso: "Sou pura e sagrada, conectada à Sua Glória. Por que é necessário que eu seja degradada entrando num corpo humano?"

"Não é como diz," D’us a corrige. "O mundo onde você viverá ultrapassa em beleza aquele de onde você emanou. Foi criada com o único propósito de tornar-se parte de um ser humano, sendo elevado pelos seus atos."

O Todo Poderoso em seguida ordena a alma fundir-se com a semente a qual estava destinada. Mesmo antes do feto estar formado, o anjo indaga de D’us: "Qual será o destino dela?"

Neste momento, todo o futuro da criança ainda não nascida é pré-destinado. O Todo Poderoso determina se será homem ou mulher, se será saudável ou sofrerá de alguma doença ou defeito, sua aparência, o grau de inteligência, bem como sua capacidade física e mental. Mais ainda, todos os detalhes de suas circunstâncias na vida já estão decididos – será ele rico ou pobre, o que possuirá, e quem será seu futuro cônjuge.

Vemos que todas as minúcias da vida de uma pessoa já estão decididas. Entretanto, há uma única exceção: D’us não decreta se alguém tornar-se-á um tsadic (justo) ou um rashá (perverso). Cada um decide como moldar a si mesmo por meio de suas faculdades e capacidades que lhe foram pré-ordenadas.

A pessoa não deve sentir-se orgulhosa de sua inteligência, força ou dinheiro, pois estas qualidades não são suas próprias conquistas; ao contrário, foram Divinamente designadas a ele antes do nascimento.
Há apenas um campo de empenho no qual a conquista resulta dos esforços individuais – se ele estudará (e quanto) sobre a grandiosidade de D’us , Sua Torá e se (e quanto) seguirá Seus caminhos. O grau de sucesso atingido nesta área, é um fruto de esforço e realização próprios.

Dia da Impureza e de sua Indisposição

Mulheres que estão adentrando ao Judaísmo não sabem da riqueza do que é o judaísmo e passam por cima ou não sabem do seu valor perante o Eterno e em nosso meio.
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Dias de Impureza e de sua Indisposição "Levítico 15:19-24
Essa impureza da mulher motivo, pelo qual ela se afasta de seu marido por sete dias durante o período da sua menstruação, chama-se em hebraico "Nidá", o que significa "separação" e nela está proibida toda intimidade com seu marido. As leis de Nidá baseiam-se naquilo que está escrito em Levítico 15:19-24. Além disso existe um tratado completo no Talmud com o mesmo nome, dedicado à amplificação destas leis.
Os cientistas maravilham-se diante do fato de que os antigos hebreus praticavam o mais alto padrão de higiene sexual reconhecido nos tempos atuais. Tem sido demostrada também a existência de uma substância tóxica no soro do sangue, na saliva, e na transpiração, na urina e em todas as outras exundações da mulher durante o período da menstruação.
Qualquer dúvida ver Torah Levítico "Vayícrá" 12: pag. 321
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Uma história com um burro

TRADUÇÃO: Um dia um burro pertencente um fazendeiro caiu em um poço. O animal berrou suplicantemente por horas enquanto o fazendeiro pensava no que fazer com ele. Finalmente, o fazendeiro decidiu que o animal estava velho e que o poço precisava ser coberto de alguma forma e que não valia a pena recuperar o burro.
Ele convidou todos os seus vizinhos para ajudá-lo. Cada um deles pegou uma pá e começaram a jogar terra no poço. Em princípio, o burro percebeu o que estava acontecendo e berrou desesperadamente. Então, para o espanto de todos, ele, de repente, se aquietou.
Depois de muitas pás lançadas, o fazendeiro finalmente olhou para dentro do poço. Ele estava assustado com o que viu. A cada pá de terra que atingia as suas costas, o burro estava fazendo algo espantoso. Ele se sacudia, deixando cair a terra no chão e subia em cima dela.
Como os vizinhos do fazendeiro continuaram jogando terra sobre as costas do animal, ele se sacudia e subia mais ainda. Tão logo, todos ficaram maravilhados, pois o burro subiu na parede do poço e saiu correndo feliz pulando de alegria.
Moral: A vida joga em nós muitas pás de terra com todo tipo de sujeira. O truque para sair do poço é sacudir a poeira e subir sobre ela. Cada um dos nossos problemas será um trampolim. Nós podemos sair dos mais profundos poços se não pararmos e nunca desistirmos. Sacudamos a poeira e passemos por cima dela.
Se lembre destas cinco regras para ser feliz:
1. Livre o seu coração da poeira do preconceito e do ódio - perdoe!
2. Livre sua mente e seus pensamentos das preocupações - a maioria delas nunca acontece!
3. Viva de forma simples e valorize o que você tem.
4. Se doe mais.
5. Espere menos das pessoas que mais de si mesmo.
Você tem duas escolhas... sorria e feche esta página ou passe esta mensagem adiante compartilhando com alguém que precisa aprender esta lição.
(Texto compartilhado por Kerwin Rae | traduzido por Raimundo N. Martins, Jr.)

TZIMTZUM

A auto-constrição da Luz Divina ou TzimTzum é um dos conceitos filosóficos mais importantes da Cabala, e é introduzido pelo Bahir.

Kaplan afirma que a explicação mais clara para o TzimTzum pode ser encontrada nos escritos do Ari - Rabi Itzrak Luria (1534-1572).

Conforme descrito em Etz Hahaiim (Árvore da Vida), o processo era o seguinte:

Antes de todas as coisas serem criadas... a Luz Divina era simples e enchia toda a existência. Não havia espaço vazio...

Quando a Sua simples Vontade decidiu criar todos os universos... Ele comprimiu os lados da Luz, deixando um espaço vazio... Este espaço era perfeitamente redondo...

Após essa compressão ter ocorrido... passou a existir um lugar onde todas as coisas poderiam ser criadas... Ele, então, traçou uma única linha reta da Luz infinita... e a trouxe até aquele espaço vazio... A Luz infinita foi trazida para baixo por intermédio desta linha...

                                                    
                                               
O espaço vazio e redondo do Tzimtzum, mostrando-se a fina Linha de Luz da Criação.

Dizem os cabalistas modernos, que não se deve considerar o conceito de Tzimtzum literalmente, pois é impossível aplicar-se qualquer conceito espacial à Deus. 
A referencia ao Tzimtzum é meramente conceitual, pois se Deus preenchesse cada perfeição, não haveria motivo para a existência do homem. 
Deus portanto, comprimiu a sua perfeição infinita, permitindo a existência de "um lugar" para o livre arbítrio e consequente realização do homem.

No Zohar, podemos encontrar uma referência ao Tzimtzum:

Na cabeça da autoridade do Rei Ele talhou da luminescência divina,

uma Lâmpada de Trevas E ali emergiu do Oculto dos Ocultos

o Mistério do Infinito uma linha sem forma, embutida em um anel... medida por uma linha...

A razão do Tzimtzum é a solução de um aparente paradoxo, detectado pelos cabalistas: 
D'us deve estar no mundo, contudo, se Ele não Se restringir, toda a criação seria completamente dominada por Sua Essência. 
O Bahir alude tanto ao paradoxo, como à sua solução (54).

O Tzimtzum trás também um paradoxo mais difícil: a Sua Essência deveria estar então ausente do espaço vazio, pois D'us removeu dali a Sua Luz... Todavia Deus deve também preencher este espaço, pois "não existe lugar onde Ele não esteja"...

Este paradoxo relaciona-se com a dicotomia da imanência e transcendência de Deus.

A Lâmpada das Trevas citada no Zohar, assim como a própria abertura do Bahir, mostrada no início, escolhida pelo Rabi Nehuniah, tratam deste tema da Cabala teórica: Como D'us absolutamente transcendental pode interagir com a sua criação?

A estrutura do Sephiroth, e os conceitos a eles ligados, é que formam a ponte ente Deus e o Universo segundo a Cabala.

Para não se pensar que isso inclui qualquer transformação no próprio D'us, é que o Rabi Nehuniah afirma claramente que as trevas do espaço vazio são, de fato, luz, no que diz respeito à D'us. A criação do espaço vazio e todas as posteriores transformações e mudanças de fase (conforme o Zohar), pois não transformam ou diminuem a luz de D'us...

Semelhante afirmação faz o Rabi Shimon no princípio da Idra Raba, uma das partes mais misteriosas do Zohar, ao citar: "Amaldiçoado é o homem que faz qualquer imagem... e a coloca em lugar escondido." (Deuteronômio 26:15).

Rabi Nehuniah também faz uma advertência semelhante: "Não pense que as Sephiroth sejam luzes destinadas a preencher qualquer escuridão referente à Deus, pois, para Ele, tudo é Luz...".

SHEPHER HABAHIR

O Sepher haBahir também chamado de Midrash do Rabi Nehuniah ben Hakana é, juntamente com o Sepher Yetzirah que o precedeu e o Sepher haZohar que o sucedeu, um dos trabalhos clássicos da Cabala.

Seu nome vem do primeiro versículo citado no seu próprio texto: (Jó, 37-21) "E agora não se vê luz, o céu é luminoso (bahir)".

Citado no comentário de Raavad a respeito do Sepher Yetzirah e pelo Ranban (Rabi Moshe Nachman) em seu comentário sobre a Torah, é também, por diversas vezes, parafraseado no Zohar, conforme Aryeh Kaplan em sua introdução à tradução e comentário do Bahir.

Dizia Moshe Cordovero (1522-1570): "As palavras deste texto são luminosas (Bahir) e cintilantes, mas o seu brilho pode cegar...".

Acredita-se que o Bahir foi composto em meados do século XII (1175), na escola cabalística de Provance (França), e circulou por quase cinco séculos em forma de manuscrito, restrito a um círculo restrito de cabalistas judeus, antes que fosse impresso em Amsterdã no ano de 1651.

Sua primeira edição em outra língua deu-se em 1923 para o alemão e após em 1980 para o inglês. Assim, o Bahir é, como o Zohar um trabalho não muito popular, seu texto é porém muito menor que o do Zohar, em torno de 12.000 palavras, e maior que o Sepher Yetzirah.

Embora o Bahir seja considerado como produto dos ensinamentos do Rabi Nehuniah, partes consideráveis do trabalho são atribuídos a outros autores de sua escola ou descendência. Dentre estes, são citados o Rabino Akiba, o Rabino Eliezer o Grande, Rabino Berachia, Rabino Yochanan ben Dahabai, Rabino Levitas ben Tavros e Rabino Rahumai o mais citado dentre todos, sucessor do Rabi Nehuniah como líder da escola, que também conheceu o Rabi Pinhas ben Yair, sogro do Rabi Shimon bar Yochai, autor do Zohar. Diz a lenda que Rabi Rahumai estava junto com o Rabi Pinhas, quando Rabi Shimon saiu de sua caverna no Kineret, onde o Zohar lhe foi revelado...

Conta-nos Aryeh Kaplan, que com o encerramento do período Talmúdico, o círculo de cabalistas diminuiu e, em certas épocas, pode não ter ultrapassado uma parca dúzia de indivíduos. Porém este grupo era tão unido que, muitas vezes, pessoas estranhas nem suspeitavam de sua existência. Embora fosse importante manter a tradição da Cabala, também era importante evitar que caísse em mãos erradas...Dentre os cabalistas "pré-Bahir", podemos citar Natronai Gaon (794-861), Sherira Gaon(906-1006), Hai Gaon (939-1038).

Por outro lado, sábios como Maimônides (1135-1204) que escreveu a Mishné Torah e o Rabi Yehudá ben Barzilai (1035-1105) autor de um dos mais extensos comentários sobre o Sepher Yetzirah, nunca viram ou comentaram nada sobre o Bahir.

Ainda dentre os conhecedores da Tradição encontram-se Ravaad o Rabino Avraham ben David de Posquieres (1120-1198), filho de Avraham ben Itzrak e pai de Isaac o Cego, que embora fosse cego possuía a reputação de poder ver a alma de uma pessoa e de ser capaz de ler os seus pensamentos. Isaac o Cego, que foi chamado de "Pai da Cabala" pelo Rabi Bachya Asher (1276-1340) em seu comentário sobre a Torah, transmitiu a tradição a seus discípulos Ezra e Ariel, e estes ao Rabino Moshe ben Nachman (Nachmanides), conhecido como Ranban (1194-1270) que citou freqüentemente o Bahir em seus comentários sobre a Torah.

O Bahir foi o texto mais importante da Cabala Clássica, até a publicação do Zohar em 1295. E este último extende-se em muitas oportunidades sobre comentários e conceitos encontrados inicialmente no Bahir. De fato um estudo cuidadoso revela uma considerável semelhança entre os dois trabalhos, o que pode ser explicado pelo fato de que o Rabino Shimeon bar Yochai, autor do Zohar, conhecia os ensinamentos de Rabi Nehuniah, mesmo antes da revelação mística especial da caverna o Rabi Shimeon já devia ter sido iniciado na Tradição dos "Mistérios da Carruagem" conforme o Bahir chama a Cabala, e a ligação deve ter sido o Rabi Pinhas ben Yair, sogro de Shimeon e amigo do Rev Rahumai, conforme citado. De especial interesse é também o fato de que ambos os trabalhos Zohar e Bahir referem-se à Luz e a Brilho ...

Ainda conforme Kaplan, resumimos a seguir a estrutura do Bahir e seus ensinamentos:

1 - Primeiros versículos da criação (1-16)

2 - O alfabeto (27-44)

3 - As Sete Vozes e Sephiroth (45-123)

4 - As dez Sephiroth (123-193)

5 - Mistérios da Alma (194-200)

O Texto inicia-se por uma declaração do Rabino Nehuniah:

                 

Disse o Rabi Nehuniah ben Hakanah - como está escrito:

"E agora não se vê a luz, o céu é luminoso (bahir)".

"Ele fez das trevas o Seu esconderijo".

"Nuvens e trevas O envolvem".

"Mesmo a treva não é para Tí".

"A noite reluz qual dia - luz e treva são o mesmo".

...prossegue com o Rabi Berachiah, está escrito:

"A terra era Caos (Tohu) e Desolação (Bohu)".

Rabi Rahumai e Amorai entram no debate, sobre o conceito de "o que preenche" (maley) - (Isaias 6:3) "Sua glória preenche toda a terra".

A letra beith , que inicia a Torah recebe considerável atenção.

A segunda parte trata das oito primeiras letras do aleph-beth , de Aleph à Cheth. No final desta parte (40-44) trata-se das vogais e de alguns dos sinais massoréticos, Kaplan, em seu comentário sobre o Bahir curiosamente vincula-os ao Sephiroth.

A terceira parte inicia-se pelo exame das sete vozes escutadas no Sinai, e ao indagar a relação entre estas e os Dez Mandamentos, inicia um exame do Sephiroth.

Subseções importantes nesta parte incluem explicações sobre Isaías (51-56) e do terceiro capítulo de Habacuc (68-81). Numerosos conceitos do Sepher Yetzirah são introduzidos e comentados (63-106) o que conduz a um exame dos diversos nomes místicos de Deus (106-112). Importância especial é dada ao número 32, que corresponde aos Caminhos da Sabedoria ao valor numérico de Lev (coração) e ao número de fios do Tzittzit :

O que é o seu coração ?

... O coração (Lev) é trinta e dois. Esses são secretos, e com eles o mundo foi criado (alusão ao Sepher Yetzirah).



Que são esses trinta e dois ?

Disse ele: São os 32 Caminhos.

É qual um rei que estivesse na mais recôndita de várias câmaras. Deveria o rei, então, trazer todos para sua câmara através destes caminhos ? Concordareis que ele não deveria. Deveria ele revelar suas jóias, suas tapeçarias, seus segredos ocultos e escondidos ? Concordareis mais uma vez que ele não deveria. O que faz o rei ? Ele toca a Filha e inclui todos os caminhos nela e em suas vestimentas.

Aquele que desejar entrar, deve ali fitar.



Ele a casou com um rei e, também lhe deu ela como presente.

Por causa do seu amor por ela, ele, às vezes, a chama de "minha irmã", pois são ambos do mesmo lugar. Às vezes, a chama de minha filha, pois ela é de fato sua filha. E, às vezes a chama de "minha mãe".

Em seu comentário, Kaplan esclarece várias passagens, sendo interessante que o Coração (Lamed Beth) representa a Torah em sua totalidade pois esta inicia-se com a letra Beth e termina com a letra Lamed).

Kaplan continua, com a complexa explicação do parágrafo final:

...Embora a origem da revelação seja Netzach (Vitória) e Hod (Esplendor), em sua última instância, toda revelação vem através do Reino (Malchuth), que é Fêmea. É também, a Presença Divina - Schinah. Por isso os Trinta e Dois Caminhos são revelados principalmente por intermédio da Filha.

...Entretanto o conceito de Fêmea está dividido em dois conceitos, os quais nos ensinamentos cabalísticos, são representados pelas duas esposas de Jacó: Lia e Raquel. Raquel é o conceito de Fêmea que se origina de Malchuth propriamente dito. Lia, por outro lado, é de fato o Malchuth (Reino) de Imma (Mãe) de Binah (Compreensão), e, como tal, representa o nível mais inferior de Imma (Mãe), que está no lugar de Malchuth (Reino). Normalmente, considera-se Lia em posição superior à Raquel.

Originando-se ambos, Zeir Anpin e Raquel, do útero de Imma (Mãe), são representados como irmão e irmã. São também, marido e mulher, sendo este significado de "minha irmã, minha noiva" (Cântico dos Cânticos 4:9, 5:1). A Fêmea ;e, também a filha de Zeir Anpin, do mesmo modo que Eva, derivou-se da costela de seu companheiro. Além disso, sendo Lia um aspecto da Fêmea, que, de fato, é o nível mais inferior de Imma (Mãe), em parte, ela também é, realmente, mãe do Zeir Anpin.

Está portanto escrito: "Diga à Sabedoria, és minha irmã, e chama à Compreensão de mãe". (Provérbios 7:4)....

Na quarta parte do Bahir encontra-se o primeiro exame do Sephiroth, introduzido por uma explicação sobre a benção sacerdotal, onde diz-se que os dez dedos correspondem as dez Sephiroth, conceito também encontrado no Sepher Yetzirah. A palavra Sephirah, é definida como sendo aquilo que expressa (saper) o poder e a glória de Deus (125). Existem nesta parte subseções relativas a permanência dos israelitas em Elim (161-167) e sobre o mandamento a respeito do Lulav (172-178). A seção termina com uma análise entre o relacionamento do Sephiroth e as esferas (179ss), e uma breve introdução à reencarnação (183), igualmente em relação ao Sephiroth.

A parte final, de número cinco, trata da alma, iniciando-se com um discurso sobre a reencarnação e seu relacionamento com a justiça Divina (194). O conceito da alma é relatado por Raba e Rav Zeira, dentro do contexto da criação da vida através das artes místicas (196).

No final, o Bahir trata dos conceitos de alma feminina e masculina, com uma análise do Tamar (197) e uma explicação de porque Eva foi a pessoa a ser tentada...O Bahir, não emprega o termo Cabala (Kabbalah), que conforme a lenda foi utilizado por Isaac o Cego, posteriormente, mas sim Maaseh Mercavah ou "Mistérios da Carruagem" numa referência à visão de Ezequiel, e diz que: sondar estes mistérios é tão aceitável quanto a oração (68), mas, adverte ser impossível fazê-lo sem errar (150).

Conforme o Talmud, a Kabbalah deve ser ensinada apenas através de sugestões e alusões, diretriz que é seguida ao pé da letra pelo autor ou autores do Bahir. Quem ler este trabalho como um livro qualquer, encontrará longas passagens que aparentemente não fazem nenhum sentido. Não é pois um trabalho para leitura casual, mas para estudo sério e concentrado, o que era aceito pelos cabalistas, para os quais os principais textos foram escritos para serem compreendidos apenas quando analisados de modo integrado. Somos advertidos de que quem lê sobre a Cabala de maneira literal e superficial, decerto não a compreenderá... conclui Kaplan.

Dentre os conceitos mais explorados no Bahir está o Sephiroth e, com exceção de três, seus nomes são também introduzidos. A ordem do Sephiroth é tal que as sete últimas correspondem aos sete dias da semana e derivam do versículo - Teus são, Ó Deus, a Grandeza, a Força, A Beleza, a Vitória e o Esplendor, tudo (Fundação) que se encontra entre o céu e a terra, Teu, Ó Deus, é o Reino (1 Crônicas 29:11). Embora esta seja a ordem adotada na grande maioria dos textos cabalistas, no Bahir, as últimas quatro são invertidas: Reino (Aravot, 7), Fundação (8), Vitória (9) e Esplendor (10).

Outro importante conceito encontrado no Bahir é o da transmigração das almas (Gilgul) ou reencarnações, conceito introduzido em nome do Rabi Akiba (121, 155). Este conceito é mais bem desenvolvido no Zohar, e em maiores detalhes no Sepher Gilgulim e nos diversos trabalhos da escola do Ari.

O Bahir trata das letras do alfabeto hebraico, das quais quinze é mencionadas e de alguns mandamentos como Tefilim, Tzitzit, Lulzv e Etrog.

Dois termos incomuns são encontrados, e ambos referem-se aos anjos ou forças angélicas: Tzurá - que significa forma , e Komah, que pode ser traduzido como estrutura (8, 166). Na cultura cabalística são mais conhecidos em sua forma aramaica, sendo a primeira Diukna e o último Parzuf. Outros termos para designar os anjos são Manhiguim (Diretores) e Pedikim (Funcionários).

Outra revelação importante são os nomes de Deus. O Nome contendo 12 letras é examinado (107, 111), como é igualmente o Nome de 72 combinações.

- São esses os Sagrados Exaltados Nomes Explícitos. Existem doze Nomes, uma para cada uma das doze tribos de Israel:

AH-TzYTzaH-RON

ACLYTha-RON

ShMaKTha-RON

DMUShaH-RON

Ve-TzaPhTzaPhYth-RON

HURMY-RON

BRaChYaH-RON

EReSh GaDRa-AON

BaSAVaH MoNA-HON

ChaZHaVaYaH

HaVaHaYRY HAH


Ve-HaRAYTh-HON

Todos eles estão incluídos no Coração do céu. Incluem macho e fêmea. São cedidos ao Eixo, à Esfera e ao Coração, e são os poços da Sabedoria...

 

SOCIEDADE OLHO DE HÓRUS: SERIA A BÍBLIA UM PLÁGIO SUMÉRIO?

SOCIEDADE OLHO DE HÓRUS: SERIA A BÍBLIA UM PLÁGIO SUMÉRIO?: Sem dúvida, a Bíblia  influenciou e influencia o mundo, entretanto, o que poucos sabem é que as narrativas bíblicas na verdade são compila...

A arte de cacherisar

Obviamente, D'us criou os homens com capacidades intelectuais variadas. Ele espera que nós, não importa se intelectualmente aguçados ou vagarosos, nos comportemos de maneira íntegra.

        Nossa tarefa é não sermos levados por pessoas habilidosas que tentam nos fazer acreditar que suas ações são corretas. E mais ainda, cabe às pessoas realmente inteligentes não se deixarem convencer por sua própria inteligência de que estão sempre corretas. Uma pá é uma pá, e um pecado é um pecado.



                                     

A carne Casher é singular em todos os aspectos, desde o tipo de animais que são permitidos até a maneira como são abatidos e preparados para o consumo. Os alimentos à base de carne são cozidos, manuseados e ingeridos separadamente dos alimentos à base de laticínios. Além disso, é exigido um período de espera de seis horas após comer todos os tipos de carnes e aves antes que qualquer laticínio possa ser ingerido.

        Somente os animais que ruminam e possuem cascos fendidos (os dois sinais mencionados na Torá) são Casher. Vacas, carneiros e cabras servem como exemplos. Um animal que tenha apenas um dos dois sinais não é Casher. Uma vez que as leis da Torá são exatas, tendo sido projetadas pelo próprio Criador, com certeza há um motivo por que estes dois sinais foram escolhidos.

Obtenha mais informações nos links a seguir:

Animais ruminantes
Cascos fendidos
Curiosamente, a Torá enumera apenas quatro animais que ruminam ou possuem os cascos fendidos, mas não atendem a ambos os requisitos: o porco, o coelho, o camelo e a lebre. Apesar do grande progresso no conhecimento científico e da exploração dos mais remotos recantos do mundo pelo homem, nenhuma outra criatura com apenas um destes sinais foi descoberta.

Uma dimensão espiritual

Nossos sábios comentaram sobre a relação entre o tipo de alimento que comemos e o estado de nosso refinamento espiritual. Isto é particularmente verdadeiro a respeito da carne; o cuidado com que devemos encarar o consumo de substâncias de origem animal se reflete nas diversas leis que se relacionam com a carne, mesmo de animais Casher.

A carne não é proibida; seu consumo é permitido desde os dias de Noach (após o Dilúvio), mas com certas limitações. As leis dietéticas e a proibição da crueldade contra os animais nos impedem de comê-la sem uma reflexão prévia e uma preparação adequada. Uma das Sete Leis de Noach, que a Torá determina para toda a humanidade, é a proibição de comer a carne de um animal vivo. De acordo com a missão judaica de ser "uma nação de sacerdotes e um povo sagrado," a Torá confia a nós um conjunto de leis ainda mais rigorosas com relação a comer carne.

Nossa adesão às leis da Cashrut não depende de nosso entendimento intelectual, mas de nosso desejo de cumprir os mandamentos de D'us. Não obstante, de acordo com o Rambam (Maimônides) "...cabe aos homens meditarem sobre as leis de nossa sagrada Torá e conhecerem seu significado mais profundo tanto quanto lhes for possível.'

De acordo com isto, nossos sábios extraíram conclusões sobre os tipos de animais que podemos comer, e aqueles que somos proibidos de comer. Os animais permitidos são, em princípio domesticados e herbívoros, enquanto somos proibidos de comer animais selvagens e aves de rapina, para que não incorporemos sua natureza feroz e violenta a nós mesmos. A carne dos animais proibidos, de acordo com o misticismo judaico, "embota o coração" ou bloqueia sua sensibilidade aos assuntos espirituais.

No que concerne aos animais permitidos, temos mais uma restrição quanto a comer o sangue do animal.

"Não comereis sangue, seja de ave ou quadrúpede." (Vayicrá VII:26).

Nossa linguagem reflete a associação do sangue com as paixões e instintos animais, como nas expressões "de sangue quente " ou 'fazer o sangue ferver'.

Nachmânides, no comentário da Torá, explica que o alimento ingerido afeta nossa alma e que, uma vez que a carne de um animal absorve suas características, devemos ter cuidado sobre qual tipo e que parte do animal iremos comer e fará parte de nós. Outra explicação é que, uma vez que o homem é a única criatura de D'us que reconheceu seu Criador, foi-lhe permitido comer a carne de outra criatura; mas é considerado bárbaro comer sangue, pois este equivale à própria vida da criatura, pois está ligado à sua alma.


As leis sobre carne e aves Casher

        A categoria "carne" inclui a própria carne, as aves e os subprodutos, tais como ossos, sopas e molhos. Qualquer alimento feito de carne ou aves ou de produtos de carne e aves, é considerado como sendo de carne (fleishig ou Bessarí). Até mesmo uma pequena quantidade de carne em um alimento torna-o Bessarí. Todas as carnes, aves e componentes da carne em qualquer produto, inclusive itens tais como pílulas hepáticas, devem estar de acordo com os seguintes requisitos para serem considerados Casher:

A carne deve ser de um animal que rumina e possui cascos fendidos. Vacas, carneiros e cabras são Casher.
As aves Casher são identificadas por uma tradição transmitida de geração para geração e é universalmente aceita. A Torá especifica as aves que são proibidas, incluindo todas as aves de rapina ou que se alimentam de carniça. Entre as aves Casher estão incluídas as espécies domésticas de frangos, patos, gansos e perus.
0 animal ou ave deve ser abatido e examinado de acordo com as normas alimentares da Torá por um Shochet, uma pessoa temente a D'us e perito altamente treinado no abate Casher.
As porções permissíveis do animal e da ave devem ser adequadamente preparadas antes do cozimento. Todos os utensílios devem ser Casher.
As leis da Cashrut não são apenas uma disciplina externa; elas visam refinar a personalidade e intensificar a receptividade espiritual. A Torá é baseada na conexão entre o corpo e o espírito. O corpo não deve ser desprezado ou menosprezado, mas deve ser usado como veículo a serviço de D'us. As leis físicas detalhadas acerca da carne Casher estão, assim, diretamente relacionadas aos mais elevados conceitos espirituais.

Leis do Abate

Os requisitos para a preparação da carne Casher

As leis de cashrut devem ser permanentemente estudadas e as seguintes condutas devem ser cuidadosamente observadas:

Shechitá - o abate ritual de um animal Casher; um processo regido a cada passo por uma série de leis complexas. E executada por um Shochet, um homem temente a D'us e observante da Torá, que possui um alto grau de destreza nas leis e práticas da Shechitá. Sua rapidez e precisão, juntamente com uma lâmina perfeitamente lisa - a qual é exigida pela Lei Judaica - protegem o animal, tanto quanto possível, da dor e do sofrimento.
Bedicá - é a inspeção dos órgãos internos, à procura de doenças ou ferimentos potencialmente fatais, que desqualificariam o animal. A maior parte das anomalias que torna um animal não- Casher não são aceitas como tal perante a lei norte-americana, e quando um inspetor do governo condena um órgão, é quase sempre apenas aquela parte. Entretanto, segundo a Lei Judaica, certas moléstias ou imperfeições em qualquer parte do corpo tornam o animal inteiro impróprio para o consumo.
Nicur - implica na remoção de certas veias e sebos proibidos da carne. São extremamente predominantes nas partes traseiras e, devido à complexidade envolvida em sua remoção, estas partes do animal não são, em geral, vendidas como Casher.
Melichá - também conhecida como "casherização' é a imersão e o salgamento da carne depois que todas as veias e gorduras proibidas foram retiradas. o processo de casherização consiste dos seguintes passos: lavagem, imersão (trinta minutos na água), salgamento (uma hora no sal) e tripla lavagem. A carne é salgada dentro do período de 72 horas após o abate. o fígado não é casherizado da maneira habitual, porém grelhado separadamente em fogo exposto. Ambos os processos servem para remover os últimos traços de sangue da carne. Todo este processo normalmente já é feito pelos próprios açougues casher.
IMPORTANTE: Sobre qualquer dúvida, maiores detalhes e estudo de leis da cashrut que são muito mais abrangentes que este artigo, um rabino ortodoxo deve ser sempre consultado.
Isto também é válido no caso em que uma pessoa precise casherizar a carne, ou para aqueles que precisam seguir uma dieta isenta de sal sobre como proceder.

Cortes de carne mais comuns da parte permitida do animal Casher

Pescoço - é a continuação do peito. As fibras são bem irrigadas de gordura. Serve para pratos que exijam bons molhos e dá ótimos resultados em ensopados, cozidos, picadinhos e carne de panela.
Acem - é o maior pedaço do dianteiro. Quando tirado de um animal novo pode ser utilizado em bifes. A carne é macia, bem marmorizada, o que possibilita um cozimento longo sem ressecamento. é usado para ensopados, picadinhos, bife de panela e carnes de panela recheadas e com molho.
Peito - por sua espessura, largura e formato é a melhor peça do dianteiro para se preparar carne recheada enrolada. A gordura superficial evita seu ressecamento durante o cozimento, prestando bom a cozidos. Pode ser formado de músculos e fibras mais duras. Usa- se ainda para sopas.
Braço (Pa ou Paleta) - mais musculoso que o acém, tem gorduras e nervos suficientes para assegurar-lhes o sabor. Divide-se em 3 partes: miolo do braço, parte central e o peixinho. Sendo uma peça saborosa não muito macia, é apropriada para moer, ensopar e fazer molhos.
Capa de Filé - de textura desigual coberta por uma espessa camada de gordura e de carne. identificada por uma grossa cartilagem que divide a peça. Indicada para pratos com molhos de cozimento mais longos, para ensopados e picadinhos.
Músculos - peça saborosa e ideal para o preparo de molhos, ensopados, carnes do panela. sopas. o músculo com osso e tutano na parte interior chama-se ossobuco. As leis do abate do animal é praticada por um shochet, um homem temente a D'us e observante da Torá, que passa anos de sua vida exercitando e estudando as leis.
Aves Casher

As leis referentes aos processos de abate e casherização de frangos e outras aves são praticamente idênticas às que se aplicam à carne. Um cuidado especial é tomado ao salgar os frangos, para assegurar que seu interior esteja bem limpo e que o sal tenha chegado bem ao fundo de todas as cavidades da galinha e entre as saliências.

Frangos inteiros, mesmo se casherizados, são muitas vezes vendidos com um saquinho de miúdos e outro com fígados dentro da cavidade do corpo. o saquinho com o fígado tem que ser removido antes do cozimento, pois o contato com o fígado cru pode tomar a galinha Taref. Se a galinha for imersa em água quente ou cozida sem a remoção do fígado, um rabino ortodoxo deverá ser consultado.

Muito embora os frangos Casher sejam cuidadosamente verificados pelas pessoas que os processam para assegurar que a ave esteja livre de doenças ou de ferimentos graves, ocasionalmente podem ocorrer descuidos. Se for notado um osso quebrado ou deslocado, sangue, pus ou uma descoloração em volta da extremidade da coxa ou ao redor de uma ferida, um rabino ortodoxo deverá ser consultado. Estes problemas podem tornar todo o frango não- Casher.

Ao comprar uma galinha pré-embalada, esta deverá possuir um selo de Cashrut confiável.

Casherização do fígado

O fígado tem sangue demais para ser removido somente pelo salgamento. Por isso deve ser salpicado com sal grosso e grelhado no fogo. Os pedaços de fígado não devem ser muito grossos para que o calor penetre. A grelha deve ser casherizada no fogo antes de ser reutilizada. Consulte um rabino ortodoxo sobre os detalhes deste procedimento.

Fonte:   Chabad

            Talmud

            Midrash

            Pirke avot

            Torah

            Bíblia



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NEGROS NA TORAH

NEGROS fazem parte da TORÁH ou mesmo do povo judeu!
OS NEGROS, AS ESCRITURAS E O JUDAÍSMO.
Por conta disso, cito abaixo alguns trechos (sei que existem muitos outros) onde podemos ver pessoas NEGRAS que marcaram a HISTORIA DE ISRAEL e portanto não podem ser ignorados em um dia como hoje!
Estou ciente de que existem por certo muitos outros, mas estou citando apenas alguns para que o assunto seja discutido!
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Um africano, funcionário do rei (seu nome, Ebed-Melec, significa "ministro do rei"), liderou um movimento para libertar Jeremias (Jr 38,1-13).
Agora pergunto... quantas vezes você se lembra de ter estudado este texto, dando atenção a este "detalhe"?
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Na verdade, quase toda a história do êxodo se passa na África.
Uma simples leitura do Canto de Miriã (Ex 15,19-21), com certeza um dos textos mais antigos de toda a Bíblia, nos permite notar a proximidade da cena com a rica cultura dos povos negros: canto e dança ao redor dos tambores.
Você já parou para pensar nisso?
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Um escravo negro (cuxita) foi o mensageiro escolhido para levar a Davi a notícia da morte de seu filho e adversário, Absalão (28m 18.21-32).
Um escravo ou um mercenário negro, por ser um estrangeiro foi, talvez por isso, preferido pelo comandante Joab, para levar ao rei a trágica notícia.
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Depois de ter lido em público os oráculos de denúncia e ameaça do profeta Jeremias, Baruque, seu secretário, foi intimado a comparecer diante dos grandes de Judá, levando-lhes o rolo (Jr 36.1- 26).
O mensageiro enviado para convocar Baruque foi Jeudi, bisneto de um negro.
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Avraham com seu primeiro filho, Ismael, nasceu de sua relação com Agar, escrava egípcia, camita, portanto, negra, visto como Gn 10.6 e lCr 1.8 colocam Etiópia, Egito, Líbia e Canaã como filhos de Cam.
D'us sustentou, no deserto, essa mulher negra e seu filho e, mais ainda, concedeu-lhe o privilégio de uma teofania, isto é, apareceu diante dela e lhe falou (Gn 16.1-16; 17.23-27; 21.8-21).
Através de Ismael, Agar se tornou a matriarca de numerosos povos beduínos que habitavam o sul da Palestina.
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Moisés, o líder máximo do povo de D'us, grande profeta, que também teve o privilégio de ser considerado, como Avraham, um amigo de D'us. Homem ímpar, de quem se diz: “Nunca mais surgiu em Israel profeta semelhante a Moshe” (Dt 34.10-12).
Suas esposas :
1- Uma midianita (Ex 2.16-22; 3.1; 4.24-26; 18.1; Nm 10.29).
2- Outra, uma origem quenita (Jz 1.16; 4.11).
3- Outra era uma cuxita (etíope, negra; Nm 12.1).
Todas eram de fora de Israel, portanto casamentos mistos com esposas estrangeiras.
(Há quem tente defender dizendo que as 3 eram uma unica pessoa, mas os textos acima não indicam isso).
Conclui-se, então, que não há nenhuma recusa contra o fato, que é aceito, portanto, como normal, de que o fundador e legislador do povo de Israel, -- o homem com quem D'us falava "face a face", a quem colocara “como responsável” por todo o seu povo, -- o fato de que Moishe teve como esposa uma cuxita, uma mulher etíope, uma mulher negra.
Moshe, conta-nos Nm 12, casou-se com uma africana, da região de Cush - Etiópia.
E não era judia!
E se fossemos seguir as besteiras que falam hoje, então os filhos de Moshe não seriam judeus, mas goym.
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Sholomom foi, o mais sábio, o mais rico e o mais famoso dos reis de Israel, e construtor do primeiro templo de Jerusalém.
Foi casado com a filha de um faraó da 2º dinastia, o faraó Shishak (cerca de 945-924 A.E.C.), pertencente a uma dinastia de famosos mercadores. Essa egípcia era a mais importante das rainhas-esposas. Seu pai tomou a cidade de Guézer dos canaanitas e deu-a como dote à filha, à esposa camita, à rainha-esposa negra de Shlomo (1Rs 3.1; 9.16; 11.1)
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DEPOIS DISSO TUDO, AINDA TEMOS QUE OUVIR TOLICES DE TRADIÇÕES DE HOMENS QUE TENTAM IMPOR LEIS QUE AGRADAM SOMENTE A SEUS OUVIDOS E ENTRETANTO NÃO ESTÃO NA TORÁ, ONDE JUDEUS SEJAM FILHOS DE MÃES JUDIAS E NÃO DOS PAIS...
ENTÃO QUE SE RASGUEM DAS ESCRITURAS OS FILHOS DE MOSHE, AVRAHAM E SHOLOMO!

Uma história da genética do Povo Judeu

     

Uma História da Genética do Povo Judeu.

                                   


                                    

Em seu novo livro, “Legacy: A Genetic History of the Jewish People” [Legado: Uma História da Genética do Povo Judeu], Harry Ostrer, médico geneticista e professor da Escola de Medicina da Faculdade Albert Einstein, em Nova York, afirma que os judeus são mais diferentes que se imaginava.
As diferenças que os judeus possuem, é uma espécie de “assinatura genética distinta”. Quando os nazistas tentaram exterminar os judeus com base em uma suposta distinção racial, muitos alegavam que isso não fazia sentido, pois os judeus não seriam uma raça e sim uma etnia.
“Quem é judeu?” tem sido uma questão fundamental para os judeus ao longo da história. O que provaria a identidade judaica? Suas diferentes crenças religiosas, práticas culturais e laços de sangue?
Os geneticistas têm consciência de que certas doenças, como câncer de mama, afetam mais os judeus. Ostrer, que também é diretor de testes genéticos no Centro Médico de Montefiore, vai mais além, afirmando que os judeus são um grupo homogêneo, podendo sim ser caracterizado como o que podemos chamar de “raça”.
Na maior parte dos 3.000 anos de história do povo judeu, o que veio a ser conhecido como “excepcionalismo judeu” não era controversa. Devido a uma tradição de isolamento cultural, e defesa do casamento apenas entre judeus garantiram a preservação de alguns traços linguísticos e culturais.
Agora, com a ciência moderna, eles não poderão mais ser vistos apenas como “tribos”.
Ostrer explica que no século 20 a genética emergiu como uma ciência fundamental. Desde os tempos de Maurice Fishberg, um médico judeu de Nova York que viveu no século passado, havia uma tentativa da medicina de se provar essa distinção.
Fishberg media o tamanho do crânio de seus pacientes e tentava explicar por que os judeus pareciam ser atingidos por algumas doenças mais do que outros grupos. Embora o mero formato do crânio forneça informações limitadas sobre as diferenças humanas, seus estudos conduziram a mais pesquisas ligando judeus à genética.
Ostrer divide seu livro em seis capítulos, que representam os vários aspectos do judaísmo: Olhando os judeus, patriarcas, genealogias, tribos, traços genéticos e identidade. Cada capítulo apresenta um importante cientista ou figura histórica que avançaram consideravelmente na compreensão do judaísmo.
“Legacy” pode causar algum desconforto a seus leitores. Para alguns judeus, a noção de um povo geneticamente relacionado é um remanescente embaraçoso do sionismo que se popularizou no final do século 19. Obviamente, sociólogos e antropólogos culturais, ainda ridicularizam o conceito de “raça”, afirmando que não existem diferenças significativas entre grupos étnicos.
Para os judeus, a palavra ainda carrega a associação especialmente odiosa com o nazismo. Eles argumentam que o judaísmo se transformou de um culto tribal em uma religião mundial reforçada por milhares de anos de tradições culturais.
Com o primeiro mapeamento de DNA da história, cerca de 10 anos atrás, os geneticistas acreditam que a diferença entre os diferentes “tipos” de seres humanos não passariam de 0,1%. Mas é bom lembrar que esse 0,1% apresenta cerca de 3 milhões de pares de nucleotídeos no genoma humano. Eles determinam, por exemplo, cor da pele ou do cabelo e suscetibilidade a determinadas doenças. Seriam como um mapa inquestionável de nossas árvores genealógicas.
Tanto o projeto do genoma humano quanto a pesquisa de doenças descartam o termo “raça”, preferindo conceitos mais neutros, como “população”. Resumia a sua essência, raça seria o equivalente a “região de origem ancestral”. Isso nunca foi objeto de disputa entre os judeus, que traçam sua origem a Abraão, que viveu a maior parte de sua vida na terra chamada hoje de Israel.
As conclusões de Ostrer demoraram décadas de sua carreira e ajudam a explicar hoje a base genética de doenças comuns e raras. Segundo ele, os judeus podem ser identificados pelas 40 ou mais doenças que os afligem desproporcionalmente, uma conseqüência inevitável da endogamia.
Ele traça inclusive a história de numerosas doenças tipicamente “judias”, incluindo três mutações genéticas do câncer de mama e de ovário que marcam os que são indelevelmente “filhos de Abraão.” Sua conclusão é simples, ser judeu não é algo determinado pela religião ou local de nascimento é uma marca genética carregada por todos que compartilham esse título.

Traduzido e adaptado de Forward.

Onde estão os profetas?

                           


                     



Profeta é um indivíduo que recebe uma mensagem de D’us para transmitir ao povo. Maimônides relaciona a profecia como um dos 13 alicerces da fé judaica que "D’us Se comunica com a humanidade por meio da profecia."

Mas o que há de tão especial nestas mensagens?

O propósito das mensagens comunicadas a profetas não é para revelar o propósito da existência ou legislar as leis da vida. Está contido na Torá e suas 613 mitsvot (preceitos), que D’us comunicou a todos nós, juntos no Monte Sinai. Quando D’us passou a mensagem com a revelação no Sinai, Ele refreou-Se e deixou-a para que nós a estudássemos e a explicássemos. O Talmud relata um caso no qual Sábios de Torá estavam debatendo um ponto na Lei da Torá e uma voz celestial pronunciou-se em apoio da opinião da minoria; os Sábios não se impressionaram, e silenciaram a voz citando a declaração da Torá sobre si mesma: "ela não está no céu" (Devarim 30:12).

O objetivo da profecia é fazer correções de curso na direção da sociedade judaica, ou na direção da sociedade em geral. Às vezes um profeta vem para predizer o futuro, quando D’us considera necessário que saibamos o que está para vir para nos encorajar em nossa missão na vida. Outras vezes é para nos lembrar que estamos aquém daquilo que Ele espera de nós, e nos advertir das sombrias conseqüências que isso trará se não melhorarmos. Algumas vezes, D’us usou um profeta para transmitir mensagens pessoais a um indivíduo (especialmente para alguém importante, cujas ações poderiam ter um efeito em grande escala, como um rei). 

Um profeta pode também transmitir uma instrução específica que não esteja contida na Torá como uma ordem "somente uma vez" vinda do Alto; nestes casos, deve-se seguir aquela instrução mesmo que seja contrária a uma ordem universal da Torá. Uma profecia, no entanto, jamais conterá uma nova mitsvá nem a anulação de uma mitsvá; um profeta alegando tal comunicação por parte de D’us prova que é um falso profeta.

Assim, Yeshayáhu foi enviado para descrever a era messiânica que é a culminação e recompensa de nossos esforços. Yirmiyáhu previu a destruição do Templo Sagrado. Yoná foi enviado a Nínive para advertir seus habitantes de que a cidade seria destruída a menos que eles se arrependessem de seus atos perversos. Shmuel levou a mensagem de D’us ao Rei Shaul para empreender guerra contra Amalek, ao passo que Eliyahu foi enviado para conduzir o famoso desafio dos dois novilhos no Monte Carmel (embora isso violasse temporariamente a proibição da Torá contra oferecer sacrifícios fora do Templo Sagrado). Porém nenhum profeta jamais disse qualquer coisa que fosse produto de sua própria mente. Eles falaram e agiram somente a mandado de D’us.

Como alguém se torna um profeta?

Primeiro, a pessoa tem de se fazer merecedora. Maimônides relaciona os seguintes critérios: é preciso ser sábio, com a mente lúcida e clara; de caráter impecável, e totalmente em controle dos próprios desejos e paixões; ter uma constituição calma e alegre; e abominar a materialidade e as frivolidades da vida, devotando-se inteiramente a conhecer e servir a D’us.

Tudo isso, no entanto, não faz surgir a profecia – apenas torna alguém um recipiente, digno de recebê-la. A verdadeira recepção da profecia vem do Alto, por escolha Divina. Embora "escolas de profecia" no antigo Israel treinassem aspirantes a profetas para que se tornassem receptivos à profecia, através de extensa meditação e estilo de vida rigorosamente espiritual, o aluno-profeta não podia fazer com que a profecia chegasse até ele por meio de ações específicas. Assim como a percepção extra sensorial ou poderes psíquicos, a profecia poderia manifestar-se subitamente, sem quaisquer sinais de aviso ou preparação por parte do profeta. O que ocorria era que D’us selecionava uma pessoa através da qual falar – e não da outra forma.

Como os profetas são verificados?

Em primeiro lugar, a pessoa deve ser conhecida como alguém que possui os atributos acima descritos. Então, se alguém deste calibre anuncia que recebeu uma profecia, presume-se que está dizendo a verdade. Porém o supremo teste é a precisão de suas profecias: se aquilo que disse que aconteceria realmente acontece, sabemos que é um profeta; caso contrário, sabemos que não é.

(Isso, no entanto, aplica-se somente à previsão de um evento positivo, pois uma vez que uma promessa Divina de algo bom é comunicada através de um profeta, jamais há uma retratação: no entanto, se o profeta adverte, em nome de D’us, que uma calamidade está destinada a acontecer e isso não ocorre, esta não desmente sua profecia, pois um decreto para o mal pode ser removido por meio de prece e arrependimento. Evidentemente, simplesmente predizer o futuro sem possuir as características de um profeta não faz de ninguém um profeta.

Como é experimentar a profecia?

Como a transmissão de um sinal de muitos megawatts a um instrumento de baixa voltagem, a profecia muitas vezes sobrecarrega o equipamento mental do receptor. A profecia freqüentemente provoca desmaio, insanidade temporária, espasmos musculares involuntários e tremores. Alguns profetas conseguiam receber o sinal durante o sono, tendo sonhos extremamente enigmáticos, como um quebra-cabeças, que eles decifravam ao acordar. Os profetas não tinham as conversas mentais ou verbais com D’us como se vê nos filmes de Hollywood. A única exceção foi Moshê, que falou com D’us "como um homem conversando com seu amigo" (Shemot 33:11).

Quais são as regras básicas da profecia?

Dos 613 mandamentos da Torá, alguns se referem à profecia. Estes incluem:

1 – Obedecer às instruções do profeta.

2 – Não duvidar ou testar as promessas ou advertências Divinas transmitidas pelos profetas.
E para o profeta:

3 – Cumprir pessoalmente as instruções de D’us (i.e., "pratique aquilo que prega").

4 – Não suprimir uma profecia que recebeu (como Yoná tentou).

5 – Não profetizar em nome de outros deuses (mesmo se o conteúdo for verdadeiro).

Quem foram os profetas?

Houve milhares de profetas na história judaica (conhecemos também pelo menos um profeta não-judeu, Balaam). A esmagadora maioria, porém, transmitiu mensagens específicas ao tempo e circunstâncias em que foram enviados para transmitir. Suas profecias, portanto, não foram registradas para a posteridade, e até seus nomes são desconhecidos para nós. Muitos desses profetas eram cidadãos comuns – estudantes, artesãos, fazendeiros – que, em virtude de sua integridade e elevada sensibilidade ao espiritual, foram selecionados por D’us para receber uma profecia. Muitas vezes eles não sabiam o que os atingira, somente mais tarde perceberam que tinham recebido uma profecia. Alguns, como Yoná, sabiam o que era, mas tentavam fugir dela (uma proibição da Torá, como foi dito acima).

O Talmud relaciona 55 profetas "históricos" cujas profecias foram registradas no Tanach porque contêm uma mensagem relevante a todas as gerações. A maioria desses era figuras públicas que profetizavam com freqüência e se tornaram líderes de seu povo por toda a vida. Neles estão incluídos os 15 profetas cujas palavras foram registradas em livros individuais que levam seus nomes: Yeshayáhu, Yirmiyáhu, Ezekiel e doze outros de menor importância, incluindo Amos, Hosea, Nahun e mais alguns. Os outros 40, que podem ou não ter profetizado em tempo integral, são mencionados em vários locais do Tanach, como Nathan (os Livros de Samuel) e Ido (Crônicas). Além desses houve um número não exato de experiências proféticas sem registro por escrito. O Rei Shaul fez algumas profecias durante algum tempo, mas não se sabe o que foi dito a ele.

A profecia parece ter sido em grande parte uma experiência masculina – 48 dos 55 profetas "históricos" foram homens, embora não possamos saber se isso reflete a proporção geral profetas/profetisas. As sete profetisas mais importantes são: Sara (mulher de Avraham, mãe de todos os judeus; incidentalmente, D’us disse a Avraham que "ela é superior a ti em profecia"), Miriam (irmã de Moshê), Devora (a única mulher entre os "Juízes"), Chana (mãe de Samuel), Avigayil, Chuldá e Esther (famosa por causa de Purim).

Existe profecia atualmente?

A era da profecia oficialmente chegou ao fim há 23 séculos. A última geração de profetas foi aquela que começou a profetizar antes da destruição do Primeiro Templo Sagrado, em 423 AEC, embora alguns daquela geração sobrevivessem ao exílio de 70 anos na Babilônia e vivessem para ver a construção do Segundo Templo. O mais famoso, Ezekiel, profetizou na Babilônia, e três profetas, Chaggai, Zacharia e Malachi, foram membros da "Grande Assembléia" que liderou o povo durante os primeiros anos do retorno da Babilônia. Mordechai e Esther também foram membros da geração que pranteou a destruição do Primeiro Templo e testemunhou a construção do segundo. Com o desaparecimento daquela geração, "a profecia deixou Israel".

Apesar disso, o princípio de que "D’us se comunica com a humanidade por intermédio da profecia" permanece uma fundação da fé judaica. Uma forma menor de profecia, conhecida como ruach hacôdesh (inspiração Divina), permanece privilégio dos tsadikim, os homens e mulheres justos de todas as gerações. 

Segundo a tradição, um dos maiores profetas, Eliyahu, nunca morreu, e introduzirá a vinda de Mashiach. O próprio Mashiach é um profeta ("aproximando a profecia de Moshê", segundo Maimônides), e na Era Messiânica, a profecia se tornará um fenômeno universal – nas palavras do Profeta Yoel: "E acontecerá depois que Eu derramarei Meu espírito sobre toda a carne, e seus filhos e filhas profetizarão; seus anciãos terão sonhos, seus jovens terão visões." 

E numa carta aos judeus do Iêmen, Maimônides relata uma antiga tradição de que "pouco antes da Era Messiânica, a profecia retornará ao povo judeu."

Por que vocês não judeus Seguem Jesus nas escrituras?

Pelo rabino Michael Skobac

Muitos cristãos têm um tempo muito difícil compreender como é possível para o povo judeu para estudar a Bíblia e deixar de vê-lo apontando para Jesus como o Messias. É possível, como o Novo Testamento grego afirma, que Satanás cegou os judeus, que agora têm um véu cobrindo seus olhos? (II Coríntios 3: 14-15, 4: 3-4; Romanos 11: 7, 25) Ou é possível que os cristãos têm sido vendo uma miragem?

Há muitas passagens onde a Bíblia fala claramente sobre o Messias que um dia viria ao mundo. Essas passagens são tão claras, que judeus e cristãos estão de acordo que eles descrevem o Messias:

Um tiro sairá do tronco de Jessé, e um renovo brotará das suas raízes. O espírito do Eterno repousará sobre ele, o espírito de sabedoria e de entendimento, espírito de conselho e de fortaleza, o espírito de conhecimento e de temor do Eterno. Seu deleite será no temor do Eterno. Ele não julgará pelo que seus olhos vêem, ou decidir por aquilo que seus ouvidos ouvem. Mas com justiça julgará os pobres, e decidirá com eqüidade em defesa dos mansos da terra; ferirá a terra com a vara de sua boca, e com o sopro dos seus lábios matará o ímpio. A justiça será o cinto na cintura, e fé-plenitude o cinto ao redor de seus lombos. O lobo viverá com o cordeiro, o leopardo se deitará com o cabrito, o bezerro, o leão eo animal cevado andarão juntos e um menino pequeno os conduzirá. A vaca eo urso pastarão, seus filhotes se deitarão juntos, eo leão comerá palha como o boi. A criança de peito brincará sobre a toca da áspide, ea criança desmamada colocará a sua mão na cova do basilisco. Eles não vão ferir ou destruir em todo o meu santo monte; porque a terra se encherá do conhecimento do Eterno, como as águas cobrem o mar.  Isaías 11: 1-9

Os dias são certamente vêm, diz o Eterno, quando eu levantarei a Davi um rebento justo, e ele reinará como rei e lidar sabiamente e executará juízo e justiça na terra. Nos seus dias Judá será salvo e Israel habitará seguro. E este é o nome pelo qual ele será chamado: O Eterno é a nossa justiça.  Jeremias 23: 5-6 (Veja também Jeremias 30: 7-10 e 33: 14-18)

O meu servo Davi será rei sobre eles; e todos eles terão um só pastor. Eles devem seguir os meus juízos e ter o cuidado de observar os meus estatutos. Eles devem viver na terra que dei a meu servo Jacó, em que seus antepassados ​​viveram; eles e seus filhos e filhos de seus filhos viverão para sempre. Eo meu servo David será seu príncipe para sempre. Vou fazer um pacto de paz com eles; será uma aliança eterna com eles; e eu os abençoarei e os multiplicarei, e porei o meu santuário no meio deles para sempre. Minha morada estará com eles; Eu serei o seu Deus e eles serão o meu povo. . Então as nações saibam que eu a-do-nai, santifica Israel, quando o meu santuário está no meio deles para sempre, mais  Ezequiel 37: 24-28 (Ver também Ezequiel 34: 23-31)

Estas passagens descrevem um descendente sábio e justo de David que governará Israel como Rei, quando o mundo foi transformado em uma utopia da paz universal e conhecimento de D'us. É importante entender que o foco da escritura não está em um presente especial ungido que nos referimos como "O Messias", mas para descrever o que o mundo vai olhar como quando ele está aqui. Embora possa haver uma dúzia de passagens se referem especificamente a este rei especial, há mais de uma centena de que simplesmente pintar um retrato da utopia que irá flor quando ele está reinando. Estas passagens falam sobre o retorno do povo judeu à sua pátria ancestral, após ter sido espalhados por todo o globo. Lá, eles viverão em paz, siga Gd, viver de acordo com os ensinamentos de Sua Torá e será procurado pelas nações do mundo como professores espirituais. O mundo vai destruir suas armas de guerra e entrar em uma era de paz eterna e conhecimento de D'us. (Veja Isaías 2: 1-4, Micha 4: 1-4, Hoseah 2:18, Isaías 32: 16-18, 60:18; Zacarias 08:23, Isaías 60: 3, 61: 6,9; Zacarias 14 : 9,11; Salmo 86: 9, Zepheniah 3: 9, Isaías 66:23, Jeremias 31: 33-34, Ezequiel 11: 19-20, 36: 26-27, Deuteronômio 30: 1-9, Isaías 11: 12, 40:11, 43: 5,6, 49: 12,18,22, 60: 4, 66:20, Jeremias 03:18, 30: 3, 31: 7, 32:37, Ezequiel 11:17, 20:41, 34:13, 36:24, etc.)

Além de não cumprir os critérios messiânicas centrais das escrituras, houve também uma profecia de que o profeta Elias deve voltar antes da vinda do Messias (Malaquias 4: 5-6 [3: 23-24 em versões judaicas de Malaquias]). Tendo isso em mente, o Evangelho de Mateus afirma que João Batista era Elias (11:14, 17:12). Esta afirmação, no entanto, não resiste a análise. João Batista foi realmente muito popular, e algumas pessoas até pensei que ele poderia ser o Messias. Quando lhe foi perguntado se isso era assim, ele negou. Ele foi, então, perguntou se ele era Elias, o Profeta, e ele disse, "eu não sou" (João 1:21). Além disso, o profeta Malaquias profetizou que quando Elias retorna, ele iria "restaurar os corações dos pais aos filhos, eo coração dos filhos a seus pais", mas não há nenhuma evidência de que João Batista cumpriu esta.

A doutrina cristã de Jesus '"segunda vinda" é uma admissão de que ele não cumpriu essas passagens messiânicas essenciais e terá que voltar no futuro para fazê-lo. É importante perceber que a noção de uma segunda vinda pode ser usado para racionalizar o fracasso de qualquer candidato messiânico. A questão torna-se então por que alguém deveria acreditar que essa pessoa era o Messias, quando veio pela primeira vez em cena? Os cristãos têm recorrido a duas idéias básicas, a fim de promover a idéia de que Jesus qualificou como Messias de 2000 anos atrás, apesar de não ter cumprido os critérios messiânicas bíblicas claras descritas acima.

Um desses argumentos é que os milagres que Jesus fez atestar o fato de que ele deve ter sido o Messias. Neste ponto, não vamos discutir a credibilidade histórica dos relatos dos Evangelhos. Basta dizer que, lá são extremamente fortes razões para duvidar da veracidade dessas histórias. Vamos supor, no entanto, que é possível que Jesus realizou numerosos milagres. A pergunta que precisa ser feita é: "Quantas vezes é que a Bíblia nos diz que seremos capazes de identificar o Messias, como resultado dos milagres que ele irá realizar?"

A resposta a esta pergunta é que a Bíblia nunca nos diz que os milagres são pertinentes a este respeito. É importante entender por que isso é assim. Por que não a Bíblia sempre nos informar que seria capaz de identificar o Messias através de seus milagres?

A razão para esta omissão decorre do fato de que os milagres são um barômetro confiável de nada. Enquanto Moisés fez milagres no Egito, os magos de Faraó foram capazes de reproduzi-los (Êxodo capítulos 7-8). Em Deuteronômio capítulo 13, somos informados de que falsos profetas se têm a capacidade de fazer milagres sobrenaturais, a fim de testar a nossa fidelidade a Deus. Curiosamente, as escrituras gregas declaram que falsos messias vai fazer milagres incríveis para enganar as pessoas (Mateus 24:24). Claramente, se um falso messias é capaz de realizar milagres, então os milagres não podem provar que alguém é o Messias.

A segunda abordagem utilizada pelos cristãos é afirmar que a escritura ambos anuncia e confirma que Jesus é o Messias. Muitos cristãos sentem que esses "textos de prova" são tão convincentes que eles acham que é impossível compreender como eles não tiveram qualquer impacto sobre os judeus durante os últimos 2000 anos.

A falha básica com essa abordagem decorre da maneira em que essas passagens foram minadas. Ao invés de objetivamente lendo a Bíblia para entender o que realmente significa, alguns cristãos têm abordado com uma conclusão pré-concebida em mente. Como um "arqueiro" que primeiro atira sua flecha em uma árvore e, em seguida, pinta um alvo em volta da flecha, estes cristãos assumir desde o início que Jesus era o Messias e, em seguida, tentar encontrar passagens na Bíblia que "soam como" Jesus. Como resultado desta abordagem circular para a leitura da Bíblia, o significado da Bíblia tem sido distorcida, a fim de calçadeira Jesus volta para o texto. Se uma pessoa usa óculos vermelho-matizado, tudo o que vêem aparece vermelho. Da mesma forma, quando os cristãos se aproximar da Bíblia com "óculos de Jesus", isto irá colorir tudo o que lêem.

Alguns exemplos ajudarão a ilustrar como esta abordagem leva a uma distorção do texto.

E um deve dizer-lhe: O que são essas feridas em suas mãos? Dirá ele: Aqueles com que fui ferido na casa dos meus amigos.  Zacarias 13: 6

Numerosos cristãos têm oferecido esse versículo como prova de que as Escrituras Hebraicas fazer referência a Jesus de Nazaré. No entanto, tudo o que precisa ser feito para perfurar essa ilusão é simplesmente ler todo o capítulo de Zacarias quando se torna claro que a passagem está falando sobre um falso profeta. Este exemplo é tão flagrante, que a maioria dos estudiosos cristãos e comentaristas bíblicos têm reconhecido este (NIV Study Bible, Novos Intérpretes Bíblia de Estudo, etc.)

Outro versículo da Bíblia hebraica empacotado para apoiar a crença de que Jesus era o Messias é encontrada no Salmo 41:

Até o meu único amigo íntimo, em quem eu confiava, que comia do meu pão, levantou contra mim o calcanhar.  Salmo 41: 9

Este versículo não é apenas citada em inúmeros setores missionários, mas as próprias Escrituras Gregas citar este versículo como cumprida na traição de Jesus por Judas Iscariotes (João 13:18).

A questão fundamental aqui é saber se, na verdade, o Salmo 41 é uma profecia messiânica. Ele foi escrito, a fim de dar ao povo judeu informação vital eles vão precisar, a fim de ajudar a identificar o Messias? Ou isso é apenas mais um exemplo de leitura de Jesus volta para a Bíblia para reforçar a crença nele de maneira independente do testemunho da Escritura? Tendo já disparou a flecha Jesus, o cristão, em seguida, chama o seu alvo e declara este versículo uma profecia messiânica, porque parece ressoar com a vida de Jesus.

Esta exploração de escritura pode ser confirmado por ler atentamente todo o Salmo e perguntando: "Como pode alguém ter entendido antes do advento do cristianismo?" Existe alguma razão para que alguém 10 anos vivendo antes do nascimento de Jesus teria entendido como um profecia messiânica? Existe alguma razão para que alguém lê-lo antes de Jesus teria até pensei que era uma profecia em tudo?

Quando atentamente a leitura do salmo 41, torna-se difícil compreender como qualquer cristão seria cogitar a possibilidade de que ele está se referindo a Jesus. Isso ocorre porque a própria pessoa que exclama que ele foi traído por um amigo próximo (versículo 9) mais cedo implora a D'us ", eu disse, L-rd, compadece-te de mim; sara a minha alma; porque pequei contra ti "(verso 4).

Dois exemplos muito claros de como ler a Bíblia judaica com óculos Jesus de cor levou a tomar passagens saída do contexto, a fim de encontrar "prooftexts" pode ser encontrado no segundo capítulo de Mateus. Somos informados de que Joseph foi avisado para deixar Belém porque Herodes tentaria matar Jesus. Joseph leva Jesus e Maria e foge para o Egito. Matthew, então, afirma que isso aconteceu para se cumprir uma profecia messiânica do hebraico Escrituras:

E lá ficou até a morte de Herodes, para que se cumprisse o que foi dito da parte do Senhor, pelo profeta, dizendo: "Do Egito chamei o meu filho . Mateus 2:15

No entanto, se examinarmos a fonte da citação de Mateus, vemos que ele distorceu a sério o seu significado:

Quando Israel era menino, eu o amei, e do Egito chamei o meu filho.  Hoseah 11: 1

O 11º capítulo de Hoseah descreve o início da história do povo judeu após Gd remiu do exílio egípcio. Ao longo desta história, o povo judeu se fala de como o filho de Deus (Êxodo 04:22). Matthew, aqui,

ignora esse contexto e distorce o verdadeiro significado do verso, alegando que era realmente uma profecia sobre os primeiros dias de Jesus. É claro que Matthew só é capaz de obscurecer o significado real, citando apenas o meio mais tarde do verso, deixando de fora a princípio, o que deixa claro que está falando sobre Israel.

Mais adiante, no segundo capítulo de Mateus, somos informados de que Herodes ficou irritado quando os sábios não informou o paradeiro de Jesus. A fim de beliscar a ameaça messiânica no broto, Herodes manda uma força para matar todos os meninos de dois anos de idade e com menos de Belém e todas as cidades vizinhas. Matthew continua a afirmar que esta história foi antecipado nas escrituras judaicas:

Então se cumpriu o que foi dito pelo profeta Jeremias, dizendo:. Em Ramá se ouviu uma voz, lamentação e choro e grande pranto: Raquel chorando os seus filhos, e não querendo ser consolada, porque eles não são  Mateus 2: 17-18

Aqui Mateus cita o verso inteiro, mas mesmo assim distorce seu real significado. Ao examinar o contexto original deste versículo do capítulo 31 de Jeremias, vemos que Rachel não estava chorando para as crianças que foram assassinados, mas para as crianças que ainda estavam vivos, mas levado para o cativeiro;

Assim disse o Eterno: Reprime a tua voz de choro, e os olhos de lágrimas. Para o seu trabalho será recompensado, diz o Eterno, e eles voltarão da terra do inimigo. E há esperança no fim, diz o Eterno, que seus filhos vão voltar para os seus termos.  Jeremias 31: 16-17

Submeter todos os textos-prova cristãos para este tipo de escrutínio leva a resultados semelhantes. Inevitavelmente, eles são todos construídos em cima de raciocínio circular que cita estes versos fora do contexto, a fim de encontrar supostas profecias sobre Jesus. Numerosos estudiosos cristãos reconheceram este processo. Uma dessas autoridades é Walter Riggans, que honestamente confessa:

Deixe-me repetir este ponto: não há uma fórmula auto-evidente na Bíblia hebraica, o que pode ser dito para apontar inequivocamente para Jesus. Só depois de se ter vindo a acreditar que Jesus é o Messias, e mais especificamente o tipo de Messias que ele é, é que tudo começa a fazer sentido e ficar juntos.  "Yehoshua Ben David" Olive Press, 1995 página 155

Entre os evangélicos, é muitas vezes alegou que apenas entre mais estudiosos cristãos liberais que tal admissão seria feita. Mesmo que isso fosse verdade, não é o ponto. Como cristãos, de qualquer sabor, eles não se aproximam as escrituras com um viés judaico. Eles acreditam em Jesus. No entanto, sua leitura atenta dessas passagens a partir do chamado "Antigo Testamento" não faz claramente apontam para Jesus.

No entanto, Walter Riggans não é um cristão liberal. Ele é um nascido de novo evangélica. E há muitos outros. Michael Rydelnik, um professor de um a Moody Bible Institute em Chicago, escreveu de como ele é perturbado com este desenvolvimento em um artigo intitulado, "algumas más notícias sobre a Boa Nova":

Não é uma má notícia para o movimento messiânico. Alguns seguidores de Yeshua acadêmicos estão levando-o para fora da Bíblia hebraica ... Estou convencido de que uma abordagem interpretativa que nega profecia messiânica está se tornando predominante entre muitos estudiosos que acreditam em Yeshua ... esses crentes adotar visões que têm dificuldade em ver Messias no Bíblia Hebraica.  O messiânico Times, Verão página 1997 5

Parece que esses estudiosos estão dispostos a enfrentar a Bíblia em seus próprios termos, sem abordá-lo com uma agenda. Naturalmente, uma vez que acreditamos algo, podemos encontrar alusões a quase qualquer coisa na Bíblia. (Veja "The Pooh Perplex" por Frederick Crews)

Embora possa ser possível ler a Bíblia em Apocalipse de volta para Genesis e encontrar passagens que "soa como" Jesus, a leitura da Bíblia hebraica, sem uma conclusão pré-concebida (como Alice no veredicto de Wonderland antes do julgamento) não vai levar a evidência para a crença em Nazareno.

E sobre Isaías 53? Ela deveria vir como nenhuma surpresa, até agora, que numerosos estudiosos cristãos têm chegado à conclusão de que esta famosa passagem não é realmente uma profecia sobre Jesus. Na verdade, eles estão de acordo com a maneira pela qual os judeus têm tradicionalmente entendida neste capítulo: como uma passagem sobre o sofrimento histórico de Israel. (Este ponto de vista pode ser encontrado no Novo Inglês Bíblia: Oxford Study Edition, A Bíblia de Estudo Novos Intérpretes, A Bíblia de Estudo Harper Collins, etc.)

Muitos cristãos que insistem que Isaías 53 é uma prova irrefutável de que Jesus era o Messias nunca foi realmente estudado cuidadosamente todo o livro de Isaías. Mas será que é possível compreender verdadeiramente o capítulo 53 em isolamento? Será que se eles estavam a abordar este capítulo em contexto e sem um viés de encontrar apoio para a sua crença em Jesus, eles podem ver as coisas de forma diferente? Este tem sido o caso de numerosos estudiosos cristãos e comentaristas bíblicos que têm procurado entender este capítulo de Isaías em seus próprios termos.

Mais uma vez, é óbvio que, se alguém se aproxima este texto com uma crença prévia em Jesus, eles vão ver conexões marcantes. Mas isso é uma profecia messiânica passagem claro? Será que alguém lê-lo antes de o cristianismo ter necessariamente entendida como tal? E mais importante, mesmo que se assume que esta passagem é uma profecia messiânica, o que evidência existe de que ele está falando sobre Jesus? Este é um ponto importante. Imagine um versículo nas Escrituras Hebraicas que disse: "O Messias virá". Muitos cristãos insistem que ele está se referindo a Jesus. No entanto, isso só é assim porque eles já acreditam em Jesus como o Messias. O verso (que não existe) seria simplesmente dizendo que o Messias viria, mas não de forma clara e inequívoca identificar Jesus como o assunto.

É possível ver que no século 1, os seguidores de Jesus não entendia essa passagem de Isaías como uma profecia messiânica. No capítulo 16 de Mateus, Pedro identifica Jesus como o Messias. Nesse ponto, Jesus diz a seus seguidores que ele irá a Jerusalém e sofrer muitas coisas e, finalmente, ser morto. Peter deveria ter dito: "Claro! Você é o servo sofredor de Isaías 53! "Mas Pedro não reagir desta maneira. Ele protesta e diz que isso nunca vai acontecer com Jesus. No nono capítulo de Marcos, Jesus ensina aos seus discípulos que serão entregues até homens maus que irá matá-lo. No entanto, Mark nos diz no versículo 32: "Mas eles não entendiam esta palavra, e tinham medo de perguntar a ele." Claramente, esses seguidores de Jesus não assumir que ele veio ao mundo para sofrer e morrer. Eles nunca foram levados a crer que este capítulo de Isaías previu a morte eo sofrimento do Messias.

Por que é que o povo judeu (e numerosos cristãos) têm entendido este capítulo de Isaías como referindo-se ao sofrimento histórico do povo judeu? Existe alguma base para tal entendimento?

Este capítulo é o quarto de quatro poemas "servo" do livro de Isaías. Ela fala sobre o Servo do Eterno. Quem é esse servo? Alguém se aproxima este capítulo com o benefício de ter lido os capítulos anteriores de Isaías saberia exatamente quem é o servo:

Mas tu, ó Israel, servo meu, Jacó, que elegi, descendente de Israel Meu amigo; Você, a quem tomei desde os confins da terra, e chamou a partir de suas partes mais remotas, e disse-lhe: Tu és meu servo; Eu te escolhi e não te rejeitei.  Isaías 41: 8-9

Vós sois meus testemunhas declara o Eterno, e meu servo, a quem escolhi; para que você possa conhecer e crer em mim e entendam que eu sou Ele, antes de mim não foi formado nenhum Deus, nem haverá depois de mim . Isaías 43:10

Mas agora, ouve, ó Jacó, meu servo, e Israel, a quem escolhi. Assim diz o Eterno que te criou, e te formou desde o ventre, e que irá ajudá-lo: Não temas, ó Jacó, meu servo, Yeshurun ​​que eu escolhi ... Lembre-se destas coisas ó Jacó, e Israel, pois você é meu servo, formei você, você é o meu servo, ó Israel, você não será esquecido por mim . Isaías 44: 1-2, 21

Por razões de meu servo Jacó, e de Israel, meu escolhido, eu te chamei pelo seu nome . Isaías 45: 4

Sairá da Babilônia, fugir da Kasdim com voz de júbilo, declarar, diga isso, dizem que até os confins da terra: dizer: A-do-nai redimiu Seu servo Jacob. Isaías 48:20 E me disse: Tu és meu servo, Israel, por quem hei de ser glorificado.  Isaías 49: 3

Na verdade, vemos que na Bíblia como um todo, e não apenas no livro de Isaías, o povo judeu são referidos como servo de Deus (veja Levítico 25: 42,55, Jeremias 30:10, 46: 27-28 , Ezequiel 28:25, I Crônicas 16:13, Salmo 136: 22, 79:10, 135: 1, Isaías 54:17, 63:17, 65: 8-9, 13-15, 66:14, Neemias 1 : 10-11, Deuteronômio 32:36, 43). Poderíamos entender por que ele pode ser possível para o leitor de Isaías 53 para assumir que este capítulo, assim, é de cerca de um servo de Deus Israel.

Além disso, o leitor atento deve considerar as imediações do capítulo 53. Se vemos que os capítulos 52 e 54 partes de um tema comum, seria razoável suspeitar que o capítulo 53 segue esse padrão. Na verdade, os capítulos 52 e 54 pintar um quadro que contrasta a degradação histórica do povo judeu nas mãos das nações do mundo para o seu futuro redenção por D'us e glória. Este é um conhecimento muito útil na tentativa de compreender o significado do capítulo 53.

Todos os estudiosos concordam que Servo Sofredor de Isaías capítulo 53 realmente começa com o versículo 13 do capítulo 52. Lá, Gd anuncia que seu servo acabará prosperar, ser exaltado, levantou-se e muito alto. Nos versículos 14-15 D'us nos diz que quando isso acontece, os reis e nações do mundo será totalmente chocado e surpreso. Este vale a pena pensar. Se o Servo aqui foram Jesus, por que a sua elevação e exaltação surpreender o mundo? Não há ninguém na história da humanidade que chocaria o mundo menos se fosse para ser levantado e exaltado no futuro. Na realidade, as únicas pessoas que ficará chocado se o assunto deste capítulo foram Jesus seria o povo judeu. Mas não nos é dito que o povo judeu vai ficar chocado, sim o resto do mundo vai ficar chocado.

Na verdade, a Bíblia nunca nos diz que o povo judeu estará em uma grande surpresa no futuro. Isaías nos diz que as nações e os reis do mundo ficará chocado porque nunca esperava ver a redenção e exaltação do servo de D'us. A Bíblia nos diz repetidamente que as únicas pessoas que ficará chocado com o clímax da história serão as nações do mundo, e não o povo judeu (ver Micha 07:15, Isaías 41:11, Jeremias 16:19, etc.) .

A questão mais crítica a fazer ao estudar Isaías 53 é: Quem está falando? Muitas vezes, os cristãos assumem que este é um discurso que o povo judeu vai fazer um dia, no futuro, quando nós reconhecemos que estávamos errados para rejeitar Jesus. No entanto, se entendermos o fluxo de Isaías 53 a partir do final do capítulo 52 (e nos textos originais, essas divisões de capítulos não aparecerem, eles foram inseridos por monges cristãos na Idade Média), percebemos que as pessoas exclamando "Quem teria acreditado que estamos ouvindo "em 53: 1 são as nações chocado e reis do mundo se fala nos versículos anteriores. No capítulo 53, Isaías está nos dizendo o discurso confessional que será feita pelas nações e reis do mundo como eles refletem sobre sua história de bode expiatório e perseguindo o povo judeu.

Esta dinâmica, que conta a história de como o povo judeu historicamente perseguidos acabará por ser resgatados e exaltado por D'us e, finalmente, reconhecido pelas nações do mundo é bem desenvolvido nas escrituras. Vemos esse tema descrito de forma muito clara em passagens como Isaías 60: 1-3, 10, 14-15; 61: 6-9; 62: 2-3, etc.

Enquanto esses pensamentos apenas arranhar a superfície de compreender esse capítulo de Isaías, ele começa a explicar por que ambos os estudiosos judeus e cristãos têm entendido como uma referência para o servo de Deus Israel.