CRUELDADE OU FALTA DE ENTENDIMENTO?

                           

Há quem acredite que a Bíblia Hebraica, ou pior, o próprio Eterno, seja cruel devido ao fato de tomar versículos isolados, e... não compreender o texto das Escrituras. Um desses trechos é o seguinte:

“Feliz aquele que pegar em teus pequeninos e der com eles nas pedras.” (Sl. 137:9)
Como pode o Eterno enaltecer o ato de pegar crianças e dar com eles nas pedras?
Na realidade, a compreensão desse versículo é totalmente diferente do que pode parecer à primeira vista.
A primeira coisa a compreender é que salmo não é mandamento, nem profecia, muito menos promessa. E, no salmo, não é o Eterno falando, nem tampouco psicografando, mas sim o salmista entoando uma canção.
Os salmos são cânticos que os sacerdotes e juízes de Israel escolheram para fins litúrgicos no Templo, ou para outras ocasiões especiais.
A segunda coisa a compreender é que o contexto não fala de crianças. Observe:
“Ah! Filha de Babilônia, devastadora; feliz aquele que te retribuir consoante nos fizeste a nós;
feliz aquele que pegar em teus pequeninos [עֹלָלַיִךְ - olalayikh] e der com eles nas pedra.” (Sl.137:8,9)
Acaso a Babilônia teria, literalmente uma filha? É claro que não! A ‘filha da Babilônia’ é uma personificação poética do Reino da Babilônia.
Da mesma forma, quando se fala aqui dos ‘pequeninos da Babilônia’, é uma referência aos babilônios em geral, e não a crianças!
Observe uma passagem com linguagem quase que idêntica, falando sobre Israel:
“Clama ao ETERNO, ó filha de Sião; corram as tuas lágrimas, como um ribeiro, de dia e de noite; não te dês repouso, nem descansem os teus olhos. Levanta-te, clama de noite no princípio das vigias; derrama o teu coração como águas diante do ETERNO! Levanta a ele as tuas mãos, pela vida de teus pequeninos [עֹלָלַיִךְ - olalayikh], que desfalecem de fome à entrada de todas as ruas.” (Lm. 2:18,19)
Repare que da mesma maneira, o Reino de Judá é chamado de ‘filha de Sião’. Sião é uma referência ao monte Sião, em Jerusalém. E os pequeninos são nada mais, nada menos que os próprios israelitas. Essa passagem também ajudará a compreender o contexto do salmo. Isso será visto mais adiante.
Voltando ao salmo, portanto, já vimos que quem fala é o salmista, e não o Eterno. E que ele não está se referindo a esmagar crianças contra a pedra, mas sim de vingança contra os babilônios.
E qual a razão dele estar se sentido assim? Para isso, observemos o começo do salmo:
“Junto aos rios de Babilônia, ali nos assentamos e nos pusemos a chorar, recordando-nos de Sião. Nos salgueiros que há no meio dela penduramos as nossas harpas, pois ali aqueles que nos levaram cativos nos pediam canções; e os que nos atormentavam, que os alegrássemos, dizendo: Cantai-nos um dos cânticos de Sião.” (Sl. 137:1-3)
Observe que o salmista está no exílio, na Babilônia. E o povo judeu na Babilônia estava sofrendo muito, sendo atormentado pelos babilônios.
Os babilônios debochavam dos judeus, pedindo que eles cantassem sobre sua terra, que tinha sido destruída. O tema do livro de Lamentações, citado acima, é exatamente esse: Todo o sofrimento que pelo qual o povo judeu passou.
A Babilônia havia sido particularmente cruel com o povo judeu: Além de ter devastado Judá, levou a maior parte do povo cativa, e destruiu o Templo do Eterno. E ainda submetia o povo judeu a tormentos no exílio.
É absolutamente natural, portanto, que o salmista estivesse muito angustiado. O salmo deve ser entendido exatamente como ele é: O clamor desesperado de um homem que viu tudo o que tinha, sua terra natal, tudo aquilo que lhe era precioso e sagrado, e até mesmo sua própria família e amigos arrasados, destruídos e despedaçados por uma nação estrangeira.
Para trazer aos dias atuais, seria como um judeu no campo de concentração, na 2a. Guerra Mundial, clamando por vingança contra o exército dos nazistas.
Esse clamor do salmista pede que o Eterno se vingue da Babilônia (vide verso 8), e é nesse sentido que ele diz: Feliz aquele que der com os babilônios nas pedras.
Ou seja, o salmista entende que feliz seria aquele por intermédio de quem o Eterno exercesse vingança e juízo sobre a Babilônia por todas as atrocidades cometidas contra o povo judeu.
E observe que ele não queria simplesmente vingança por vingança. Ele queria ser liberto da tirania Babilônia, e voltar para casa:
“Mas como entoaremos o cântico do ETERNO em terra estrangeira? Se eu me esquecer de ti, ó Jerusalém, esqueça-se a minha destra da sua destreza.” (Sl. 137:4,5)
Como se pode perceber, longe de ser um convite à barbárie e à crueldade, este trecho do salmo não é nada mais do que a oração emocionada, passional por assim dizer, de um homem desesperado, clamando por libertação e justiça.
Mesmo assim, sobra ainda uma pergunta: Por que os juízes de Israel escolheram esse salmo, com uma linguagem tão gráfica, para figurar entre os cânticos de Israel?
Há duas razões para isso. A primeira é justamente para ensinar que nós podemos derramar completamente os nossos corações perante o Criador.
Nossos sentimentos não são todos lindos e belos. Frequentemente temos ira, raiva, sentimos o peso da injustiça, e desejamos ver retribuição. E não há nada de errado em ser sincero com o Criador. Não precisamos esconder dEle esses sentimentos.
No entanto, o salmista faz aquilo que é o mais correto nesses momentos. Ele entrega a situação nas mãos do Eterno. Observe:
“Lembra-te, ETERNO, contra os edomitas, do dia de Jerusalém, porque eles diziam: Arrasai-a, arrasai-a até os seus alicerces.” (Sl. 137:7)
(A referência aqui a Edom é porque os edomitas também tinham se aproveitado da situação e subido contra Judá, quando esse estava fragilizado combatendo inimigos externos.)
Ou seja, a lição é: Não importa qual o nosso sentimento, não há porque tentar escondê-lo do Eterno. Mas, o Eterno irá tratar e trabalhar nosso interior, e sempre agirá com justiça.
O segundo motivo era porque, muito possivelmente, os juízes sabiam que Israel viria a sofrer novo exílio, e que quando isso acontecesse, seria útil que tivessem a lembrança do que aconteceu, de como se sentiram, de como, por fim, o Eterno trouxe livramento.
Como se pode perceber, a boa exegese, que compreende adequadamente o texto bíblico em seu contexto dá trabalho. Pois requer uma leitura contextualizada não só pelo que há em torno dos versículos, como também pelos fatos históricos que cercam a passagem.
Antes de ler qualquer trecho bíblico, é importantíssimo se perguntar: Em que época foi escrito, e o que estava acontecendo naquele momento? Só assim poderemos entender a mentalidade e o sentimento do autor.
Mais uma vez, o objetivo não é falar de religião, mas sim da interpretação correta e adequada das Escrituras.
Aproveito o ensejo para também recomendar um estudo que também fala sobre a questão de outras passagens aparentemente cruéis:
http://qol-hatora.org/…/misterios-do-tanakh-tora-e-genocid…/

Quão judeu é um convertido?

VOCÊ SABIA ?

Quão judeu é um convertido?

Várias pessoas discutem se uma pessoa convertida é judia ou não. Existe uma grande discriminação contra um convertido, e várias pessoas consideram-no um judeu de segunda categoria.
Este sentimento é errado. No Talmud inclusive há uma citação que diz que os convertidos são mais queridos por Deus do que aqueles judeus que estavam aos pés do Monte Sinai, pois não precisaram de trovões e maravilhas para aceitarem a Torá.
Mas a maior prova de que um convertido é um verdadeiro judeu é o Rei David. Este foi considerado o maior rei dos judeus e o messias dele descenderá. Mas este grande rei era descendente de uma convertida, Ruth, a moabita, que converte-se (de acordo com um rito bem liberal, podemos dizer...) ao seguir sua sogra (Naomi, que era judia) para Israel.
Se o messias descende de uma convertida, quem somos nós para julgá-los não judeus?

EXISTE UM LIVRO COMPLETO DA LEI JUDAICA?
Nenhum livro incorpora todas as leis religiosas a que estão sujeitos os judeus.
O máximo que se alcançou na compilação de um código legal único, é representado pelo Shulhan Aruch, obra do século XVI de autoria de José Caro, repositório das leis básicas que hoje em dia guiam a maioria dos judeus ortodoxos no mundo ocidental. Mas embora estes aceitem a maior parte do Shulhan Aruch, ainda assim não o consideram o corpo integral da lei judaica, soma de todos os códigos aceitos, comentários, emendas e responsas (respostas dos rabinos aos problemas suscitados pela experiência prática) contidos numa biblioteca inteira de escritos judaicos.
Outra obra de padrão é o Código de Maimônides, que registra, sistemática e logicamente, as opiniões contraditórias do Talmud.
Nem mesmo a Bíblia pode ser considerada norma imutável para a prática religiosa. As leis bíblicas relativas à poligamia, à cobrança de dízimos, à escravidão e a dezenas de outros assuntos, caducaram pela sua reinterpretação. Neste sentido, a lei rabínica e a Bíblia não são idênticas.

AS CERIMÔNIAS DA SINAGOGA SÃO RESERVADAS EXCLUSIVAMENTE A JUDEUS?
Existe entre os não-judeus uma noção mais ou menos generalizada de que a sinagoga é um lugar de mistério - exclusivo e inacessível a todos que não sejam fiéis. Tal suposição, na verdade, é completamente insustentável. Qualquer pessoa pode entrar numa sinagoga e a qualquer tempo. Em muitas casas de oração judaicas, estão inscritas sobre os altares as palavras de Isaías:

 "A MINHA CASA SERÁ UMA CASA PARA TODOS OS POVOS".
Até mesmo orações genuinamente judaicas, o Kadish dos lamentos fúnebres, por exemplo, tocam uma corda sensível nos homens de todas as crenças: "Que o Pai da paz envie paz a todos que choram, e conforme os deserdados da sorte que vivem entre nós".
Ninguém, seja qual for o seu credo, precisa hesitar em penetrar numa sinagoga ou templo, para observar, estudar, meditar - ou, se assim quiser, para rezar.

Shaná Tová Umetuká

Shaná Tová Umeteká

Hoje a noite começa Rosh Hashaná, o Ano Novo Judaico… (Rosh = cabeça; Shaná = ano; ou seja, A Cabeça do Ano)

Nós seguimos um calendário diferente do calendário gregoriano (que é o calendário utilizado na maioria dos países), e estamos comemorando o ano 5773!

Em Israel comemora-se um dia de feriado… Em todos os outros países, os judeus comemoram dois!

 Costumamos desejar “Shaná Tová Umetuká” (Shaná = ano; Tová = boa; Metuká = doce; ou seja, Um Ano Bom e Doce)…

Temos o costume de comer maçã com mel, para que tenhamos um ano bom e doce!

Também comemos as sementes da romã, para que possamos cumprir tantas mitzvot (não existe tradução exata para esta palavra, mas acho que é algo semelhante a “boas ações”) quanto as sementes da romã!

Outro costume é comer língua de boi, que simboliza o desejo de “ser a cabeça e não a cauda” (ou seja, o desejo de liderar e não de “ficar para trás”)! – Neste caso, algumas pessoas colocam cabeça de peixe na mesa, ao invés de língua, mas é apenas uma questão de costume!

Rezamos sobre todos estes alimentos, comemos e depois temos a refeição… Que é, basicamente, um jantar em família!

De manhã frequentamos a sinagoga e rezamos bastante… São dois dias de reza e comida, basicamente! Hehehe…

Oração pelos B'ney Anoussim

Oração pelos B'ney Anoussim

Luz para as Nações

Israel, uma luz para as nações. (Isaías 42:6)
Na foto, Israel visto do espaço.

O que você acha desse versículo? Uma infinidade de Religiões acham que a Igreja substituiu ISRAEL.
Se assim fosse o profeta Isaías seria um mentiroso e todas as promessas do Eterno D'us de Israel seria anuladas.

                           

FESTA DA LUZ, NÃO DO COMÉRCIO E DA OSTENTAÇÃO!

‎שאול בנציון‎ para Qol haTorá (Fórum)

FESTA DA LUZ, NÃO DO COMÉRCIO E DA OSTENTAÇÃO!

                                           

Todos os anos, o comércio da fé lucra com a venda de velas até mesmo (pasme!) com “selo de kashrut” para Hanuká! Afinal, muitos se convencem da necessidade de acender, ao todo, 44 velas de Hanuká durante a festa!

NADA CONTRA O COSTUME (note bem a palavra ‘costume’) de se acender 44 lâmpadas, velas ou coisa do gênero ao longo da festividade. Ou de se comprar velas importadas de Israel, etc. Desde que se entenda que isso não é obrigação.

Entenda, portanto, que a lei judaica exige apenas UMA lâmpada (ou vela) por residência, por noite. Um pouquinho de óleo e pavio já resolvem. Ou mesmo uma caixinha de velas comuns (total 8 velas). E não precisam ser “kasher” salvo se você queira comer a vela.

Se alguém quer ser muito dedicado com a lei judaica, conforme diz Rambam, deve acender uma lâmpada por pessoa na casa, por adulto. Ainda assim, isso não é obrigatório. E não há necessidade de mais de uma lâmpada por dia.

QUALQUER COISA fora disso é minhag (costume), e não deve ser imposto a ninguém. Afinal, a luz de Hanuká não é uma luz de ostentação, mas sim um símbolo de que a chama da verdade do Eterno sempre prevalecerá, mesmo em tempos de trevas.

Agora, como dito, se você tem acesso, condições, e gosta do costume de acender 44 lâmpadas, velas ou coisa que valha, não há, como dito, problema algum. Desde que isso não seja transformado na essência da festa!

Referência: Mishnê Torá - Sefer Zemanim - Hilkhot Meguilá waHanuká - Capítulo 4

(A imagem é de uma lata de sardinha transformada em lâmpada com furo no meio e pavio. Não só é totalmente adequada para Hanuká pela lei judaica, como ainda é produz uma bela chama. Para mostrar que quem confunde santidade com exuberância decorativa é o homem, e não o Criador.)

Bebi Demais

Eu Geilson Roberto Bebi Demais

No auge da minha juventude tive uma predisposição para beber intensamente e bebia demais mais demais mesmo, chegando a ser alcoólatra, pessoas me desprezavam eu até entendo pois quem quer falar com um cachaceiro desacreditado por todos no fundo do poço, não guardo mágoa de ninguém pois aprenderam de forma errada que a bebida em demasia e um porta para adentrar ao mundo das drogas ilícitas o que não aconteceu comigo pois tive a chance e a misericórdia do D'us de Avraham, Iytz...hak e Yacov que me deu as armas para a cura pois meu caso era de internação mas as coisas aconteceram naturalmente e comecei a tomar muita água e a ler os salmos e pedia para minha mãe fazer chás que acalmavam meu corpo e minha alma sofrendo pela abstinência mas venci, venci graças ao "Dono dos Mundos' que sempre esteve comigo apenas eu não o queria enxergar que Ele estava a um palmo de mim, o desprezo que me deram naqueles tempos me atingiu muito, mas venci hoje não bebo mais, só digo a quem me desprezou não consigo ter raiva ou desprezo pelos que passam pelo que passei, tenho dó e vontade de fazer alguma coisa para tira-los desta falsa alegria e muitos dos que me desprezaram tenho pena, pois continuam no mesmo caminho que eu um dia abracei, pensando estar mim fazendo um bem, que me fez muito mal, mas me ensinou a ter humildade coisas que sempre tive, só que estava adormecido na minha juventude, sei que tive que passar por isto ou passei por escolha minha, ninguém tem culpa do que passei só eu só digo mais uma a vocês, o bom disto tudo é que não precisei de frequentar igrejas templos ou sinagogas para me afastar do vicio da bebida pois meu D'us se encontrava comigo em todos os lugares em casa andando ou deitado me dando forças para eu ser o que sou hoje um estudioso da Torá e mais ainda venerar a um D'us que lá atrás pensando eu estar só, Ele esperava a minha decisão de sair de onde eu estava e pedir a sua cura que me aconteceu.
Berndito ès Tu Dus de Avrham Iytzahak e Yacov.

‚FALSOS PROFETAS, CABALÍSTAS E OUTRAS ESPÉCIES

“Profeta do meio de ti, dentre os teus irmãos, como sou Eu, o Eterno te fará surgir em todas as gerações; a ele ouvireis” (Devarim 18:15, Shofetim)
a porção da Torá de Shofetim, temos a revelação de D-us sobre quem pode ser considerado como um profeta, seja qual for seu nível e características particulares de seus pronunciamentos. Os sábios explicam que a expressão ‚do meio de ti‛ declara que não existe possibilidade de profecia exceto na Terra de Israel1. E sobre a expressão ‚dentre os teus irmãos‛, significa que Hashem deu ao Seu Povo, o Povo de Israel eminência sobre todos os outros povos, colocando o Seu espírito de profecia somente sobre eles. Mais ainda, sobre ‚como eu‛ é explicado, isso indica que deverá ser alguém que seja ‚um profeta de D-us, e não um que afirma ler as nuvens faz divinações‛2. Os versos desta porção de Shofetim continuam elucidando este assunto vital e avisando que o falso profeta – aquele que fala de coisas que contrariam a D-us – será morto.
Agora, levando em consideração que desde a destruição do Segundo Templo Sagrado, a profecia cessou na terra3, mas que os sábios ensinam que níveis menores do espírito Divino profético (nevuah) ainda são possíveis, tais como bat kól (‚filha da voz‛) ou hassagát rúach ha-kódesh (‚inspiração Divina‛), existem ainda sim e no nosso nível atual qualificações muito específicas para que a pessoa possa obter qualquer nível de inspiração e professar qualquer coisa sobre D-us. Felizmente, existem muitos mestres justos nos últimos tempos para nos ajudar guiar em direção a Redenção Final do único e verdadeiro Mashiach. Entretanto, o espírito do ‚falso profeta‛ (e não se engane, pois é um rúach, um espírito de fato) continua a pairar e se desenvolver como nunca em nossos tempos. Ainda que seus trajes e discursos tenham mudado com os tempos, ele invade a realidade inclusive ocupando meios aonde assuntos espirituais sérios e legítimos antes eram privilegiados – aonde se falava de D-us com retidão.
Agora, ainda que tenhamos inúmeros lugares corretos e abençoados, como sinagogas etc. que trazem sim os ensinamentos da Torá com amor e espanto, novos ‚centros de abismo‛ se espalharam e mesmo indivíduos predadores a fim de propagar o que se tornou popularmente conhecido como espiritualidade, ou ainda, o ‚espiritualismo secular‛ – a arma atual maior de todos os falsos profetas. O espiritualismo secular busca infectar a consciência humana atual com erros profundos sobre as verdades espirituais de D-us. De fato, este modelo de ensino nefasto é um caos feroz que se difunde agressivamente, afirmando sempre ensinar coisas místicas, espirituais, iluminadas, etc. Na essência, professa-se nestes lugares que ‚todo e qualquer caminho levam à união espiritual do homem e D‑us‛. Isso significa que para estes ignorantes e tolos, qualquer coisa (objetos, textos, rituais de várias religiões, etc.) pode e deve ser ‘misturado’, criando assim uma ‚estrutura religiosa autônoma‛; permitindo a estas pessoas ‚sentir‛ que assim se aproximam do Divino (pois de acordo com estes cultos, seitas, etc., ‚sentir‑se espiritual‛ é suficiente e equivale ao avodát Hashém sagrado – o serviço de devoção a D‑us de maneira santificada). Estas misturas que se formam e variam com a própria imaginação e desejo da pessoa (ou de quem ela segue), embaralham aspectos físicos e espirituais ‘absolutamente incongruentes’, trazendo resultados no mundo físico e nos espirituais nada menos do que devastadores, incorrendo assim nos difíceis decretos divinos que recaem sobre este mundo.
Hoje em dia, uma das maiores representações dessas misturas altamente perniciosas se dá através de absolutamente tudo que recebe o rótulo de ‚New Age‛ – um nome
(‚o lado do mal‛) que, como uma máscara, oculta todo o mal destas misturas que está por de trás e que é chamado de ‚todas as mesas estão imundas, manchadas por vômito, e não há um lugar que esteja limpo‛4. Também é preciso notar outras representações deste mal através de pessoas e supostos ‚centros espirituais‛ que apesar de conhecerem ‚algo‛ do caminho da verdade, por razões de autobenefício e auto‑glorificação, ‘esculpem’ da verdade da Torá uma outra – ‘falsa e inferior’. Estes líderes hereges (reformistas e conservadores, gentios que acham que podem falar de ‚Cabala‛, etc.) fazem isso para atingir ganhos materiais em troca de oferecer aos incautos desesperados um caminho ‚mais fácil‛, de atalhos infantis para o seu ‚crescimento‛ espiritual. Eles agradam seu rebanho com suas palavras falsas. Portanto, estes indivíduos são chamados de ‘falsos profetas’, e sobre eles a Torá afirma: ‚Se um profeta se levantar no meio de ti, ou sonhador, e te der um sinal do céu ou um milagre da terra, e realizar‑se o sinal ou o milagre de que te falou, e te disser: ‘Vamos após outros deuses, que não conheceste, e sirvamo‑los!’ – não obedecerás às palavras daquele profeta ou daquele sonhador; porque o Eterno, vosso D‑us, vos está testando para saber se amais o Eterno, vosso D‑us, com todo vosso coração e com toda a vossa alma‛5.
Gravíssimo também é quando a própria intimidade do pensamento de D‑us, a nossa santa Cabalá, é disseminada por óbvios hereges arrogantes, ímpios profissionais. Estes propõem uma suposta ‚auto‑ajuda‛, mas que é completamente distante dos caminhos e verdades de D‑us. Em suas misturas profanas, eles deformam e zombam da vida santificada que demanda a Cabalá. Repletos de erros na formulação de seus de conceitos ‚sábios‛ (pois ‘nada’ de fato conhecem de Cabalá), estes mestres hipócritas vivem vidas que contrariam absolutamente a todos os princípios virtuosos da Torá e da Cabalá. Estes chamados ‚especialistas‛6 da sítra áchra propõem a ‘Cabalá sem Cabalát Torá’ (ou seja, a parte mística da Torá sem o ‘recebimento’ dela toda, a saber, sem os mandamentos de D‑us e o comprometimento com uma vida virtuosa, recatada, e reta de acordo com as leis de D‑us) – algo certamente vil, indigno, e completamente desprovido de santidade. Realmente um grande rebaixamento da santidade da Torá, sendo por estes ímpios tratada como mero entretenimento e negócio popular lucrativo.
É preciso entender que a Torá e os seus segredos ensinados pelo nível interpretativo da Cabalá não podem jamais serem aprendidos apenas de um livro. De fato, mesmo no judaísmo, muitos rabinos se perdem com este assunto e se auto-intitulam como mestres teóricos da Cabalá Iyyunit (‚filosófica‛). Sim, eles até podem ter muito conhecimento filosofia mística, mas eles não têm experiência real dos conceitos que eles leram a respeito por tantos anos. Eles receberam esta sua filosofia mística acreditando que ela seja Cabalá verdadeira, mas o Cabalistas verdadeiros se referem às escolas teóricas do Zohar, Ari”zal etc. como sendo meramente o pshat do Sód (‚o nível mais superficial do nível íntimo da Torá”). Ou seja, do nível mais básico da Torá Cabalística profética. Estes teóricos estudam os livros e academicamente dialogam sobre seu suposto aprendizado, mas nunca praticam qualquer técnica de expansão mental para lhes permitir vivenciar o que eles professam. Portanto, seu conhecimento dos assuntos que eles se pronunciam, apesar de serem intelectualmente desafiadores, são superficiais e rasos. Os teóricos, sem treinamento profético e experiência real não têm a habilidade de irem além do ponto em que seus meio-intelectos podem compreender academicamente os assuntos lidos em livros. Isto significa que todo os seu conhecimento é meramente teórico, e não verdadeiro. Eles acreditam que conhecem, mas na verdade não conhecem. Sem experiência, conhecimento verdadeiro não pode ser entendido de fato. A Torá íntima e secreta é aprendida de dentro da pessoa, de dentro dos recessos mais profundos da mente subconsciente.
Enfim, de fato, estes indivíduos e seus locais abundam hoje em dia, obtendo grande sucesso através da complacência, preguiça, arrogância, e ignorância dos seus inúmeros adeptos famosos e dos não tão famosos. E aquele que é ligado às estas idéias corruptas é um que se ‚curvará a outro deus‛7 o qual é vivificado pelas mentes e corações manchados de todos ‚que deixam a Torá e louvam os ímpios‛8. E em resposta a estes ímpios, é vital declarar guerra e assim resgatar a ‚Princesa Celestial‛, a Shechiná, que é mantida refém e é abusada nas mãos destes impiedosos. Se eles querem maltratar o que é santo, é preciso não se render a isso, como muitos de nossos irmãos têm feito, a saber, cortando fora este braço da Torá. Que D‑us não permita isso nunca. Pelo contrário, é tempo de pidión shivúyim (‚resgate dos prisioneiros‛).
Assim, é preciso lutar contra estes malfeitores espirituais, e devolver o que é nosso ao seu lugar santo. A Cabalá não pode de forma alguma ser mantida nas mãos dos impuros cultistas e hereges. O lugar da Cabalá é e sempre foi no bojo do Judaísmo –
aonde existir temor a D‑us.

1 Ver Ramba”n neste verso. Sobre a profecia de Ezequiel na Babilônia, ver Talmud, Moêd Katán 25a.
2 Rabi Avraham Ibn Ezra neste mesmo verso.
3 Talmud, Sanhedrin 64a; Yoma 69b.
‘codificado’ da sítra áchra.
4 Isaías 28:8.
5 Deuteronômio 13:2‑4.
6 Pasmem, mas muitos destes charlatões nefários se auto intitulam ‚especialistas em Cabalá‛.

O Que É Cabalá?

A Alma do Judaísmo

Por Tzvi Freeman

Dentro de seu corpo respira uma pessoa – uma alma. Dentro do corpo da prática judaica respira uma sabedoria interior – a alma do Judaísmo. Nós a chamamos de “Cabalá”, que significa “receber”. Assim como a prática judaica é recebida por meio de uma tradição antiga e ininterrupta da revelação no Sinai, assim é a sua alma.

Cabalá, então, é a sabedoria recebida, a teologia e a cosmologia nativas do Judaísmo.

Outro nome para Cabalá – mais revelador – é “Torat ha’Sod.” Comumente, é mal traduzido como “o ensinamento secreto”. A tradução correta, porém, contém o significado oposto: “o ensinamento do secreto.”

“O ensinamento secreto” significa que estamos tentando esconder algo de você.

“O ensinamento do secreto” significa que estamos tentando ensinar algo a você, abrir e revelar algo oculto.

Ora, você poderia dizer, se o segredo é ensinado, não é mais um segredo. Um segredo revelado, poderia parecer, é uma contradição.

Seria assim se estivéssemos discutindo um segredo artificial, que é secreto apenas porque é velado em segredo, porque outros não querem que você descubra. Os verdadeiros segredos, uma vez revelados, explicados, ilustrados, analisados e integrados em sua consciência, permanecem tão misteriosos quanto antes. Não – muito mais misteriosos, pois à medida que a ilha de conhecimento se expande, assim também sua praia sobre o infinito mar do desconhecido.

A vida tem muito desses mistérios: O que é amor? O que é mente? O que é vida? O que é existência? Como acontecem? De onde emergem? O que é a sua alma, a pessoa dentro do seu corpo? Você passa por todos esses a cada momento. Eles são você. E apesar disso, quanto mais você contempla as profundezas de seus mistérios, mais profundas as águas se tornam.

A Cabalá não é um ensinamento sagrado. É o ensinamento de um segredo.

Os segredos mais profundos são aqueles conhecidos de todos, aqueles que aprendemos quando somos crianças pequenas, aceitamos como certo pelo resto da nossa vida, vivenciamos diariamente – e mesmo assim jamais conseguimos desvendar ou entender com nossa mente cognitiva.

Existe. As coisas existem. Eu existo. Estou vivo. A vida é a não-morte. Escuridão não é luz. Existe aquilo que é maior que eu.

A Cabalá mergulha nesses segredos e traz suas profundezas para a luz. Fornece metáforas para cura e crescimento na vida diária. É por isso que a experiência de estudar Cabalá é “Sim! Eu sabia essa verdade o tempo todo! Meu coração sabia, mas minha boca era incapaz de expressá-la!” As verdades da Cabalá pertencem a todo ser que sente.

Porém, acima de tudo, a Cabalá proporciona uma sensação do além; o conhecimento daquilo que não pode ser conhecido, a sabedoria do mistério, o entendimento daquilo que não entendemos. A Cabalá é o conhecimento do assombro.

Por que a Cabalá é tão secreta?

Ensinar um segredo é perigoso. O aluno está em perigo, pois pode acreditar que realmente entende. Um mistério jamais pode ser apresentado sem as coberturas da metáfora e da parábola. Talvez o estudante entenda a capa mas não consiga desvendar seu conteúdo, como aquele que mastiga a casca e descarta o interior do fruto.

O professor está em perigo, pois como pode saber se realmente entendeu? Vai ensinar muitos alunos, suas ideias serão popularizadas, a essência será perdida e seu significado será retorcido ao oposto da sua intenção.

A própria Cabalá está em perigo, pois uma vez que tenha perdido sua integridade, imediatamente deixa de ser “a sabedoria recebida”. Pode ser sábia, pode ser bela, porém não é mais Cabalá.

É por isso que, na maior parte do tempo, a Cabalá foi transmitida de mestre para alunos selecionados e de confiança, na maior confiabilidade. Quando foi escrita, os textos eram propositadamente crípticos e misteriosos, em enigmas sussurrados, parábolas e alusões obscurecidas. Às vezes, as restrições tinham de ser reafirmadas para impedir todos, exceto alguns poucos, de estudar Cabalá.

As águas desta fonte devem ser mantidas puras; devem continuar sendo águas vivas.

Somente nas últimas centenas de anos os mestres começaram a revelar abertamente estas verdades. Os mestres chassídicos revelaram uma luz e forneceram um conjunto de metáforas que permite a todos abordarem aquela luz, trazendo a Cabalá ao domínio até da alma mais simples.

Mas mesmo assim, um guia é indispensável, e deve-se tomar muito cuidado para preservar a pureza dos ensinamentos.

Quem é este guia? Como você sabe que está recebendo águas puras, direto da fonte original?

Por um lado, água pura reflete claramente. Se a vida do professor não reflete seus ensinamentos, suas águas são impuras.

Depois, saiba que até Mashiach chegar, o caminho interior nunca é sem conflito. Se o ensinamento vem facilmente, não é o ensinamento interior.

E em terceiro: É verdade que você não precisa ser judeu para se embeber no doce vinho da Cabalá ou para aprender seus caminhos de cura. Mas a alma da Cabalá é diferente de uma alma humana – jamais pode ser arrancada de seu corpo, pois o casamento de alma e corpo é completo. A prática judaica e a Cabalá são uma só. Se você ouvir “Não tem nada a ver com o Judaísmo”, está ouvindo uma mentira.

Como o estudo de Cabalá pode me ajudar?

Cabalá é um aspecto da Torá, e Torá significa “orientação” ou “instruções”. Tudo na Cabalá é para ser uma instrução na vida. Estudamos Cabalá não apenas para atingir um ponto alto, mas porque precisamos de sua inspiração na vida cotidiana, e porque nos fornece direção e orientação prática.

Para o Cabalista, o supremo paraíso é aqui agora, porque a Luz Infinita está aqui agora.

A Cabalá proporciona uma dimensão cósmica aos assuntos da vida humana de todos os dias. A doença é um reflexo da doença de amor da divina presença para a Luz Infinita. Os desafios da vida são as centelhas perdidas no ato primitivo da criação, vindas a você para serem consertadas e elevadas. Sua vida é uma missão, na qual você é direcionado para as centelhas divinas que pertencem unicamente à sua alma, pelas quais sua alma tem retornado muitas vezes a este mundo até que sejam todas reunidas.

Entender a dimensão cósmica significa que nada na vida é trivial. Tudo tem significado. Tudo se move rumo a um só propósito, com uma única meta. O entendimento permite que você aceite estes desafios e complete a jornada da sua alma.

Como a Cabalá difere de outros ensinamentos espirituais?

Há muitos ensinamentos espirituais sábios de pessoas em toda parte do globo. Em sua prática, as pessoas encontram transcendência do mundo material, esclarecimento e serenidade.

O foco da Cabalá não é a serenidade. Também não é o esclarecimento transcendental. Proporciona estes também, mas como um meio, não como meta. A meta da Cabalá é a ação inspirada. Qualquer que seja a sabedoria que o cabalista adquire, qualquer que seja o estado de êxtase ou união mística ao qual ele ascende, o resultado será sempre um ato de beleza no mundo físico.

Falando de outra forma: muitos mestres dirão a você para praticar boas ações e atos de bondade porque esta é uma pedra ao longo do caminho da consciência mais elevada. O cabalista lhe dirá que no momento da boa ação, você já está ali. O ato em si é a sua meta, à qual uma consciência mais elevada deve levar você.

Para o cabalista, o supremo paraíso é aqui agora, porque a Luz Infinita está aqui agora, e mais que qualquer reino espiritual, é onde a Luz Infinita anseia por ser descoberta. Nosso trabalho é descascar o fruto para revelar aquela luz dentro de cada artefato físico do mundo. Para iluminar não apenas a nós mesmos, mas todo ser vivo, e até a matéria inerte do nosso mundo.

Quando a Cabalá começou?
A revelação no Sinai foi a primeira e a suprema experiência da verdade interior.

As histórias dos ancestrais são pintadas com uma paleta de visões místicas, revelações divinas e comunicação com seres não-físicos. Porém a Torá, incluindo a Cabalá, não é definida por aquelas visões. O evento central da narrativa judaica é a revelação em massa no Monte Sinai, quando “todo o povo viu os sons e a iluminação”.

Digamos que você viveu pouco tempo depois do evento. Digamos que você perguntou às pessoas que tinham estado lá: “Diga-me o que aconteceu.” O que elas diriam a você?

“Fomos instruídos a não ter outros deuses.”

“Fomos instruídos a honrar nossos pais, a não roubar nem matar.”

Não creio nisso.

Mais provavelmente, a resposta deles seria algo assim:

“Vimos todos os segredos do cosmos abertos à nossa frente. Vimos como cada coisa é gerada para ser a todo momento, vimos como não há realmente nada exceto um Criador, e tudo o mais são articulações de Sua vontade.”

Os próprios mandamentos – não ter outros deuses, honrar os pais, não roubar ou matar – são apenas o conteúdo daquela experiência. O meio, a experiência – isto foi o âmago da mensagem. Foi naquela experiência mística que nosso povo nasceu – a experiência de um mundo no qual “de toda direção, D'us falou com eles.” Eles viram toda a realidade como nada exceto as palavras de uma única, incognoscísvel origem de todas as coisas. E eles entraram em comunhão com aquela Fonte.

Por cerca de mil anos após o Sinai, a experiência judaica permaneceu definida pela profecia. A sabedoria era conhecida às pessoas através de videntes e profetas, homens e mulheres que se afastaram dos desejos e vaidades humanas para atingir uma visão clara dos reinos interiores. Porém nenhuma dessas visões forneceu uma nova revelação, acrescentando ou subtraindo coisa alguma da Torá. Estavam simplesmente afirmando, esclarecendo e sustentando a visão partilhada do Sinai.

A era de profecia acabou no início do período do Segundo Templo, mas a revelação Divina e a visão mística nunca partiram. Nem os rececptores daquela sabedoria se sentaram à beira da tradição judaica. Muitos, se não a maioria, dos mais conhecidos mestres da alma da Torá foram também os mestres estabelecidos sobre o corpo da prática da Torá. Rabi Akiva é considerado o pai da Mishná, e o Talmud e Sefer HaBahir descrevem suas jornadas místicas. Seu aluno, Rabi Shimon bar Yochai, foi responsável pela clássica obra cabalística, o Zohar, e suas opiniões permeiam toda seção do Talmud.

Às vezes, e em determinados lugares, a inquirição filosófica deixou de lado a tradição recebeida para dominar o pensamento judaico. Porém raramente foi considerada a teologia nativa, mas sim uma espécie de enxerto vindo de vinhas estranhas. As obras de filosofia ascendentes, lutando para criar uma única visão a partir de partes disparatadas. A Cabalá faz a conversão, começando com uma visão vívida, holística, e tentando transmitir aquela visão a outros. Apesar disso, especialmente após a expulsão da Espanha, o racionalismo e grande parte da terminologia dos filósofos se integrou à sabedoria holística da Cabalá. O resultado foi um florescimento e uma popularidade sem precedentes do pensamento cabalístico.As histórias dos ancestrais são pintadas com uma paleta de visões místicas, revelações divinas e comunicação com seres não-físicos. Porém a Torá, incluindo a Cabalá, não é definida por aquelas visões. O evento central da narrativa judaica é a revelação em massa no Monte Sinai, quando “todo o povo viu os sons e a iluminação”.

Digamos que você viveu pouco tempo depois do evento. Digamos que você perguntou às pessoas que tinham estado lá: “Diga-me o que aconteceu.” O que elas diriam a você?

“Fomos instruídos a não ter outros deuses.”

“Fomos instruídos a honrar nossos pais, a não roubar nem matar.”

Não creio nisso.

Mais provavelmente, a resposta deles seria algo assim:

“Vimos todos os segredos do cosmos abertos à nossa frente. Vimos como cada coisa é gerada para ser a todo momento, vimos como não há realmente nada exceto um Criador, e tudo o mais são articulações de Sua vontade.”

Os próprios mandamentos – não ter outros deuses, honrar os pais, não roubar ou matar – são apenas o conteúdo daquela experiência. O meio, a experiência – isto foi o âmago da mensagem. Foi naquela experiência mística que nosso povo nasceu – a experiência de um mundo no qual “de toda direção, D'us falou com eles.” Eles viram toda a realidade como nada exceto as palavras de uma única, incognoscísvel origem de todas as coisas. E eles entraram em comunhão com aquela Fonte.

Por cerca de mil anos após o Sinai, a experiência judaica permaneceu definida pela profecia. A sabedoria era conhecida às pessoas através de videntes e profetas, homens e mulheres que se afastaram dos desejos e vaidades humanas para atingir uma visão clara dos reinos interiores. Porém nenhuma dessas visões forneceu uma nova revelação, acrescentando ou subtraindo coisa alguma da Torá. Estavam simplesmente afirmando, esclarecendo e sustentando a visão partilhada do Sinai.

A era de profecia acabou no início do período do Segundo Templo, mas a revelação Divina e a visão mística nunca partiram. Nem os rececptores daquela sabedoria se sentaram à beira da tradição judaica. Muitos, se não a maioria, dos mais conhecidos mestres da alma da Torá foram também os mestres estabelecidos sobre o corpo da prática da Torá. Rabi Akiva é considerado o pai da Mishná, e o Talmud e Sefer HaBahir descrevem suas jornadas místicas. Seu aluno, Rabi Shimon bar Yochai, foi responsável pela clássica obra cabalística, o Zohar, e suas opiniões permeiam toda seção do Talmud.

Às vezes, e em determinados lugares, a inquirição filosófica deixou de lado a tradição recebeida para dominar o pensamento judaico. Porém raramente foi considerada a teologia nativa, mas sim uma espécie de enxerto vindo de vinhas estranhas. As obras de filosofia ascendentes, lutando para criar uma única visão a partir de partes disparatadas. A Cabalá faz a conversão, começando com uma visão vívida, holística, e tentando transmitir aquela visão a outros. Apesar disso, especialmente após a expulsão da Espanha, o racionalismo e grande parte da terminologia dos filósofos se integrou à sabedoria holística da Cabalá. O resultado foi um florescimento e uma popularidade sem precedentes do pensamento cabalístico.

A investigação filosófica jamais foi considerada nossa teologia nativa. Porém a Cabalá mais tarde se beneficiou através da síntese com ela.

Na era crítica quando a Halachá foi codificada e estabelecida (a partir da expulsão espanhola até a metade do Século 17), quase todos os eruditos sérios estavam mergulhados na Cabalá. Rabi Yosef Caro, autor do código padrão da Lei Judaica, o Shulchan Aruch; Rabi Moshê Isserles, cujos retoques tornaram aquele código aceitável ao Judaísmo askenazita; bem como a maioria dos comentaristas padrão daquele código, escreveram obras cabalísticas também. Até o popular sermão na sinagoga com frequência era revestido e enfeitado com referências cabalísticas.

Para a maior parte dos judeus de países muçulmanos, o Zohar é tão sagrado quanto o Livros dos Salmos. O Movimento Chassídico cresceu diretamente a partir da Cabalá. Os oponentes originais ao Movimento Chassídico, como Rabi Elijah de Vilna, foram mestres da Cabalá. Muitos dos comentários padrão estudados atualmente sobre os Cinco Livros de Moshê estão repletos de referências a ideias cabalísticas.

É por isso que tentar entender a experiência judaica sem entender a Cabalá é o mesmo que analisar o comportamento de uma pessoa sem saber o que se passa em sua mente. Os judeus notáveis das eras passadas que não provaram a Cabalá sentiam aquela alma interior intuitivamente dentro da Torá que eles estudavam, dentro de suas preces e dentro da prática das mitsvot. Em todas essas coisas, suas almas brilhavam vibrantemente. No decorrer dos séculos, à medida que o mundo se tornava mais estéril, materialista e confuso, aquela alma se tornou cansada e sentiu-se adormecida. Hoje, o caminho cecrto para uma pessoa que raciocina sentir a alma da experiência judaica é provar seus segredos íntimos. Hoje, o Judaísmo privado da Cabalá é um corpo privado de sua alma.

Hoje o estudo da cabala é vital por um motivo ainda mais importante – como um estágio essencial para a evolução definitiva da humanidade. Abordaremos isto depois.

Você pode ser criativo com a Cabalá?

Uma sabedoria recebida pareceria não deixar espaço para originalidade ou criatividade. O Zohar nos diz que aquele que cria as próprias ideias e as chama de Torá está criando um ídolo.

A comparação é significativa: como um ídolo é uma falsa representação de D'us, também essa ideia é uma falsa representação da sabedoria Divina, e “Ele e Sua sabedoria são um.”

Porém, como em outros campos da Torá, a Cabalá ferve com pensamento criativo e originalidade. Eis como Rabi Moshê Cordovero, um professor líder do Século 16 da escola racionalista-cabalista de Tzfat, explicava a necessidade e os parâmetros de originalidade na Cabalá:

O Livro da Formação diz: “Entenda com sabedoria; seja sábio com entendimento.”

“Entender com sabedoria” significa investigar bem tudo que seu mestre ensinou a você na sabedoria das modalidades. Afinal, nesses assuntos transmitimos apenas um mero esboço. A partir deste esboço, cada pessoa deve entender uma ideia a partir de outra.

O Cabalista é criativo, pode ter visões iluminadoras, porém tudo que ele ensina não passa de comentário sobre a tradição recebida.

Você pode ver isto nas palavras de nossos Sábios quando eles disseram: “Este assunto é falado somente a um sábio que entende com sua própria mente.” A partir disto, você vê que uma pessoa deve usar a própria mente para comparar uma coisa com outra, e assim extrair uma ideia de dentro da outra. Dessa maneira ele terá uma mente procriativa e não uma estéril.

E ainda diz; “Seja sábio com entendimento”. Isso significa que quando você origina e analisa com o próprio intelecto para que possa entender, deve tomar cuidado para conceber a ideia e explicá-la dentro da estrutura da tradição dos rabinos e suas palavras verdadeiras. As ideias originais devem estar incluídas naquilo que você adquiriu, seja pouco ou muito.

Os cabalistas podem ter visões, mas eles não encontraram seus ensinamentos naquelas revelações. Sejam quais forem as visões que eles tiveram, veem aquelas como meras iluminações dos textos sagrados e dos ensinamentos que já receberam. Nesta maneira, a Cabalá permanece uma árvore da vida, com profundas raízes segurando-a firmemente no lugar, enquanto dá doces frutos novos a cada estação.

Quais são algumas ideias básicas da Cabalá?

Embora tudos se estendam a partir de uma só visão unificada, os temas que a Cabalá aborda são vastos e variados. Aqui estão alguns dos principais:

Luz Infinita:

Uma metáfora para D'us. D'us é incognoscível e sem forma, porém todas as formas se expandem a partir Dele. A ideia de luz ilimitada ajuda a comunicar essa ideia. Porém a essência de D'us está além até do infinito. E D'us é encontrado nas trevas assim como é encontrado na luz.

Luz e Recipientes:

Similar à ideia moderna de energia e matéria. O ato da criação é sustentado através de uma dinâmica de luz infinita comprimida em estados definidos de ser chamados “recipientes”, que então projetam a luz para criar uma infinidade de seres.

Dez Sefirot:

A conexão entre a Luz Infinita e uma criação finita deveria ser intransponível, e mesmo assim aqui estamos nós, decididamente projeções finitas daquela Luz Infinita. Este é o mistério das dez sefirot: como o Infinito interage com os mundos que gerou através de dez modalidades luminosas, A ordem das sefirot se move a partir do domínio intelectual através da emoção e desce até o âmbito do “domínio” – a esfera de realmente conseguir algo feito. Esta é a “divina imagem” na qual o ser humano é criado. Ao nos conhecermos como seres humanos, portanto, podemos descobrir o divino. E ao entender o divino, somos mais capazes de curar e nutrir o ser humano.

O Mistério do Alfabeto Hebraico:

Em hebraico, não há coisas, somente palavras. O nome hebraico de cada coisa contém sua força de vida essencial. O poder infinito do Criador é encontrado dentro de cada exemplo e objeto da criação; nada está fora dessa luz e nada é vazia dela. As vinte e duas letras do alfabeto hebraico expressam as articulações específicas daquela força criativa. Aquele que domina seus mistérios tem a chave para entender a natureza de cada coisa.

União de Opostos:

O universo inteiro é uma união dinâmica de macho e fêmea. A alma-vida do universo, conhecida como Shechiná, e a Luz Infinita, anseiam por se reunir, como a alma humana anseia por se reunir com sua origem dentro de D'us. O estudo de Torá e o cumprimento das mitsvot provocam essas uniões, permitindo assim que a luz nova e transcendental penetre no cosmos.

Tikun:

O mais notável dos cabalistas, Rabi Yitschak Luria, conhecido como “o Ari” (o leão), conseguiu explicar muitas passagens arcanas do Zohar por meio de uma doutrina de tikun, que significa “conserto”. Revertendo o modelo padrão, o Ari explicou que o mundo foi criado num estado quebrado, e o ser humano foi colcoado nele para recolher as peças espalhadas e consertar sua integridade. O resultado eventual é a união da existência finita com a Luz Infinita, além até daquilo que era no início da criação.

Como a Cabalá se encaixa no mundo moderno?
A Cabalá tem o potencial de amainar o conflito entre o frio mundo exterior que observamos e o cálido mundo interior do observador.

Nos últimos cem anos, a ciência desnudou a complicada e pura vastidão do mundo físico numa maneira antes inconcebível. Descobrimos uma impressionante harmonia pela qual todo o universo físico é visto como uma singularidade, toda partículo integralmente relacionada a toda outra partícula, uma harmonia pela qual até a matéria e a energia em si mesmas são essencialmente uma única dinâmica.

A tecnologis nos deu meios para partilhar e examinar este conhecimento que era inimaginável há uma geração. Programar nossos próprios ambientes virtuais nos enriquece com uma metáfora pela qual podemos imaginar o que significa criar um mundo e sustentar sua existência a cada momento.

A humanidade deveria ser tomada por reverência e assombro, mas em vez disso temos sido deixados no frio. Ironicamente, em nossa busca pela unidade da lei fisiica, temos nos afastado daquela unidade, cavando um vácuo devastador entre o mundo difícil e material que nos cerca e o mundo suave e humano que arde no interior. Ao mediar este divórcio, nos mesmos nos tornamos órfãos.

A Cabalá cura esta ferida. Descreve o mundo ao redor na linguagem da nossa psique. Ela nos põe em contato com um mundo composto não de matéria crua, mas de mente inimaginável.

O cientistas descreve o universo dentro das dimensões de tempo e espaço, em termos que ele pode contar e mensurar. Porém nem tudo que conta pode ser contado. Uma das obras mais antigas da Cabalá, o Livro da Formação, descreve ainda outra dimensão: aquela da vida, consciência e alma. Tudo que existe no tempo e no espaço, aprendemos, é primeiro encontrado no fundo daquela dimensão interior.

É uma dimensão com a qual estamos intimamente familiarizados.

O artista olha para uma árvore e vê não uma estrutura celular de carbono, mas beleza, vida e magnificência. O amante da música escuta num quarteto de cordas não as vibrações das cordas de nylon e sua série de tons, mas a luta pela resolução dentro da alma do compositor. O crítico literário lê dentro das palavras do romance os pensamentos do autor, dentro dos pensamentos as atitudes, dentro das atitudes a percepção do mundo que gera tais atitudes, e dentro daquela percepção a persona do próprio autor.

Assim também, o cabalista vê dentro de cada exemplo da realidade não sua presença palpável e definida, mas uma energia divina sustentando toda a existência, sempre nova como a água da cachoeira é renovada a cada momento, gerando e regenerando cada detalhe do vácuo absoluto, imbuindo cada coisa com suas propriedades particulares e com vida, cada instante da existência em sua maneira particular. E dentro daquela dinâmica da criação, o cabalista vê o próprio D'us.

Como resultado, temos uma afinidade com este universo ao redor. Assim como sentimos dentro de nós mesmos camada sobre camada de personalidade, mais profundamente cada extrato da consciência, e ainda dentro de tudo isso uma indefinível essência do ser, também podemos perceber profundamente dentro do universo uma sentença infinitamente maior que a nossa, e uma essência que transcende o conhecimento e o saber juntos.

Na verdade, somos os filhos daquela essência incognoscível, nossas mentes um pálido reflexo de sua luz dentro das águas barrentas do mundo material, nossas almas seu próprio sopro dentro daqueles limites corpóreos.

Por que precisamos agora da Cabalá?

O franco estudo da Cabalá atualmente não é apenas porque precisamos da inspiração que ele fornece, mas porque este é um estágio vital na evolução do mundo.

Divulgar os ensinamentos da Cabalá numa forma que a mente possa entender prepara o mundo para a Era Messiânica.

A suprema fase deste mundo é uma era messiânica na qual “a ocupação do mundo inteiro será apenas conhecer a D'us”. Isso não significa simplesmente saber que há um D'us, mas conhecer Seu universo como Ele o conhece, e a sabedoria por trás disso como aquela sabedoria é uma com Ele. A preparação para este tempo já começou, e estamos nela.

A obra principal da Cabalá, o Zohar, descreve uma era que espelhará o dilúvio de Nôach – dessa vez com um mundo inundado com sabedoria em vez de água:

“No seiscentésimo ano da vida de Nôach… todos os mananciais da grande profundeza se abriram, e as janelas do céu ficaram abertas…” – Bereshit, 7:11

Sobre isto, o Zohar declara:

“No 6º século do 6º milênio os portões da sabedoria sobrenatural serão abertos, como as fontes de sabedoria terrena, preparando o mundo para ser elevado ao sétimo milênio.”

O sexto século do sexto milênio do calendário judaico corresponde ao período de 1740-1840, na verdade um período de explosivos avanços em tecnologia e ciência. Ao mesmo tempo, os portões da sabedoria sobrenatural foram abertos através dos mestres chassídicos da Cabalá.

Agora é hora de partilhar ambas as sabedorias, a terrena e a celestial, para fundi-las como uma só e inundar o mundo até que seja cumprida a promessa do profeta:

“A terra ficará repleta com a consciência de D'us como a água cobre o oceano.” - Yeshayahu 11:9

UM PORTAL PARA O INFINITO!!

UM PORTAL PARA O INFINITO!!

OS FALSOS ENSINAMENTOS DOS RABINOS MESSIÂNICOS E ROSH'S MESSIÂNICOS

OS FALSOS ENSINAMENTOS DOS RABINOS MESSIÂNICOS E ROSH'S MESSIÂNICOS

DESMASCARANDO TRADUÇÕES DISTORCIDAS DE LIVROS DA LITERATURA JUDAICA RABÍNICA – OS FALSOS ENSINAMENTOS DOS RABINOS MESSIÂNICOS E ROSH'S MESSIÂNICOS

As lideranças religiosas cristãs não possuem literatura que descreva ou forneça informações biográficas sobre Yeshua Nazareth. Por causa disto, as lideranças religiosas missionárias c...ristãs evangélicas e protestantes distorcem textos da literatura judaica rabínica para desenvolver falsos ensinamentos judaicos visando a conversão de judeus que estão distantes do Judaísmo.

Dentre estes falsos ensinamentos cita-se o ensinamento segundo o qual durante dois mil anos eruditos e sábios judeus ensinavam secretamente em nome de Yeshua Nazareth porque eles foram proibidos de pronunciar o nome correto do Mashiach, o qual segundo eles ensinam é YESHUA, mas não é porque o Mashiach ainda é espertado pelos judeus.

CAROS DESCENDENTES DE JUDEUS MARRANOS DE ORIGEM SEFARADITA NÃO SE DEIXEM ENGANAR PELOS FALSOS ENSINAMENTOS JUDAICOS CABALÍSTICOS PROPOSTOS POR RABINOS MESSIÂNICOS E ROSH'S MESSIÂNICOS.

Até onde vai chegar a palhaçada missionária cristã evangélica e protestante messiânica?http://www.daatemet.org.il/questions/index.cfm?MESSAGEID=3039

Yeshu (Jesus/Yeshua) como parte da alma de Esav ( Esaú )

Yeshu (Jesus/Yeshua) como parte da alma de Esav ( Esaú ) , de acordo HaRamd "u (R ' Moshe David Valli )
BS "D
Tradução para portugûes de: www.orajhaemeth.org...
מעשהו של " אותו האיש " הנוצרי שיצא ממנו קלקול גדול בחיצוניות , מגלה לנו המקובל האיטלקי הרמד"ו , רבי משה דוד ואלי [ 1697-1777 ] מתלמידו של הרמח"ל זי"ע :
Na obra de ' Oto Haish ' de Notzri uma grande surpresa quando ele deixou o exterior revela o costume de mekubal HaRamd "u HaItalikí [ R ' Moshe David Valli 1697 -1777 ] RAMHA Disciple " L , que ensinou ensinou:
" עניין מה שהנוצרי הנתעב נקרא שמו ישוע שהוא לשון ישועה : הטעם הוא שגרם ישועה לישראל , במה שהוציא מתוכם כמה וכמה ניצוצי הפסולת של ערב רב שהיו מעורבים עמהם ואותו הרשע היה ראש לכולם , לפי שהיה ממזר ובן הנידה וכל שאר המומים הזרים שהיו בישראל .. באותו הזמן נתפתו בנקל ודבקו בו " . עכ"ל ~ כתבי רמד"ו ליקוטים ב ' עמ ' צ"א - ובמקום אחר כתב : שאותיות ישוע = עשיו , שמורא עליו שהוא היה ניצוץ של האויב הגדול של יעקב אבינו ע"ה ... " [ וכמו שכתוב : אמר ר ' שמעון בן יוחאי " הלכה היא בידוע שעשיו שונא ליעקב . " ] ~ פירוש רש"י לבראשית , ל"ג ד
Em uma nota mais positiva ... "Quanto à questão da maldade de Notzri [ Nazaré ] , que foi nomeado - Yeshua , o que significa salvação na língua . O ponto é que ele tentou Yeshuah (salvação) a todo o Israel que vinha ao palco deles brilha resíduo ( pesolet ) de EREV RAV [ multidões mistas ] que estavam envolvidos com eles. E este Rasha [ ímpios ] , em particular, era o chefe de tudo [ o mal ] . Porque ele era um mamzer ( bastardo ) hanidah & ben ( filho de impureza) . E todo mundo foi proibido ( mumim ) , os estrangeiros que estavam em Israel naquela época era facilmente induzido e preso a ela .
- Ramdu Likutim vol . 2p . 91 ( . " עכ"ל ~ כתבי רמד"ו ליקוטים ב ' עמ ' צ"א )
E em outro lugar , ele escreve , em nome de Ramak [ Tomer Devorah ] : as letras ישוע = Yeshua = Esav עשיו - porque ele era uma faísca / guilgul [ reencarnação ], que era o grande inimigo de nosso antepassado Yaacov .
E como está escrito :
"Rabi Shimon ben Yochai ensinou:" הלכה היא בידוע שעשיו שונא ליעקב " ( É um fato que Esaú odiava Yaacov)
-Revisão de Rash "i em Gênesis 33:4 .
Fonte:http://www.orajhaemeth.org/…/yeshu-como-parte-del-alma-de-e…

LEI NOÉTICA SEM ÉTICA?

Como pode ser aceita a suposta ideia de que para alcançar seu nível espiritual ideal, de acordo com o judaísmo, bastaria para um ‘não jud...eu’ o cumprimento das sete leis de Noé¹?

E como ficam os preceitos, da Torah, ligados à benevolência, à justiça social, ao respeito aos pais, ao conhecimento do Criador, (Primeiro dos dez mandamentos), ao amor ao próximo (principal mandamento), à devolução de achados e perdidos, etc, etc e etc?
Será que as leis Noéticas realmente dispensam o 'Ben Noach' destas leis éticas?
Será que o potencial espiritual de nossos irmãos seria TÃO DIMINUTO, para caber em apenas sete leis, das quais seis são paliativas?
Não acredito! Pois se realmente fosse assim, qual seria a justificativa do Eterno em criticar, tão veementemente os povos de Edom e Moab por não terem recebido, com pão e água, os israelitas que rumavam à Canaã, se esta não é uma das 7 leis sob as quais eles estariam sujeitos?
Por estas e outras, meus queridos irmãos, sinto-me no dever de propor uma compreensão alternativa:
As 7 leis não são a codificação do ideal judaico de relação do INDIVÍDUO 'não judeu' com o Criador, nem, tampouco a base imutável para o estabelecimento de uma sociedade ideal.
Elas são apenas e tão somente o paradigma MÍNIMO de leis morais e sociais exigidos para o estabelecimento de uma SOCIEDADE aceitável, mas obviamente sujeita à evolução, o que eventualmente deve forçar o estabelecimento de novos padrões mínimos de ética e moral.
Concluindo:
Como indivíduo, não se contente com as 7 leis, afinal de contas, você também tem pai e mãe para honrar e semelhantes para ajudar e amar!
Como parte de uma sociedade:
Encare as 7 leis como um modelo de leis mínimas para o estabelecimento de uma nação justa, mas nunca como limite, ou meta para a nossa evolução!
Afinal de contas, além de Filhos de Noé, de Ismael, ou de Israel, somos TODOS FILHOS DO ETERNO!

Abs MoreVentura!
1-As sete leis de Noé, de acordo com o Talmud San'hedrin 56A
1 Não cometer idolatria
2 Proibição contra o assassinato
3 Proibição contra roubo
4 Proibição contra a imoralidade sexual
5 Proibição contra blasfêmia
6 Proibição contra o maltrato de animais
7 Estabelecer tribunais de justiça

João Bosco - Agnus Sei

A INQUISIÇÃO NA MUSICA BRASILEIRA
por Paulo Valadares
Se fala quase nada da Inquisição na música popular. Não é um tema que tenha alcançado o século XX em diante. Exceção deliciosa é a canção “Agnus Sei”, de João Bosco Mucci e letra de Aldir Blanc. Os compositores usaram o passado para falar do presente que viviam (1972). Tanto que a gravaram para o Pasquim.
A canção é narrada por um Cruzado sem ilusões. O poema é simples, começa eloquente, nas primeiras linhas, como na abertura de um filme de batalha, depois vêm as queixas do Narrador, “como dói vencer Satã só com orações”. Faz suas gracinhas, “juros além” por Jerusalém, ele que já trocara a expressão ortodoxa, “agnus Dei” por “agnus sei” – eu sei que sou um carneiro, não no sentido da inocência, mas no de vítima. “O meu pastor não sabe que eu sei da arma oculta na sua mão”.
O Cruzado das linhas iniciais termina como uma potencial vítima da Inquisição.
“Faces sob o sol, os olhos na cruz / Os heróis do bem prosseguem na brisa da manhã / Vão levar ao reino dos minaretes a paz na ponta dos aríetes / A conversão para os infiéis / Para trás ficou a marca da cruz / Na fumaça negra vinda na brisa da manhã / Ah, como é difícil tornar-se herói / Só quem tentou sabe como dói vencer Satã só com orações / Ê andá pa Catarandá que Deus tudo vê / Ê andá pa Catarandá que Deus tudo vê / Ê anda, ê ora, ê manda, ê mata, responderei não! / Dominus dominium juros além / Todos esses anos agnus sei que sou também / Mas ovelha negra me desgarrei, o meu pastor não sabe que eu sei / Da arma oculta na sua mão / Meu profano amor eu prefiro assim / À nudez sem véus diante da Santa Inquisição / Ah, o tribunal não recordará dos fugitivos de Shangri-Lá / O tempo vence toda a ilusão”.
http://www.youtube.com/watch?v=mG0vrDjRXJY

Brixta Lofn: REENCARNAÇÃO A Roda das Almas escrito por, Guilg...

Brixta Lofn: REENCARNAÇÃO A Roda das Almas escrito por, Guilg...: Baseado em um artigo por Rabi Avraham Brandwein Reencarnação de Almas O tema de guilgul neshamot, reencarnação de almas, não é m...

QUE BNEI NOAH QUE NADA!

QUE BNEI NOAH QUE NADA!

Devemos amar um convertido

Se um não-judeu decide guardar a Torá e as mitsvot, um Beit Din ortodoxo pode convertê-lo ao Judaísmo. Assim que se tornar um guer (convertido) é considerado igual a qualquer outro judeu. Além disso, a Torá nos ensina que amá-lo é uma mitsvá especial.

Se você conhece um guer, faça um esforço para ser especialmente simpático com ele. Seja muito cuidadoso para não ofender-lhe os sentimentos.

D’us disse: "Um guer merece amor especial! Juntou-se ao povo judeu voluntariamente, porque estava procurando a verdade."

A Torá menciona a mitsvá de sermos bons com os gueirim nada menos que 36 vezes!

Muitas pessoas destacadas na Torá foram gueirim. O sogro de Moshê, Yitrô, foi um deles. A princípio, Yitrô foi um sacerdote que adorava ídolos em Midyan.

Após ouvir sobre os grandes milagres da Abertura do Mar Vermelho e sobre a guerra contra Amalek, juntou-se a Benê Yisrael no deserto e tornou-se judeu.

Outra geyores foi Ruth. Ela era uma princesa de Moav, que desposou um judeu. Após a morte do marido, sua sogra, Naomi, queria deixar Moav e voltar para Erets Yisrael. Naomi implorou à nora que permanecesse em Moav. Mas Ruth respondeu: "Onde tu fores, eu irei; teu D’us é meu D’us! Desejo tornar-me judia e cumprir as mitsvot."

Ruth foi para Erets Yisrael e casou-se.

Seu bisneto foi o Rei David e Moshiach virá de sua descendência.

Na verdade, famosos líderes de Torá descendiam de gairim ou eram, eles mesmos, gairim:

Onkelos, o sobrinho do Imperador Romano Adriano, tornou-se um excelente erudito de Torá, cujas explicações em aramaico da Torá são aceitas e aprovadas por nosso povo (de tal forma que os Sábios requerem que sejam lidas semanalmente).
Shemaya e Avtalyon (professores de Torá de Hilel e Shamai) eram gairim, descendentes do rei assírio Sanchairiv.
Rabi Meir, R. Akiva, R. Yosse e R. Shmuel bar Shilos descenderam, alguns do perverso Haman, e alguns do general canaanita Sisra.
Os profetas Yermeyahu e Yechezkel descenderam do convertido Rachav.

Os Caminhos da Cabala: REFLEXÃO SOBRE O MILAGRE...

Os Caminhos da Cabala: REFLEXÃO SOBRE O MILAGRE...: Um milagre poderia ser definido como um acontecimento sobrenatural que

Perolas da Torá

Perolas da Torá

Afinal de contas, o caminho espiritual não deve ser algo libertador?
Por que será que exatamente no texto da Tora após a conexão do livre arbítrio aparece uma porção repleta de “não pode”?
Para entender esta questão é necessário compreender o conceito de liberdade dentro da cabala. Todo cabalista sabe da presença de uma contra inteligência em nossa vida. Algo diretamente relacionado às nossas tendências destrutivas. Uma parte nossa que quer nos prejudicar em vez de ajudar. Mas precisamos ser capazes de dizer não aos pedidos desta contra inteligência. Aí reside a verdadeira liberdade: na possibilidade de rejeitar o chamado destrutivo. Ao experimentamos dizer não a tudo aquilo que não serve mais, que puxa para a sombra e para a ausência de luz descobrimos mais um código no texto da Torá:
Shefa brachot! (Abundância de benções)

Os Cabalistas ensinam que se realmente queremos incorporar os princípios da Cabala, devemos ensinar aos outros.
Quando utilizo a palavra ensinar, não quero dizer que devemos aconselhar os outros. Pregar não é ensinar. Ensinar significa ser uma personificação dos princípios que você deseja compartilhar. Ensinar significa que você se converte em exemplo vivo, um caso brilhante das técnicas que podem transformar positivamente um ser humano e o nosso mundo. Quando as pessoas sentem sua Luz e energia, quando sejam testemunhas das suas mudanças de dentro de você, então desejarão saber como você conseguiu. E aí é quando com gentileza você poderá compartilhar as coisas que você tem aprendido. Esta é a forma mais efetiva de transmitir Sabedoria.
Shefa brachot!

O Verdadeiro Dia da Shabat

Mistérios Sobre a Shabat - O Verdadeiro Dia da Shabat

O Zôhar afirma que Moshê (Moisés) ocultou-se do mundo em um Shabat e para os não iniciados poderá "soar" que nosso Mestre Moisés tenha deixado o mundo no entardecer duma sexta-feira qualquer, mas não é assim.

De acordo com o luach dos Hilul'Ot dos Tsadiqim, nosso Mestre Moisés nasceu no dia sétimo de Chodesh Adar, o mês em que Moed Purim está fixado, e deixou o mundo em outro sétimo dia de Chodesh Adar 120 anos depois e o Zôhar revela que isto foi um Shabat. O nascimento de Moisés deu-se no ano hebreu de 2368 e o seu ocultamento no ano hebreu de 2488. A Toráh foi outorgada no ano hebreu de 2448. No calendário greco-romano Moisés nasceu então no ano 1393 antes da era comum e ocultou-se no ano 1273, no dia 23 de Fevereiro, num domingo que foi considerado pelo Zôhar como sendo uma Shabath e não porque era uma sexta-feira e sim porque foi o sétimo dia do mês hebreu.

Em outro ponto está revelado pelo Dere'k Nistar, a tradição dos Mistérios através do Santo Zôhar, que o Rei David nasceu em um Shabat (Shavu'Ot) e por isto teve também que deixar o mundo numa Shabat (Shavu'Ot) 70 anos depois. O nascimento de David ha'melech (O Rei David) deu-se no ano hebreu de 2854 no dia 6 de Sivan que correspondeu ao dia 25 de Maio de 907 antes da era comum, uma Quarta-Feira e ocultou-se no mesmo dia 6 de Sivan de 2924, isto foi Segunda-Feira, 30 de Maio de 837 antes da era comum, ambos nascimento e ocultamento foram numa Shabat.

"Portanto, a shavuá (semana) estabelecida pela Torah não é a semana estabelecida pela religião e o Shabat não é às sextas-feiras."

A Torah diz:

"Lembra-te do sétimo dia para o santificar...".

Por que o sétimo dia é tão importante? Porque está atado ao sétimo nível de consciência, ao sétimo céu e o Sagrado só se encontra no sétimo pavimento, que é o Pavimento de Safira (Livinat ha'Saphir) no Sétimo Heichal (Palácio Celestial). Isto significa que todos os véus da consciência ilusória devem ser atravessados para se chegar ao sétimo nível, o sétimo dia.

A consciência Israel (os aspectos negativos em nós que foram corrigidos e elevados) é dominada pela Lua, enquanto a consciência das nações (os aspectos negativos não corrigidos) é dominado pelo sol.

Assim, no 7°, 14°, 21° e 28° dias do mês lunar são shabat'Ot (plural de Shabat) caindo ou não na sexta-feira. Logo, deve-se compreender que o Shabat é consciência e assim para o mequbal (místico hebreu/qabalista) todos os dias são Shabat.