Parsha Yitro.

Nossa porção da Torá desta semana é o Parsha Yitro. 

A porção da Torá da entrega da Torá, os Dez Mandamentos. Os Dez Mandamentos começam com:

"אנכי הוי 'אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים"

"Estou Havayah teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa de escravos."

Anochi Havayah Elokeja, Asher hotzitija meertez Mitzraim, mibeit Abadim.

Por que você tem que ser escrito "que você trouxe para fora da terra do Egito" e não "Eu criei os céus ea terra"? Então, pergunte comentadores. Existem várias explicações e respostas para essa pergunta. Uma explicação que traz Rashi é, na sua explicação de a Torá, "a simples explicação do texto" é que no mar Hashem foi revelado como um guivor miljamá , "poderosos na guerra", como está escrito na Canção Mar na parsha anterior: " Havayah é um homem de guerra, Havayah é o Seu Nome".

Em seguida, vimos, por assim dizer, o Santo One Bendito seja como uma guerra poderosa. Onde está essa expressão escrita? No o início do capítulo 24 do Êxodo: " Havayah poderoso e valente Havayah valentes na guerra." Com efeito, no Song of the Sea está escrito "homem de guerra", mas a princípio ele está escrito "uma guerra poderosa" e assim por Rashi traz em nome do sábio, do que em mar Hashem é revelado para nós como um poderoso da guerra.

Mas aqui, na entrega da Torá, Hashem revelou-se como "um velho cheio de misericórdia , " e assim por Rashi traz em nome do sábio, que no mar revelou a nós como uma guerra poderosa, mas aqui na entrega Torah, Hashem foi revelado para nós como "um velho cheio de misericórdia." E para nos tirar do coração este pensamento ou duvidar de que há podem ser duas entidades, Deus salve -nos, que não é um Deus e Deus de outra maneira, então por que Hashem, HaKadosh Baruch Hu começa os Dez Mandamentos , dizendo: "Eu sou Havayah Elokeja -lo para fora da terra do Egito , da casa da servidão ". I apareceu no mar como a guerra bravo aqui como um homem velho e cheio de misericórdia, mas sabemos que esta é apenas uma aparência, e em essência eu sou um único e individual.

Agora, na verdade, está escrito "não viram nenhuma imagem", o que na entrega da Torá não ver qualquer imagem em tudo. Então, por que eles perguntam sobre o Midrash que Rashi traz. Então por Rashi escreve, como você pode dizer que os sábios na entrega da Torá viu Hashem, por assim dizer, como um velho cheio de misericórdia?

Há aqueles que sustentam que foi por " dekala tviut Eina "," intuir o olho em sua voz"não é realmente ver nada, como diz a Torá" não viu nenhuma figura. " Masouvir a voz, uma voz dos quatro pontos cardeais, para cima e para baixo, eles ouviram a voz de Hashem. "Uma grande voz e não mais". De acordo comsom intui o olho; e quando vejo algo que eu possa discernir em profundidade as características do objeto que eu estou vendo, também quando eu ouvir um som, o mesmo som que eu posso figurarquem está por trás dele. Isto é chamado de " dekala Eina tviut", "intui no olho, a voz". Então eu não vi nada, mas eu tenho uma imagem visual da voz que ouvi. Desta forma, é oque diz que o " Eina tviut de kala " é como se tivéssemos visto Hashem como "um velho cheio de misericórdia."

Mas esta explicação é também um pouco forçado, porque, como dissemos antes, o verso diz "grande som e não mais" Este foi um tremendo som, muito forte. Em geral, não é que um velho cheio de misericórdia gritar bem alto, e aqui o som era muito alto lógico. Então, como pode ser que este som tão alto que você pode intuir voz que quem está por trás disso é como um velho cheio de misericórdia?. E a expressão dos sábios traz não Rashi não parece ser assim, pois está escrito "revelou" que Hashem revelado a nós na entrega da Torá como um homem velho cheio de misericórdia. Então, aqui ele foi revelado como uma guerra valente e não como um homem velho cheio de misericórdia. Portanto"Eu [sou] Havayah Elokeja" Eu é o mesmo, apenas com uma aparição aqui e ali com o outro, mas é sempre o mesmo, único e exclusivo.

Portanto, devo dizer que na verdade, embora nós não ver uma imagem, com "a mente s ' olho do coração é percebido tudo." Não é uma expressão no Zohar, que Rashbi diz Raia Mehemna [o pastor fiel], Moshe, ele também viu o rosto de Hashem, apenas o de volta no auge de sua profecia. Mas Rashbi diz que na mente do olho do coração mesmo ter visto o rosto de Hashem. Mas o que significa sim que você já viu? Está escrito na Torá que ele não vê ", e não ver o meu rosto"! E eis que Rashbi dizer "yes've visto." Assim, vemos que há uma visão muito interior. Então dentro! P ara nada, mas consciente.

Mais tarde, em gerações posteriores com os sábios da Torá Oral, parece que o que estava inconsciente, mesmo Moshe ou para o povo de Israel, em seguida, se revela viu Hashem, por assim dizer, como um velho cheio de misericórdia . Então gerações devem saber que, apesar de no olho da mente do coração, Hashem aparece em diferentes formas e aspectos, de qualquer maneira tem que manter explicando que "é sempre uma ea mesma coisa.

Agora, dizem os sábios na Misdrash ainda mais do que isso traz Rashi em nome dos sábios. Rashi traz que existem apenas duas visões: ". Um velho cheio de misericórdia" no mar como "valentes na guerra" e a revelação do Sinai do Monte Sinai, como Mas não é um ensinamento dos sábios no Midrash que diz que na verdade no mar viu Hashem como um valente na guerra, como um guerreiro, mas no Sinai Vimos isso como " sofer Melamed Torah ", "um educador que ensina Torah ", esta é a linguagem, expressão. Como escritor, como um professor na sala de aula.

Existem dois outros lugares da nossa história, vimos Hashem de uma maneira diferente. Nos dias do Rei Shlomo, quando ele construiu o Templo Sagrado, e em honra do Templo Sagrado ele compôs sua obra mais sublime, sua Ḳodashim kodeh , o santo dos santos "Cântico dos Cânticos". Porque "todos os poemas e todas as escrituras são santas, mas o Cântico dos Cânticos é o Santo dos Santos." E há Hashem, que é o "queridinho" do Cântico dos Cânticos "é apresentado como um jovem , " jovem como os cedros ". É o que dizem os sábios, que no momento da Shlomo, Hashem é apresentada para as pessoas de Israel como um homem jovem.

Um jovem não é exatamente um herói. Embora seja verdade, por vezes a expressão "um jovem de guerra", mas aqui é diferente: o herói é o herói da guerra, ea entrega da Torá no Monte Sinai é apresentado como uma imagem diferente, chamado sofer , "professor", um professor em sala de aula, ensinando Torá, e depois nos dias de Shlomo já é um jovem. Haskadosh Baruch Hu torna-se um rapaz no olho da mente de nossos corações Nós vemos isso no coração, dentro ponto do coração judeu.

E lá é um quarto caminho, que é desde o tempo de Daniel. O livro de Daniel é onde a maioria das visões divinas, possivelmente, todos os livros do Tanakh. E Hashem há " Atik Yomin ", o antigo dos dias. Está escrito lá que Hashem aparece logo no Midrash de Daniel, como um homem velho cheio de misericórdia. Isso é exatamente a mesma expressão aqui Rashi traz de outro lugar dos ensinamentos dos sábios, na entrega da Torá Hashem onde ele é um homem velho cheio de misericórdia. Mas na segunda Midrash está escrito que é a quarta imagem, não a segunda, e não na entrega da Torá, mas nos dias de Daniel. Porque o livro de Daniel está cheio de imagens e é um livro messiânica, porque não há a visão do fim dos dias, a chegada de Mashiach.

ABERTURA DO MAR VERMELHO: BRAVE NA GUERRA

ENTREGA DO TORAH: PROFESSOR DE ENSINO TORAH

TEMPLO SAGRADO: UM JOVEM

A VISÃO DE DANIEL: ELDER misericordioso

Agora não é outra coisa além destes quatro, não é um Midrash em que Hashem está retornando para a entrega da Torá, como um "mestre que ensina Torá." Na Chassidut geral está escrito que não é Hasid que sente que "eu estudo da Torá , " Eu incorporar o conhecimento, tanto quanto possível, a cada dia mais e mais conhecimento. Mas não se estudar a Torá Hasid bem: "Eu estudar a Torá?". O Hasid é como um aluno na sala de aula, "a Torá ensina ele." Esta é a expressão na Chassidut, de acordo com o verso que estamos "estudantes de Deus", que são estudantes de Hashem ".

A experiência que "eu abrir um livro, o estudo da Torá." Como você tem que ter essa experiência para mim? Quando eu sento aqui com um livro aberto, mas eu ver alguém na minha frente, que é essencialmente HaKadosh BarujHu , que dá a Torah. Então, nós abençoamos, a bênção que eu devo dizer antes de estudar a Torá: "Bendito és Tu Hashem ... que dá a Torá." Torá que Hashem nos dá, agora, neste, e nós, os estudantes se sentou na sala de aula, e nós somos os "estudantes Havayá " que nos ensina. E assim, devemos viver a experiência de estudo da Torá a cada dia e dia.

Sabe-se que o rabino Akiva estudou Torá " zemer b'chol yom, yom b'chol zemer ", " cantando todos os dias, cantando todos os dias." Essa é a expressão do sábio. Zemer são as iniciais de " malé Zaken rachamim ", "cheio de elder misericórdia." Ou seja, o tempo todo é o "homem velho cheio de misericórdia" em pé diante dele que ensina Torá, que é o mesmo, o Atik Yomin viu Daniel em sua profecia de Mashiach, a chegada de Mashiach.

Agora, no Midrash está escrito na Torá existem várias categorias diferentes: Ele é a Torá escrita (o Tana'j ), o Mishnah , o Talmud e Haggadah . O Hagadá é como Cabala . Existem 4 níveis, tais como Pardes ( Pshat-Remez-Drush-SOD ), mas aqui ele é escrito Mikrá-Mishná-Talmud-Haggadah .

Mais uma vez, temos de sentar-se, receber o estudo da Torá todos os dias, "todos os dias [as palavras da Torá] Seus olhos são como novo." E onde reside a novidade? Sento-me aqui, e de repente Hashem me ensina, me surpreendeu com uma idéia brilhante da Torá que Ele me dá neste momento. Mas quando Tanakh me ensina quando eu Tanakh, somente o estudo parte literal é escrito lá eu ver - assim dizem os sábios que Hashem se vira para mim com uma expressão severa. Quando Mishná ensina-me aborda-me com o rosto intermediária. Quando Talmud ensina-me aborda-me com o rosto explicativo. E quando ele me ensina Haggadah, HaKadosh Baruch Hu vira-se para mim com um sorriso no rosto. Este é um maravilhoso Midrash, e de tudo que falamos agora, se meditar sobre algo profundo neste devemos meditar.

Em seguida, estes níveis são paralelos ao י-ה-ו-ה, as letras do nome de Deus de baixo para cima, os Mundos de baixo para cima:

Quando estamos no mundo de Assiya -Action, a letra ה ,

Ásia - ה - escrita Torah - rosto sisudo - "o direito de ter mau"

É a parte literal como escrito é asitiv af ", e assim eu fiz , " onde não é um " tsadic veralo " "direito o que está errado", e também nem sei a razão pela qual as coisas acontecem como eles acontecem. Novamente, o que é um tsadic veralo ? Uma boa pessoa que recebe algo de bom de acordo com a nossa visão. E nós não sabemos o porquê. É como se Hashem me ensina o que eu vejo, me ensinou lições de vida. O que é a Torá? Toras Chaim Torá está ensinando vida - -a. Ele me ensina vida. Mas com um pouco cara sisudo. Esta é a hei ה baixo, no mundo de Assiya.

Quando eu vou para o mundo de Yetzira-Formação,

Yetzirah - ו - Mishná - face intermédia - bom para certo, errado para os ímpios

Ásia - ה - escrita Torah - rosto sisudo - "apenas ter ruim"

é a ו vav , o estudo da Mishná, o Mishna é a Halachá - a lei. Agora, halacha na Torá é o literal, apesar de preocupações mim como um ser humano vivo minha própria vida. Em seguida, a halacha diz claramente fazer o que corresponde bem a fazer, e, em seguida, Hashem fará também o direito coisa. Hashem também cumpre a Halacha. Seja bom, e Hashem vai ser bom para você. Se não, não. Nada no mundo de Yetzirah tzaddik veralo , basta ter mau sofrimento. É o direito que tem o bom, o mau sofrimento. Então, eu estudo, eu receber a Torá existe no mundo de Yetzira. Isto é chamado Hashem me ensina com a face intermédia é intermediária.

Eu escalo outro nível, o mundo de Beria, onde o Talmud é; há o mundo da mente. Depois, há Hashem me ensina, notas explicativas com rosto, cordial. O que explicativo? Começando a me dar as razões, para explicar gentilmente e forma refinada e tipo, por que as coisas acontecem realmente como eles fazem, para o mundo inferior de Assiya, por Hashem se comporta bem

Beria - ה - Talmud - rosto amigável - a realização de explicações realidade profunda.

Ele Yetzirah - ו - Mishná - face intermédia - bom para apenas ruim para os ímpios

Ásia - ה - escrita Torah - rosto sisudo - "apenas ter ruim"

Que sobe para os estudos explicações do Talmude. Foi um dos grandes nomes de Israel, o Gaon de Rogatchov, que em tudo o que acontece na vida cotidiana, na realidade, ele associado com os seus estudos com explicações profundas do Talmud. O interior das explicações do Talmude é explicar por que as coisas acontecem. Até agora você explicar por que as coisas acontecem, você se acalmar, a pessoa se senta, tem o prazer. A pessoa começa a iluminar um pouco. Não é bem alegre, mas um pouco quando ele começa a entender o que está acontecendo, por isso ... por que as coisas ... isso é chamado Hashem ensina-me com o rosto afável, explicativo.

Mas quando subir para Atzilut, o aggadah [histórias, épicos] e aggadah é Kabbalah, o interior da Torá. Há tudo se torna riso. Tudo o que acontece em todos os mundos, porque no mundo de Atzilut são contemplados e ver tudo o que acontece em todos os mundos tudo é um grande riso e diversão. Uma grande diversão Divino.

Atzilut - י - Aggadah (Cabala) - rosto radiante - grande alegria

Beria - ה - Talmud - rosto amigável - a realização de explicações realidade profunda.

Ele Yetzirah - ו - Mishná - face intermédia - bom para apenas ruim para os ímpios

Ásia - ה - escrita Torah - rosto sisudo - "apenas ter ruim"

Portanto, quando o Rei Mashiach vir rapidamente em nossos dias, Yitzchak será chamado o nosso pai, Yitzchak Avinu, Yitzchak palavra tzchok , "riso". "Você é nosso pai." Porque então o todo da Torá sendo estudada, todos os "nova Torah da Minha vontade , " tudo vai estar em um nível de aggadah , a Cabala. E Hashem Torah ensina-me, e eu apenas sentar e Ele me ensina, ensina-me com um sorriso no rosto.

Meditação de Oração de Elias - Parte 1

Comentário detalhado sobre Patach Eliyahu

Meditação de Oração de Elias - Parte 1

Por Avraham Sutton

Comentário detalhado sobre Patach Eliyahu

Introdução

Patach Eliyahu ( " Elias meditação oração 's") é tomada a partir da extremidade da segunda introdução do Tikunei Zohar. Toda a meditação de oração pode ser dividida naturalmente em quatro partes, correspondendo ao nome de quatro letras de D'us, Havaiá.

1. Correspondendo ao yud,  Elias nos informa da unidade indivisível de D'us, transcendendo tudo, excluindo a existência de qualquer coisa "outro".A luz infinita de Ein Sof rodeia e transcende todo o sistema de Criação ...

Elias começa com o princípio fundamental de toda a Cabala , ou seja, a unidade indivisível simples (não-composta) do bem-aventurado Ein Sof . Ein Sof transcende todos os paradoxos. A luz interminável de Ein Sof rodeia e transcende todo o sistema da Criação, ao mesmo tempo que uma iluminação medida de sua luz permeia e é revestida dentro de cada aspecto da realidade.

2. Correspondendo ao primeiro hei , diz-se que, apesar de Sua completa ocultação além de qualquer coisa que possamos conhecer ou entender, D'us queria revelar-Se.
Ele, portanto, criou um sistema de universos, com
suas sefirot e partzufim, que atuam como filtros e véus para diminuir a intensidade e o poder de Sua Luz.
Ein Sof emanou as dez sefirot de Atzilut.
Embora o termo específico " Atzilut " não seja mencionado em qualquer lugar da meditação, está implícito, junto com o universo que o precede ( Adam Kadmon ) e os três universos que o seguem ( Beriya , Yetzira e Asiya ). Elias não se preocupa aqui em explicar como o abençoado Ein Sof trouxe as sefirot ou os universos para a existência a partir do nada.
Tudo o que nos é dito é que o seu propósito (tanto das sefirot quanto dos universos) é nos proteger de uma revelação demasiado grande de Ein Sof . Na verdade, todo o sistema é regulado pelas dez sefirot de Atzilut para este fim.
Em essência, todo universo inferior é uma "veste" sobre o universo que a precedeu, e sua função é diminuir a luz de Ein Sof que flui através dela.

3. Correspondendo ao vav , nos é dito que o propósito de tudo isso é relacionar- se com o homem.
O homem é o centro, crítico.
O que ele faz tem um efeito em todo o sistema.
Ele pode purificá-la ou manchá-la. Ele pode revelar D'us em Seu sistema ou, D'us proíba, o oposto.
Por conseguinte, entendemos que Ein Sof cria todo o sistema de sefirot e universos para diminuir o poder de Sua Luz.

4. Correspondendo ao hei final, nos é dito o que exatamente o Homem deve fazer para realizar a Redenção, que é a revelação final de D'us em Seu Sistema.
Este é o segredo da Redenção - não só de Israel , mas também da Shechina.
Este é o segredo da teshuvá , lido " tashuv [hebraico para 'retornar o ...'] hei ", unindo a Shechina , correspondente ao hei final do Nome de D'us, com o Santo Abençoado-ser-Ele, correspondente ao Vav. Isso mesmo deve ser feito conectando-se às almas dos antigos patriarcas, matriarcas, profetas e sábios na dimensão espiritual, unindo assim o céu e a terra.

O profeta Elias, de abençoada memória, abriu-se e disse:

O profeta Elias revelou-se a Rabi Shimon bar Yochai em uma caverna enquanto  estava escondido ver Shabat 33. 

De acordo com Ramchal ( Adir BaMarom ) , o propósito de Rabi Shimon permanecer na caverna por tanto tempo (12 anos mais 1 ano), foi para derrubar a revelação do profeta Elias que seria necessário até Mashiach. 

Transcendente além de tudo o que está acima, e escondido atrás de tudo o que está escondido ...

A palavra hebraica para "aberto" usada é "patach", que implica uma abertura de dois sentidos: É uma abertura para se levantar e através das incríveis expansões nos céus que se encontram além dos confins deste plano terrestre, A Presença do Santo bendito seja Ele. É também uma abertura para trazer a luz celestial de Ein Sof para baixo em nosso mundo escuro e inconsciente, revelando os ensinamentos exaltados da Suprema Divina Torá .

Elias abriu as "torneiras" da dimensão espiritual para derrubar a Torá que nunca havia sido revelada antes.
(Rabino Avraham Galanti, comentário sobre a Introdução ao Zohar 1: 1) .

Eterno Mestre Oculto dos mundos! Você é Aquele cuja Unidade é infinita e absoluta, e portanto indivisível. Você é Ele a Primeira Causa, transcendente além de tudo o que está acima, e escondido atrás de tudo o que está escondido.
Nenhum pensamento pode agarrá-lo.

"Você é Ele" "Você" se refere à Imanência de D'us, enquanto "Ele" é Sua Transcendência. Ao dirigir-se a Ein Sof como "Você" (ie Você que reconhecemos dentro do prisma da criação), Elias também está falando, indiretamente, para "Ele" (isto é, Ele que está além de todas as categorias).

O abençoado Ein Sof é A Causa de todas as causas, pois todas as outras causas são realmente "efeitos" de Sua Causalidade Primordial e existem por Ele.
Duas descrições diferentes de Ein Sof são empregadas: "transcendente além de tudo o que está acima"  Ila'ah Al Kol Ila'in e "escondida atrás de tudo o que está escondido" Setima Al Kol Setimin. 
O primeiro alude ao aspecto da luz de Ein Sof que envolve e engloba todo o sistema de universos.
O segundo alude à luz imanente de Ein Sof que flui em e através do sistema de universos através do Kav ("pipeline" ou "conduit").
Pois todos os Partzufim são vestidos e escondidos, um dentro do outro, enquanto a luz de Ein Sof é vestida e escondida e secreta dentro de todos eles (no cerne de tudo o que existe), como explicado em Etz Chaim 2: 2. ( Yein HaRekach )

Veja o início de Shaar HaKavanot, onde está escrito: "É revelado que não há nenhuma fisicalidade acima, que D'us proíba." Nenhuma dessas metáforas (que aparecem em toda a literatura cabalística) devem ser tomadas literalmente. Usado apenas como auxílio à compreensão para permitir que uma pessoa perceba assuntos espirituais que não são facilmente compreendidos, mas, na verdade, é óbvio que, além de um certo ponto, tudo está completamente além do nosso alcance... Este é o significado de Nenhum pensamento qualquer pode agarrá-lo. ( Yein HaRekach )

Mas Tu és Aquele que trouxe dez retificações - chamamos-lhes as dez sefirot de Atzilut - com as quais regular a iluminação poderosa da Tua Luz que flui através de mundos ocultos que não são revelados os mundos de Adão Kadmon e Atzilut Bem como mundos que são revelados Beriya, Yetzira e Asiya.

Conforme Elias continua seu discurso, ficará claro que é através das sefirot que D'us constrange Sua luz e assim dá ao homem a habilidade de receber o dom final da existência dele. Como tal, as sefirot atuam diversas vezes como filtros, roupas ou vasos para a Luz Infinita que os preenche.
As sefirot são na verdade o modelo ou estrutura conceitual básica (chamado aqui um Corpo) que está subjacente a toda a Criação.
Eles nos permitem falar sobre a imanência de D'us em Sua criação, o que Ele faz, sem se referir diretamente ao que Ele é que, como dissemos, não é apenas proibido, mas impossível.
É neste sentido que as sefirot são as chaves de tais expressões na Torá como os olhos de D'us, as orelhas de D'us, a mão de D'us, etc, pois eles nos falam de ações D-us.  
Esses antropomorfismos não significam, de modo algum, referir-se a D'us, mas à maneira pela qual o experimentamos em Sua criação.

Os "mundos escondidos que não são revelados" incluem Adam Kadmon e os muitos mundos que emanam de seus ouvidos, nariz e boca, bem como seus cabelos.

De fato, é por meio dessas [as dez sefirot de cada universo] que Vocês estão escondidos dos seres humanos [para que possam existir e não sejam subjugados pela Sua Luz].

A composição interna de cada Mundo consiste em uma estrutura unificada de dez sefirot ou atributos divinos.
Essencialmente, elas são as qualidades pelas quais D-us interage com Seu mundo. Como vestuário, escondem a poderosa radiação de Sua infinita luz ao mesmo tempo em que servem para revelá-la.

Todas as dez sefirot ... continuam a revelar Sua Unicidade mesmo através de suas diversas qualidades ...

D'us, o Ser Infinito, une todas as dez sefirot dentro de Si mesmo como um, em uma unidade completa.
Isto é verdade não só enquanto eles ainda estão sub sumidos em Sua unidade infinita, mas mesmo depois que eles são emanados.
Porque eles foram "formados" de Sua unicidade, eles continuam a brilhar juntos como um, mesmo na diversidade. Ou seja, elas continuam a revelar Sua Unicidade mesmo através de suas diversas qualidades. Aquele que verdadeiramente percebe essa Unidade em todos, mesmo neste mundo (que dá a impressão de que as coisas podem existir separadamente da Sua Bem-Aventurada Unidade), será privilegiado de contemplar essas grandes luzes em sua forma primitiva no Mundo Vindouro.

Tu és Aquele que os liga [ sefirot ] e os unifica [a Ti] . E enquanto você está dentro deles, qualquer um que separa um do outro é considerado como tendo causado uma separação em Você e Sua Unidade Absoluta.

Não há poder que te dirija - nem acima nem abaixo ...

Estas dez sefirot estão dispostas em uma ordem especial de três colunas.
coluna direita é dita ser longa porque representa o Seu Amor e Bondade.
A coluna da esquerda diz-se ser curta porque representa o seu Juízo e Poder de Restrição e retirada.
A coluna do meio ou tronco é dito ser intermediário porque representa Sua Misericórdia, a perfeita Harmonia de Amor e Limitação.
Dessa maneira, as dez sefirot são condutas pelas quais Vocês regulam Sua interação com os seres humanos de acordo com suas ações. Acima de tudo é somente Você quem os dirige. 
Não há poder que te dirija - nem acima nem abaixo, nem de qualquer direção.

Em Patach Eliyahu , as dez sefirot são retratadas em uma matriz antropomórfica. A maior sefira é Keter ( "coroa" ou crânio, seguido por chochma  sabedoria e bina  compreensão.
Estes são referidos como Mochin ("Mentalities" ou "Dois Hemisférios do Cérebro").
As sete sefirot inferiores são o guf  corpo.
Esta estrutura nos ensina que D'us sempre revela Sua luz através de uma série desdobrável de estágios descendentes. A vantagem de falar em termos de qualidades humanas é para que possamos nos identificar e internalizar completamente a Vontade Divina. Podemos então ver-nos como extensões do Divino, criadas "na imagem" de D'us. Podemos imitar o Divino.

Este artigo é continuado na Oração de Meditação de Elias - Parte 2 (clique aqui) .

Meditação de Oração de Elias - Parte 2

  

AQUELE QUE FOI AUSENTE - Parshat Beshalach

AQUELE QUE FOI AUSENTE - Parshat Beshalach

Todos morreram naquele dia. E, para ser honesto, ficamos felizes com isso.
No início, parecia que estávamos condenados. Tínhamos acabado de fugir do Egito, depois de termos recebido a notícia de que o Faraó finalmente concordara em nos deixar ir. Assim, todos saímos correndo, com um pânico apressado, com nossas mochilas nas costas, levando nossos animais para o deserto e arrastando nossos filhos para trás. E então alguém se virou e viu, e gritou ...
O exército egípcio estava vindo atrás de nós. Faraó, aquele ditador mercurial, tinha mudado de idéia novamente. E agora ele e todos os seus carros estavam ardendo para nós, espadas no ar, prontos a matar todos nós. E lá à nossa frente estava o Mar Vermelho. Não poderíamos ir mais longe. Este era o fim.
E então nosso Deus fez o impossível. O maior milagre que alguém já viu. Ele dividiu as águas diante de nós. Elas se separaram e formaram duas paredes, e um caminho de terra seca entre eles. E nós caminhamos em frente.
Mas é claro, eles seguiram depois. E milagre ou não, eles ainda nos dominariam. O que importava se nos matassem nessa costa ou no outro lado? A divisão do Mar Vermelho, toda aquela maravilha e espanto, seria para nada.
Mas Deus tinha outra surpresa à sua espera:
O Senhor disse a Moisés: "Segure o seu braço sobre o mar, para que as águas voltem para os egípcios, seus carros e seus cavaleiros." Moisés segurou seu braço sobre o mar, e ao romper do dia, o mar voltou Para o seu estado normal, e os egípcios fugiram quando se aproximou. Mas o Senhor lançou os egípcios para o mar. As águas voltaram e cobriram os carros e os cavaleiros - e do exército inteiro de Faraó que os seguiu até o mar, nenhum deles permaneceu. (Êxodo 14: 26-29)
Sim, todos morreram ali, no meio do mar, exatamente quando estávamos caminhando pelo outro lado. Legiões de homens e bestas, afundados juntos em uma massa, sepultura aquosa.
E você sabe o que fizemos? Nós cantamos. Cantamos uma canção de alegria. Essa é a próxima coisa que você lê na Torá, a famosa Canção do Mar:
Então Moisés e os israelitas cantaram este cântico ao Senhor. Eles disseram: Cantarei ao Senhor, porque Ele triunfou magnificamente. Cavalo e motorista Ele atirou para o mar. (15: 1)
Você ouviu isso? Nós não apenas cantar de nossa própria salvação. Não, a primeira coisa que cantámos foi a sua morte. Ah, e nós celebramos isso. Os bastardos - nossos escravos e torturadores. Eles mereciam morrer. E bom riddance! Então cantamos para o nosso Deus, e agradecemos a Ele por matar todos eles.
Mas então, você sabe, descobriu-se, Ele realmente não matou todos eles. Deixou um egípcio vivo. E você nunca vai adivinhar quem.
Você se lembra que dissemos que as águas cobriam "todo o exército de Faraó que os seguiu para o mar, nenhum deles permaneceu." Bem, essa frase no final, "Não restava uma delas", em hebraico, é ad echad (עד אחד), e também poderia significar até que um deles permaneceu - o que significa, eles foram todos afogados até Ele chegou à última pessoa, que não foi morto. E quem era? O Da'at Zekinim, um comentário francês medieval, tem uma resposta:
Mas um deles permaneceu. E isso era Faraó!
Pharoah? De todos os egípcios, foi o Faraó quem saiu ?! Mas ele era o pior deles! Ele foi o responsável por toda a confusão em primeiro lugar. Ele foi quem nos escravizou e decretou que nossos filhos se afogassem no Nilo. Aquele que zombou de Deus, e se recusou a nos deixar ir. E ele foi o que liderou a carga no oceano, para nos matar de uma vez por todas. E agora ele - ele é o que é salvo ?!
Os Da'at Zekenim estão tomando a sua sugestão aqui de um midrash surpreendente, em uma das obras clássicas do gênero, Pirkei d'Rabi Eliezer. O midrash nos diz não só que Faraó foi salvo, mas por que:
Rabi Nehunia ben HaKana diz: Conheça o poder do arrependimento! Vem vê-lo de Faraó, rei do Egito, que se rebelou contra a Rocha mais alta [nosso Deus] grandemente ... E então o Santo o salvou dentre os mortos. E de onde sabemos que ele não morreu? Porque disse: "Eu poderia ter estendido a Minha mão e ferido você e seu povo com pestilência, e você teria sido apagado da terra. Mas eu vos poupé para este propósito, para vos mostrar o meu poder, e para que a minha fama ressoe por todo o mundo. "(Êxodo 9:16)
O midrash está reproduzindo esse último versículo, mais cedo no Êxodo, onde Deus diz que Ele tem poupado Faraó de uma praga de pestilência, e parece sugerir que Ele está salvando o Faraó para algum propósito posterior - algo que vai promover a fama de Deus em todo o mundo. Assim, os rabinos tomam a "poupança" aqui como uma alusão a uma salvação posterior, a salvação de Faraó no mar. Então, como ele irá então espalhar a fama de Deus em todo o mundo? O midrash continua com uma sugestão surpreendente:
[Faraó] foi e governou em Nínive. E o povo de Nínive escrevia obras de blasfêmia, roubava umas das outras, se envolvia em todo tipo de perversidade e outras coisas tão perversas. E quando o Santo enviou a Jonas para entregar uma profecia a [Nínive] sobre a sua destruição, Faraó ouviu e levantou-se do seu trono, rasgou as suas vestes, vestiu-se de sacos e cinzas e anunciou a todo o seu povo que jejuariam Três dias - e que quem não o fizesse, seria queimado em fogo. (PdRE 43)
Esta é uma proposição notável! A idéia é que nosso Faraó aqui no Êxodo é também o rei na história de Jonas. Ele foi arrancado do Mar Vermelho por dedos divinos, assim como ele estava prestes a se afogar, e teletransportado para Nínive, para desempenhar um papel fundamental nesse drama.
O Livro de Jonas provavelmente é mais conhecido por seu protagonista sendo engolido por uma baleia; Mas é, mais importante, o conto de um profeta relutante, enviado para anunciar que Deus pretende destruir a cidade de Nínive pela sua perversidade, e depois o arrependimento em massa dessa cidade. E eles se voltam tão imediatamente, e tão completamente, que Deus está completamente impressionado, e chama a destruição. O exemplo desse tipo de expiação sem reservas e sua capacidade de nos salvar da punição é a razão pela qual lemos o Livro de Jonas em Yom Kippur.
E na história, como observa o midrash, é de fato o rei que leva a acusação de arrepender-se:
Quando a notícia chegou ao rei de Nínive, ele se levantou do seu trono, vestiu-se de sacos e ficou em cinzas. E ele teve a palavra clamada por toda Nínive ... "Que todos se afastem de seus maus caminhos e da injustiça de que é culpado. Quem sabe? Talvez Deus se volte e ceda! Ele pode voltar-se da Sua ira, para que não perecemos! "(Jonas 3: 6-9)
Agora, se imaginarmos, com o midrash, que este rei é realmente o Faraó do Egito, então estas palavras tomam uma nota especial de urgência. Porque não é apenas especular sobre as possibilidades de arrependimento. Ele está se lembrando de como uma vez ele se recusou a reconhecer seus erros, e como, como resultado, seu próprio povo morreu diante de seus olhos, no mar naquele dia.
Oh não, ele pensa. Está acontecendo de novo. Conheço este Deus e conheço Seu poder. Estamos em apuros terríveis, e se eu não fizer algo rapidamente, o sangue dessas pessoas estará em minhas mãos também. Eu tenho que avisá-los, para lhes dizer o que eles estão contra.
Assim ele faz, e ele funciona. E, ao fazê-lo, não se arrependeu apenas pelos pecados de Nínive, mas por seus próprios pecados no Egito.
Agora tudo isso pode soar um tanto extravagante, mas o brilho do midrash é que ele cumpre a promessa do verso que cita do Êxodo: "Paguei-te com este propósito: para mostrar-te o meu poder e para que Minha fama ressoará por todo o mundo. "Quem além de Faraó sabe a extensão do poder de Deus? E agora é Faraó trazendo a mensagem desse poder para terras remotas em todo o mundo. Agora sabemos por que esta é a única pessoa que Deus salvou do mar.
Mas há outra questão de que esta fantástica fusão narrativa nos ajuda a responder no Livro de Jonas. Uma das grandes dificuldades da história é que Jonas não quer entregar a mensagem a Nínive. Não só ele tenta desesperadamente fugir de sua missão, mas quando ele é finalmente forçado a executá-lo, e os habitantes de Nínive se arrependem e são salvos, Jonas está furioso!
Isto desagradou grandemente a Jonas, e ele ficou zangado. Ele orou ao Senhor, dizendo: "Ó Senhor! Não é isso que eu disse quando ainda estava no meu próprio país? É por isso que fugi antes para Társis. Pois eu sei que Tu és um Deus clemente e compassivo, lento para a ira, abundante em bondade, renunciando ao castigo. Por favor, Deus, tire minha vida, pois eu preferiria morrer que viver! "(Jonas 4: 1-3)
Esta reação tem confundido comentaristas ao longo dos tempos. Que tipo de profeta é este? Ele não quer que as pessoas se arrependam ?! Ele está bravo com Deus por ser compassivo? Ele queria que o povo de Nínive morresse, e agora que eles viverão, ele prefere morrer. A coisa toda é terrível - mas terrível de uma forma que não faz sentido.
A menos que você imagine que Jonas sabe que o Rei de Nínive é Faraó. Este é o homem que escravizou o povo de Jonas por centenas de anos. Este é o assassino em massa de crianças hebraicas. Este é um homem que deveria ter morrido há centenas de anos nas mãos de um Deus justo e vingativo.
E agora ele está vivo e bem em Nínive? Ele está reinando sobre um reino perverso mais uma vez. E ainda assim Deus está lhe dando uma chance de se arrepender - uma chance, mesmo, de ser o herói da história.
Não. Não, isso é inaceitável. Não há arrependimento para o Faraó. Este monstro teve sua chance de se arrepender de volta ao Egito. E, em vez disso, cuspiu no rosto de Deus, uma e outra vez, porque tudo o que ele sempre quis era matar mais israelitas.
O que Deus está pensando? Como ele poderia ter deixado o faraó viver - e agora se arrepender e ser perdoado ?! Se este é um mundo onde os homens maus são poupados, Jonas pensa, então eu não quero viver nele.
Agora Deus tem uma resposta para Jonas, na última linha do livro:
Eu não me importaria com Nínive, aquela grande cidade, na qual há mais de cento e vinte mil [crianças], que ainda não sabem direito da esquerda, e muitos animais também! (4:11)
Deus está pedindo a Jonas para ver o quadro geral. Sim, Pharaoh está vivo, mas é apenas uma ferramenta. Ele é uma pessoa, mas está sendo usado para salvar centenas de milhares de pessoas, muitas das quais são completamente inocentes. É claro que Jonas está furioso porque Faraó, de todas as pessoas, foi poupado no Mar Vermelho. É claro que Jonah quer que esse perpetrador de genocídio finalmente obtenha a morte que ele merece. Mas Deus não pode permitir que as vinganças pessoais - não importa quão bem merecidas - se interponham no caminho da salvação de uma cidade inteira.
Essa é uma explicação. Mas há provavelmente mais do que isso. Para recordar a primeira linha do midrash: Conheça o poder do arrependimento! Faraó não foi apenas poupado por sua utilidade em alguma futura catástrofe. Faraó foi poupado para que pudesse arrepender-se por seus pecados e ser perdoado. Porque a verdade é que Deus aceita arrependimento de todos e de qualquer crime. Deus, como bem sabe Jonas, é todo-misericordioso, um "Deus compassivo e compassivo, lento para a ira, abundante em bondade, renunciando ao castigo".
E essa é uma verdade espiritual que nós, seres humanos, nem sempre podemos aceitar. Há pecados que não podemos perdoar. Crimes tão monstruosos que sentimos que sua dívida nunca pode ser paga. Algumas pessoas, pensamos, são apenas maus. Algumas pessoas perderam a chance de expiar.
A tradição judaica é o contrário - que o arrependimento é sempre possível, para qualquer pecado e para qualquer pessoa - até mesmo para um Faraó. Nós, como Jonas, talvez nunca possamos abraçar plenamente a magnitude deste princípio. Somos humanos, afinal. Mas então, esse era o ponto de lançar Faraó no Mar Vermelho para começar: mostrar ao mundo que, no final, os seres humanos não estão no comando - Deus é.

                                   

Muitas religiões contêm um inimigo do sistema: um ser que questiona por que as coisas são do jeito que são, que desafia o poder supremo, que os acusa de hipocrisia e que leva a humanidade longe de ideais cósmicos de subserviência e aquiescência

Satanás representa muitas vezes o próprio mundo

Ele não apareceu universalmente e muitas culturas têm a sua própria figura centralizadora do mal

Nos lugares onde a crença em Satanás é maior, o desenvolvimento é menor.

A raiz da palavra Satanás vem de ha-satan, uma palavra hebraica que significa "acusador", "opositor" e "o adversário", ou como um verbo, "acusar" e "se opor".

Qualquer um poderia ser descrito como ha satan dependendo de suas ações. A tradução Septuaginta grega das Escrituras Hebraicas usou a palavra como diabolus, a partir da qual nós temos a palavra "diabo".

No cristianismo é Satanás, o Diabo; no Islã é Shaitan ou Iblis e no Budismo é Māra . Todos estes seres opostos promovem o materialismo deste mundo, ao invés da rota mais espiritual da abstenção do material , a fim de obter o próximo mundo. Em outras palavras, o papel primordial do Satanás , em seus vários aspectos e religiões do mundo, é a rejeição do pensamento total ou "total entendimento" espiritual, e abraça a nossa vida presente no mundo real. Ao que parece, do ponto de vista do naturalismo filosófico, Satanás acaba por ser o "bom" cara!

Por Religiões Mundiais Personify Mal Religiões:

Zoroastrismo (Ahriman)
Budismo (Mara)
O cristianismo (Satanás, o diabo)
Satanás nas Escrituras Hebraicas
Deus e Satanás são intercambiáveis
Lúcifer - A leitura errada de Isaías Conduzido ao Demonisation de um Nome Innocent
Islam (Shaitan, Iblis)
Politeísmo, Hinduísmo (Não Aplicável)
Religiões nórdicos (Nidhogg)
As religiões e sistemas de crenças Various
Satanismo - A Igreja de Satanás (Conglomerado)
Righteous Satanás
Quem acredita? A morte lenta de Satanás: Satanás não é universal, não em toda parte

Além de Satanás , Cristianismo e Islã dizer que hostes de seres caiu do céu . Em Islam estes são Jinn - às vezes soletrado "Djin", "Jinn" ou até mesmo "Gênios" em alguns mitos populares. Em muitas religiões politeístas muitos deuses têm lados escuros e mal, bem como bons, e esses lados são dados nomes individuais e personificado. Estes tipos de seres representam as partes do mundo natural que pessoas acharam difícil explicar - dor, doença, desastres naturais , instabilidade mental e outras coisas más e assustadoras. Porque os seus "bons" deuses não podem ter com crista essas coisas, não deve ser outro ser responsável por eles . Deus não permita que tais coisas são apenas os resultados das leis naturais da física imparciais - impensável! Porque as pessoas simples e ignorantes do passado não conseguia entender a base da vida em química , a base de desastres naturais em geologia e física, e a base da doença em biologia e genética, as representações das forças do mal na natureza parecia-lhes para ser perfeitamente adequado para uma agência intencional. Então, eles percebem demônios, diabos, os gênios, e muitos outros. Todos eles resultam da ignorância e do medo , e todos eles se opõem ao criador supremo e que é "bom". Através destes bodes expiatórios o criador supremo é dispensado a responsabilidade de criar a morte, a dor e o sofrimento.

Ao tentar separar o lado "mal" do mundo natural a partir do "bom", estas crenças religiosas tornam muito difícil de entender o mundo natural. Na realidade não há forças boas e más, e naturais são simplesmente imparcial, amoral e cego. É um grande impulso para o ego para acreditar que forças cósmicas estão brigando por você , mas a realidade é muito mais chato. Ao criar exércitos de demônios e diabos para representar o mal, e, em seguida, tentando apagá-los, estes religiosos perder aderência da realidade. É por isso que os cientistas - que estudam a verdade - têm muito freqüentemente entram em batalha com as instituições religiosas!

Agora, o desenvolvimento de tais arqui-nemeses veio por vários meios históricos e não é universal. No mundo hebraico, ao longo do tempo os anfitriões díspares de demônios lentamente passou a ser visto como sendo organizada sob vários demons-príncipes. Como superstições diminuiu lentamente, o número de demônios, únicas individuais caiu. Em seu lugar surgiu a idéia mais filosoficamente-minded de um genérico personificação do mal consciente (que era, aliás, sob o controle de Deus). Mas foi tudo demasiado fácil imaginar que houve uma verdadeira batalha entre Deus e Satanás-ha (o adversário), apesar de acreditar que você tem que encontrar uma maneira de explicar por que o criador onisciente de tudo o escolheu para criar Satanás em tudo. Você pensaria que seria simplesmente passar por ele. Estes problemas filosóficos são o resultado de uma mitologia que desenvolvido ao longo do tempo, em vez do resultado de uma que foi trabalhado sensivelmente desde o início. Na Índia não há nenhuma figura que tudo penetra de tal forma que representa o mal. Deuses têm lados bons e irritados, então, nenhum número de tormento era necessário. Mas AA Macdonell relata que este não foi sempre o caso - não foi uma vez a idéia de uma batalha cósmica entre o bem eo mal mais parecido com o zoroastrismo . Ele diz: "a noção mais velho Rig-védica do conflito de um único deus com um único demônio, exemplificada principalmente pela Indra e Vrta, desenvolvido gradualmente em que os deuses e os Asuras, em geral, sendo vestiu um contra o outro em dois campos hostis " 4 , embora hoje em dia (e por algum tempo), tais noções abstratas são não dado crédito entre a nação mais populosa do mundo. Sir Charles Eliot declara confiantemente que "nenhuma seita do hinduísmo personifica os poderes do mal em um valor correspondente a Satanás, ou o Ahriman of Persia

Zoroastrismo (Ahriman)

Zoroastrismo é uma das religiões mais antigas sobre o qual nada se sabe, e é mais de 3.000 anos de idade 7 . Ele ainda tem seguidores hoje. Ele surgiu na antiga pré-islâmica do Irã "nas regiões do leste e centro-sul do mundo iraniana, entre as grandes cadeias de montanhas do Hindu Kush e Seistan, uma área que hoje está dividido entre o Irã eo Afeganistão "e ainda sobrevive lá , embora enfrenta perseguição constante e por vezes violento. Ele foi supostamente fundada por Zaratustra (Zoroastro) 7 .

É em muitos aspectos monoteísta, em que há um único Deus criador (Ahura Mazda), e isso faz com que seja um precursor importante para muitas das religiões que mais tarde subiu em uma veia similar, incluindo as religiões monothestic Judaísmo , Cristianismo e Islamismo . Mas o zoroastrismo é mais freqüentemente chamado dualista 1 porque a maioria das preocupações têm a ver com filhos gêmeos de Ahura Mazda "Spentu Mainyu (" espírito beneficente ') e Angra Mainyu ("espírito hostil')" 7 . O espírito hostil é mais conhecido pelo seu equivalente persa Médio: Ahriman. Seus temperamentos diferentes surgir "desde a escolha que fizeram entre 'verdade', asha, ea" mentira ", druj, entre bons pensamentos, boas palavras e boas ações e os maus pensamentos, palavras e ações maléficas do mal" 7 . A batalha entre os dois define a teologia do zoroastrismo e essa idéia dualista da "guerra espiritual" permanecer com religiões monoteístas para este dia, especialmente Cristianismo e Islamismo 1 , embora o percebido relação entre Deus e Satanás é diferente.

Budismo (Mara)

Sobre Budismo
Muitas religiões, tipicamente religiões orientais, como o budismo 8 e Hinduísmo 9 , afirmam que todo mundo vive através de uma longa sucessão de vidas e que o mundo material e todos os seres conscientes são separados do Nirvana. O ciclo de renascimento ( samsara ) é um ciclo de angústia, dor e ilusão, e só escapar de todo o sistema pode acabar com o sofrimento. Para escapar você precisa para atingir a iluminação, e é seus desejos, vontades e lado carnal que impede que isso aconteça, no Budismo o ser que representa as distrações do mundo real é chamado de Mara . Os bandidos do budista Pali Canon está " dominado pela figura única de Māra "e longas passagens são dedicados a este 'Evil One' 10 .

Capa De LivroReferência para Māra no budista canhão, e sua etimologia, identificá-lo com o próprio conceito de morte (e da vida, e consciência, e todas as outras coisas terrenas). "É conexão com a morte, mas particularmente a superação da morte, isto Māra é muitas vezes mencionado na Canon. Neste contexto morte é sempre considerada como um mal, o indesejável Antaka , o ender de uma existência que não está pronto para ser encerrado " 11 . Māra representa escuridão e cegueira 12 e todos os prazeres sensoriais 13 . A extensão total da Māra poder 's é absolutamente formidável para todos, exceto aqueles à beira da iluminação, e é geralmente formidável mesmo para aqueles que têm vindo a seguir o caminho óctuplo há algum tempo:

" Coloque em Māra boca 's no Kassaka Sutta:
'Mine, recluso, é o olho, os meus são formas materiais, o meu é o campo da consciência visual. Onde você pode ir, recluso, para escapar de mim? Precisamente meu, recluso, são o ouvido, os sons, o campo de consciência auditiva; a língua, os gostos, o campo da consciência gustativa; o corpo, toca, o campo da consciência tátil; precisamente o meu, recluso, é a mente, os meus são os estados mentais, o meu é o campo da consciência mental. '
Todas essas alegações de Māra são concedidas pelo Buda: "Precisamente seu, Malign One, é tudo isso. Mas onde há nada disso, não há chegando para você. ' [...] O que emerge destas definições é uma concepção de toda a existência samsárica como o reino mais que Mara regras. [...] Em termos de budistas cosmologia esta é uma maneira de se referir a toda a vida para além de [Nirvana]. [...]
Enumerados em pormenor no Suttanipāta [ Mara forças 's] consistem de paixão, aversão, fome e sede, desejo, preguiça e torpor, o medo, a dúvida, a auto-vontade, cant, e várias formas de auto-exaltação. Entre estes, e especialmente intimamente ligado com Māra é o primeiro, a paixão ( kāma , ou Raga ). "
" O budismo eo Mythology of Evil "por Trevor Ling (1997) 14
Um autor que estudou Māra eo Christian Satanás, Ernst Windich, chegou à conclusão de que, apesar de algumas semelhanças marcantes, há um número igual de diferenças marcantes, e que cada idéia realmente se desenvolver de forma independente 15 . Parece fácil ver que onde Māra eo Christian Satanás malha bem é exatamente da maneira que nós seres humanos se destacam na criação de personalidades abstratos de problemas da vida real ( por que existe o mal, o sofrimento ea morte no mundo ? ), e onde eles malha menos bem está no alicerce teológico e filosófico do arco-inimigo da humanidade.

Satanás nas Escrituras Hebraicas

Lúcifer - A leitura errada de Isaías Conduzido ao Demonisation de um Nome Innocent

A maioria das pessoas equiparar Lúcifer com Satanás por causa dos erros de um grande número de entusiastas cristãos escritores, confiando, como eram, uma tradução errada e mal-entendidos de um versículo da Bíblia . Poemas populares, histórias e (hoje em dia) da indústria cinematográfica, são compelidos no sentido de continuar a associação, devido à falta de conhecimento teológico e acadêmico verificação dos fatos. Lúcifer não é Satanás.

" A idéia do Diabo como Lúcifer, o anjo caído fundido a partir de Céu por causa de seu orgulho, deriva de Isaías 14: 12-15 . Embora Isaías não foi, na verdade, referindo-se ao Diabo, mas ao rei de Babilônia, o nome Lúcifer tornou-se associado a Satanás por causa da semelhança de passagens como Lucas 10:18 e Apocalipse 9: 1 a escritura Isaías. "
" Fatos bíblicos "por Jenny Roberts (1997) 18
O mundo acadêmico tem percebido os erros. Por exemplo, em 1913 Revised Unabridged Dictionary de Webster declarou:

Lúcifer \ Lu "ci * fer \, n.
[L., trazendo luz, n., a estrela da manhã, fr. lux, lucis, luz + ferre trazer.]
1. O planeta Vênus, quando aparece como a estrela da manhã ; - aplicado em Isaías por uma metáfora para um rei de Babilônia.

Traduções de Isaías 14:12 Portador da luz" ou "estrela da manhã" Nova Versão Internacional
da Bíblia New American Standard
Bible Amplified
Nova Tradução
Inglês Standard Version
Contemporânea Inglês Versão
Standard Version americana
Tradução Literal de Young

Potencialmente enganosa: Lúcifer King James Version
New King James Version
21st Century King James Version
Darby Tradução.

As notas da Biblia em Isaías 14:12 são particularmente úteis: "A palavra hebraica para esta expressão -" portador da luz "ou" brilhante one "- é traduzida como" Lúcifer "na Vulgata Latina, e é assim traduzido em King James Version. Mas por causa da associação com esse nome com Satanás , não é agora usado neste e em outras traduções. Alguns alunos acham que a aplicação do nome de Lúcifer para Satanás , apesar de o ensino longa e confiante para que efeito, é errônea. A aplicação do nome para Satanás existe desde o século III dC, e baseia-se na suposição de que Lucas 10:18 é uma explicação de Isaías 14:12 , o que muitas autoridades acreditam que não é verdade. "Lucifer ", o portador da luz, é o equivalente latina da palavra grega" Phosphoros ", que é usado como um título de Cristo na II Pet. 1:19 e corresponde ao nome de "Estrela da Manhã radiante e brilhante" em Apocalipse 22 : 16 ., um nome de Jesus chamou a Si mesmo Esta passagem aqui em Isaías 14:13 aplica-se claramente ao rei da Babilônia ".

Assim, não só é a associação de Lúcifer com Satanás errado, mas, ao que parece, é incrivelmente errada : todos os pontos de indicação no sentido de Lúcifer , na verdade, ser um nome alternativo de Jesus Cristo, e, Isaías 14:13 é uma passagem honrosa e triste com a perda de um rei caído, e não sobre a queda de um ser chamado Lúcifer . O grego significa "portador da luz", e é o nome do planeta Vênus , que tem sido associado com lucidez e espiritualidade pelos mitos do mundo. Ela ocorre em budismo no seu sentido positivo e correto:

" É-nos dito que na noite da lua cheia de Wesak (o mês de maio no calendário ocidental), o Buda fixo em sua mente a estrela da manhã, uma vez que estava subindo, e no momento da plena iluminação ocorreu.

com Joseronaldosilvadossantos Santos.