pelo rabino Nissan Dovid Dubov
editado por Uri Kaploun Publicado e copyright © por Sichot Em Inglês (718) 778-5436 •
A alma, sendo [ 81 ] "uma parte de D'us", é imortal: ela existe tanto antes de sua descida para o corpo e após a sua partida.
O propósito da descida é duplo: [ 82 ]
As duas escolas de pensamento quanto ao que o Talmud quer dizer com o Mundo Vindouro pode ser descrito da seguinte forma:
Em outras palavras, Rambam sustenta que após a ressurreição dos mortos, as pessoas ainda morrem e herdar sua recompensa final no Mundo das Almas. [ 88 ] As outras autoridades sustentam que após a morte de todas as almas residem no Mundo das Almas até a ressurreição , momento em que eles estão finalmente revestida em um corpo e nesse estado são concedidos a sua recompensa final.
Note-se que esta diferença de opinião entre Rambam e as demais autoridades foi significativa apenas em seus dias, pois desde o Arizal - cujos pronunciamentos nas áreas esotérica da Torá ter sido universalmente aceito - governado de acordo com a opinião da maioria, este é para ser aceita como a Halachá final. [ 89 ]
A opinião da maioria, no entanto, requer esclarecimentos. Recompensas certamente espiritual seria mais elevada se eles foram entregues a uma alma que é separada (como no World of Souls) das limitações de um corpo físico! Como poderia ser que, de acordo com a maioria das autoridades, recompensa final da alma será neste mundo?
Para refazer a pergunta: Por que uma ressurreição física? Se o propósito da ressurreição é a recompensa espiritual, porque recompensa a alma em um corpo, e não só?
Alguém poderia argumentar que, desde o corpo desempenha um papel em ganhar a recompensa, a Divina Providência exige que o corpo também será recompensado: daí Ressurreição. Uma parábola talmúdica [ 90 ] ilustra isso.
Um homem cego e um coxo tanto desejado para invadir um pomar certas - mas como? O homem coxo, portanto, subiu nos ombros do cego, e dirigiu-lo lá. Quando o proprietário pegou-las separadamente em seu caminho para fora, cada protestou que ele não poderia ter roubado sozinho. O proprietário resourceful Então estava o homem coxo sobre os ombros do cego, e sua punição administrada em conjunto ....
No entanto, esta parábola explica apenas um certo nível de recompensa que é apropriado para a alma, uma vez que reside no corpo, mas não explica por que a recompensa final deve envolver o corpo também. Em outras palavras, a explicação acima também poderia ser consonante com a opinião de Rambam, que a ressurreição será seguida por uma recompensa final no Mundo das Almas. Não basta para explicar a posição do Ramban (Nachmanides) e as demais autoridades que a recompensa final só irá envolver a alma em um corpo. [ 91 ]
Como mencionado acima, os cabalistas [ 92 ] concordam com esta opinião da maioria, então vamos olhar para a filosofia chassídico para uma solução.
Obviamente, a recompensa é algo que é percebido pelo destinatário como bom. Na verdade, pode ser medido pela apreciação do destinatário do mesmo. Por exemplo: Um trabalhador pode receber a sua recompensa na forma de pão e roupa. Um estudante que tem servido o seu mestre pode ser recompensado pela taxa de matrícula. Como uma recompensa ainda mais, o comandante pode revelar-lhe o seu propósito na criação e na via por meio do qual ele pode acessar esta finalidade.
Tendo em conta que a riqueza eterna de bens espirituais é superior a posses físicas, é óbvio que a sabedoria é uma recompensa maior do que o alimento, e que a maior de todas as recompensas deve ser mostrado o caminho para a eternidade. O corpo do homem e da alma, no entanto, são criados e, portanto finitos, além disso, o prazer que a experiência e as recompensas podem apreciar são também finito.
Alguns níveis de bondade estão ao nosso alcance da percepção e alguns estão fora. Além de todos os outros níveis, é o nível atingido quando se cumpre os mandamentos do Criador, para uma mitsvá conecta o homem finito ao Criador infinito.(Como explicado no cap. 2 acima, a raiz da palavra implica mitzvah "conexão".) Uma vez que não pode haver bem maior do que estar conectado à D'us infinito, o desempenho muito de uma mitsvá é em si a maior recompensa possível. Nas palavras da Mishná, [ 95 ] "A recompensa de uma mitsvá é a mitsvá." - ou seja, o mitzvah si [ 96 ]
A maior bondade D'us concedeu ao homem, é que na Torá Ele mostrou claramente o caminho para a auto-perfeição. De fato, a própria palavra Torah deriva da palavra horaah ("ensino"), [ 97 ] para a Torá, D'us directiva para o homem, abrange toda a vida do homem do seu primeiro momento por diante.
A perfeição de qualquer entidade pode ser comparada com a finalidade para a qual foi originalmente criado. Qual é o propósito da criação em geral e do homem em particular? [ 98 ] - "O Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores."
Como mencionado no cap. 2, o processo de auto-seleção pelo qual a luz infinita do Divino é atenuado por etapas para baixo até que um mundo finito, físico é criado, é denominado o Hishtalshelus Seder. As ligações sucessivas que compõem esse esquema encadeamento são chamados "mundos", cada um dos quais, progressivamente esconde a essência do Divino. O propósito da criação não é a existência do "maior" mundos (como o World of Souls), mas este nosso mundo, que, em termos de revelação, é o mais baixo de todos. [ 99 ]
É especificamente neste mundo de escuridão espiritual que Deus queria "ter uma morada." Esta morada é construído pela observância dos mandamentos, para uma mitsvá é um dos meios pelos quais o homem mortal pode conectar-se com seu Criador. Ao realizar uma mitzvah prática, o homem liga a entidade material em causa, e, ao mesmo tempo sua alma próprio animal, a D'us. Na terminologia da Chassidut, este é chamado a revelação do Ein Sof (infinito) de luz neste mundo. [ 100 ]
Isso envolve a transformação de yesh (lit., "existe"), ou seja, material, e da existência corpórea, em ayin (lit., "nada"). Esse eletivo auto-anulação em face de D'us permitirá que a Sua luz infinita para se manifestar neste mundo. É, portanto, o fundamento da Torá e suas mitsvot, como está escrito, [ 101 ] "D'us nos mandou executar todos esses decretos, a fim de que nós estamos no temor de [Ele]". [ 102 ] Em outras palavras, o Torá e seus mandamentos foram dados neste mundo para uma alma vestida em um corpo físico para que o corpo e yesh mundanos deve ser transformado em ayin e, assim, tornar-se um receptáculo singelo para a luz da Divindade.
Desde a revelação desta luz no mundo é a finalidade para a qual o mundo foi criado, é claro que a intensidade dessa revelação vai depender do grau em que o homem eleva o mundo físico.
Os dias de Mashiach representam o auge do que o homem pode conseguir utilizando a sua própria capacidade. Naquela época, a Torá e seus mandamentos serão observados [ 106 ] universalmente: ". neste dia - para observá-los", será aplicada não só à nossa era atual, mas a era messiânica, assim [ 107 ]
No terceiro período, o período da Ressurreição, o mal será totalmente erradicada. O mundo vai saber nem o pecado nem a morte, para [ 108 ] "em vez de vir o próprio D'us vai ter de segurar a má inclinação [e, portanto, o Anjo da Morte] e abate-lo." Neste período o homem será concedido um dom do alto - a perfeição não apenas compatíveis com suas habilidades, mas além deles. Não haverá mais a observância de mitzvot. [ 109 ] Os justos irão sentar-se com coroas na cabeça e deliciar-se com o esplendor da Divina Presença. [ 110 ]
Esta recompensa será concedida para a alma vestida em um corpo, pois naquela época o propósito original para o qual o universo foi criado terá sido cumprida -. Para criar uma morada para D'us nos mundos inferiores [ 111 ] O processo de desenvolvimento de revelação [ 112 ] descritos acima, provenientes de exílio para a era messiânica e culminando na Ressurreição, assim explica a necessidade de ressurreição.
A força da vida com a qual a alma alimenta o corpo é de três tipos. Em ordem crescente: (1) a força da vida que é distribuído a cada um dos vários órgãos (por exemplo, a faculdade do intelecto no cérebro, a visão no olho, e assim por diante), (2) a faculdade da vontade, que não é dividida, mas permeia o indivíduo de forma abrangente; (3) a essência da alma, que transcende as faculdades da alma de ambos os níveis acima, e que é totalmente espiritual.
Desde as grosserias e corporalidade do corpo ocultar a natureza espiritual da alma, um homem não pode realmente experimentar a essência do espiritual, ele só pode sentir a sua existência através das faculdades da alma que se expressam em seu corpo.
Fiel à analogia acima citado ("Assim como o Santo, bendito seja Ele, permeia todo o mundo, assim também faz a alma permeiam todo o corpo"), a Divina força da vida no universo é igualmente de três tipos. Em ordem crescente: (1) o nível de memale kol Almin (lit., a luz divina, que "preenche todos os mundos"), ou seja, a Presença Divina que está vestida dentro do mundo criado e cujo brilho é repartida de acordo com o nível de cada mundo, (2) o nível de sovev kol Almin (lit., a luz divina, que "abrange todos os mundos"), isto é, que permeia todos os mundos ainda permanece indivisível (correspondente à faculdade da vontade no corpo), (3 ) a Essência de D'us, que em muito transcende a dimensão terrena. (Os níveis de memale kol Almin e kol sovev Almin subdividir muitas vezes.)
Como na analogia do corpo, nós, criaturas deste mundo material não pode perceber a qualidade da luz Divina, mesmo ao nível da memale kol Almin. É somente através de obras de D'us (como os corpos celestes) que sabemos de sua existência; nas palavras do profeta, [ 116 ] "Levante os olhos para o céu e veja Quem criou estes". No Mundo das Almas - o Jardim do Éden em que o corpo físico não esconde ou interferir - a alma experimenta realmente o nível de memale kol Almin. Além disso, durante a era messiânica, quando a fisicalidade do universo criado será refinado e à imagem de D'us irá irradiar dentro do homem como o fez antes do pecado de Adão, haverá uma revelação ao nível da sovev kol Almin. O último estágio virá com a ressurreição, quando a Essência de D'us será revelada. [ 117 ]
O Tzedek Tzemach [ 118 ] explica ainda que a luz do Jardim do Éden, porém sublime, não pode ser revelado na fisicalidade, enquanto a luz da Essência, sendo ilimitado, pode ser revelado ainda na fisicalidade - no espírito do princípio cabalístico que "o que é maior desce mais baixo." Isto explica porque no momento da Ressurreição, mesmo Moshe Rabeinu e os Patriarcas serão obrigados a descer do Jardim do Éden para a Ressurreição (mesmo que tenham sido há processo da força à força por milhares de anos) - para o nível de divindade que eles percebem no Jardim do Éden, no entanto elevado, ainda é limitada, enquanto que, no momento da Ressurreição a luz da Essência será revelado. [ 119 ]
editado por Uri Kaploun Publicado e copyright © por Sichot Em Inglês (718) 778-5436 •
"Todo Israel tem uma parte no Mundo Vindouro." [ 80 ]
A concepção básica
A garantia acima é talvez o mais frequentemente citados das muitas referências talmúdicas para Olam Haba, o Mundo Vindouro. No entanto, existem duas escolas de pensamento quanto ao que o Talmud significa por este termo.Antes que estas duas visões se distinguem, no entanto, deve-se notar que a concepção básica a seguir da alma e sua descida a este mundo é compartilhada por todos os pensadores em causa:A alma, sendo [ 81 ] "uma parte de D'us", é imortal: ela existe tanto antes de sua descida para o corpo e após a sua partida.
O propósito da descida é duplo: [ 82 ]
- Por servir a D'us, enquanto revestida no corpo abaixo, a alma é habilitado para atualizar o status que ele irá desfrutar depois de deixar o corpo. Sua descida era assim empreendida por causa de uma ascensão subseqüente. [ 83 ] (Por outro lado, se a alma falha em sua missão, que mais tarde se encontra abaixo do nível que ele deixou antes de descer para o corpo.)
- O refino do corpo e do mundo físico.
As duas escolas de pensamento quanto ao que o Talmud quer dizer com o Mundo Vindouro pode ser descrito da seguinte forma:
A visão de Rambam
Rambam [ 84 ] sustenta que o Mundo Vindouro (Olam Haba) é o World of Souls (Olam HaNeshamos), que é muitas vezes referida como o Jardim do Éden (Gan Eden). É a partir deste conjunto de almas nos reinos espirituais que cada alma se afasta quando está prestes a descer em um corpo, e é a este mesmo estado que a alma retorna quando deixa o corpo na conclusão de sua missão. [ 85 ] Finalmente, quando chega a hora da ressurreição, este será (tal como concebido por Rambam) um estágio transitório, para depois da ressurreição do corpo voltará a morrer, ea alma voltará para o Mundo Vindouro, ou seja, para o Mundo das Almas.Ver o das outras autoridades Maior
Em contraste com a visão de Rambam, a maioria das autoridades [ 86 ] sustentam que a frase "World to Come" no Talmud refere-se à era da Ressurreição dos Mortos. (Esse estado é chamado Olam HaTechiyah, literalmente, "Mundo da Ressurreição.")Escusado será dizer que ambos Ressurreição eo Mundo de Almas são conceitos fundamentais no pensamento de todas as autoridades envolvidas. [ 87 ] A diferença reside na seguinte questão: Qual é o bem maior que o povo judeu mérito? É o mundo espiritual das almas, como Rambam mantém, ou (como concebido pela maioria das autoridades) vai se tornar bom que se manifestam no contexto da realidade material no momento da Ressurreição dos Mortos?Em outras palavras, Rambam sustenta que após a ressurreição dos mortos, as pessoas ainda morrem e herdar sua recompensa final no Mundo das Almas. [ 88 ] As outras autoridades sustentam que após a morte de todas as almas residem no Mundo das Almas até a ressurreição , momento em que eles estão finalmente revestida em um corpo e nesse estado são concedidos a sua recompensa final.
Note-se que esta diferença de opinião entre Rambam e as demais autoridades foi significativa apenas em seus dias, pois desde o Arizal - cujos pronunciamentos nas áreas esotérica da Torá ter sido universalmente aceito - governado de acordo com a opinião da maioria, este é para ser aceita como a Halachá final. [ 89 ]
A opinião da maioria, no entanto, requer esclarecimentos. Recompensas certamente espiritual seria mais elevada se eles foram entregues a uma alma que é separada (como no World of Souls) das limitações de um corpo físico! Como poderia ser que, de acordo com a maioria das autoridades, recompensa final da alma será neste mundo?
Para refazer a pergunta: Por que uma ressurreição física? Se o propósito da ressurreição é a recompensa espiritual, porque recompensa a alma em um corpo, e não só?
Alguém poderia argumentar que, desde o corpo desempenha um papel em ganhar a recompensa, a Divina Providência exige que o corpo também será recompensado: daí Ressurreição. Uma parábola talmúdica [ 90 ] ilustra isso.
Um homem cego e um coxo tanto desejado para invadir um pomar certas - mas como? O homem coxo, portanto, subiu nos ombros do cego, e dirigiu-lo lá. Quando o proprietário pegou-las separadamente em seu caminho para fora, cada protestou que ele não poderia ter roubado sozinho. O proprietário resourceful Então estava o homem coxo sobre os ombros do cego, e sua punição administrada em conjunto ....
No entanto, esta parábola explica apenas um certo nível de recompensa que é apropriado para a alma, uma vez que reside no corpo, mas não explica por que a recompensa final deve envolver o corpo também. Em outras palavras, a explicação acima também poderia ser consonante com a opinião de Rambam, que a ressurreição será seguida por uma recompensa final no Mundo das Almas. Não basta para explicar a posição do Ramban (Nachmanides) e as demais autoridades que a recompensa final só irá envolver a alma em um corpo. [ 91 ]
Como mencionado acima, os cabalistas [ 92 ] concordam com esta opinião da maioria, então vamos olhar para a filosofia chassídico para uma solução.
Uma Perspectiva chassídico
Em termos gerais, a Ressurreição pode ser visto de dois ângulos: (a) como a perfeição da humanidade, e (b) como uma era de recompensa para os esforços do homem em cumprir a vontade do Criador.Na verdade esses dois pontos em uma mistura, pois o homem eo universo inteiro são criados de tal maneira que subir a escada da perfeição passo a passo. Como o homem através de seus próprios esforços se aproxima da perfeição, ele é ajudado por cima para atingir um nível que transcende suas próprias limitações. Parafraseando as palavras dos Sábios, [ 93 ]Um homem santifica-se um pouco abaixo, neste mundo, e ele é concedida a santidade ainda por cima, no Mundo Vindouro. [94 ]Obviamente, a recompensa é algo que é percebido pelo destinatário como bom. Na verdade, pode ser medido pela apreciação do destinatário do mesmo. Por exemplo: Um trabalhador pode receber a sua recompensa na forma de pão e roupa. Um estudante que tem servido o seu mestre pode ser recompensado pela taxa de matrícula. Como uma recompensa ainda mais, o comandante pode revelar-lhe o seu propósito na criação e na via por meio do qual ele pode acessar esta finalidade.
Tendo em conta que a riqueza eterna de bens espirituais é superior a posses físicas, é óbvio que a sabedoria é uma recompensa maior do que o alimento, e que a maior de todas as recompensas deve ser mostrado o caminho para a eternidade. O corpo do homem e da alma, no entanto, são criados e, portanto finitos, além disso, o prazer que a experiência e as recompensas podem apreciar são também finito.
Alguns níveis de bondade estão ao nosso alcance da percepção e alguns estão fora. Além de todos os outros níveis, é o nível atingido quando se cumpre os mandamentos do Criador, para uma mitsvá conecta o homem finito ao Criador infinito.(Como explicado no cap. 2 acima, a raiz da palavra implica mitzvah "conexão".) Uma vez que não pode haver bem maior do que estar conectado à D'us infinito, o desempenho muito de uma mitsvá é em si a maior recompensa possível. Nas palavras da Mishná, [ 95 ] "A recompensa de uma mitsvá é a mitsvá." - ou seja, o mitzvah si [ 96 ]
A maior bondade D'us concedeu ao homem, é que na Torá Ele mostrou claramente o caminho para a auto-perfeição. De fato, a própria palavra Torah deriva da palavra horaah ("ensino"), [ 97 ] para a Torá, D'us directiva para o homem, abrange toda a vida do homem do seu primeiro momento por diante.
A perfeição de qualquer entidade pode ser comparada com a finalidade para a qual foi originalmente criado. Qual é o propósito da criação em geral e do homem em particular? [ 98 ] - "O Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores."
Como mencionado no cap. 2, o processo de auto-seleção pelo qual a luz infinita do Divino é atenuado por etapas para baixo até que um mundo finito, físico é criado, é denominado o Hishtalshelus Seder. As ligações sucessivas que compõem esse esquema encadeamento são chamados "mundos", cada um dos quais, progressivamente esconde a essência do Divino. O propósito da criação não é a existência do "maior" mundos (como o World of Souls), mas este nosso mundo, que, em termos de revelação, é o mais baixo de todos. [ 99 ]
É especificamente neste mundo de escuridão espiritual que Deus queria "ter uma morada." Esta morada é construído pela observância dos mandamentos, para uma mitsvá é um dos meios pelos quais o homem mortal pode conectar-se com seu Criador. Ao realizar uma mitzvah prática, o homem liga a entidade material em causa, e, ao mesmo tempo sua alma próprio animal, a D'us. Na terminologia da Chassidut, este é chamado a revelação do Ein Sof (infinito) de luz neste mundo. [ 100 ]
Isso envolve a transformação de yesh (lit., "existe"), ou seja, material, e da existência corpórea, em ayin (lit., "nada"). Esse eletivo auto-anulação em face de D'us permitirá que a Sua luz infinita para se manifestar neste mundo. É, portanto, o fundamento da Torá e suas mitsvot, como está escrito, [ 101 ] "D'us nos mandou executar todos esses decretos, a fim de que nós estamos no temor de [Ele]". [ 102 ] Em outras palavras, o Torá e seus mandamentos foram dados neste mundo para uma alma vestida em um corpo físico para que o corpo e yesh mundanos deve ser transformado em ayin e, assim, tornar-se um receptáculo singelo para a luz da Divindade.
Desde a revelação desta luz no mundo é a finalidade para a qual o mundo foi criado, é claro que a intensidade dessa revelação vai depender do grau em que o homem eleva o mundo físico.
História como uma escada
Agora, assim como o homem amadurece em suas habilidades, progredindo de tarefas fáceis para o mais difícil, assim também na sua capacidade para receber uma recompensa, ele primeiro tem a capacidade de perceber uma revelação dimmer de luz espiritual - para isso, como mencionado acima, é verdadeira recompensa do homem - e, posteriormente, a sua capacidade perceptiva cresce. (Houve momentos na história em que houve uma revelação Divina acima e além da capacidade da época em particular, como no Êxodo do Egito ea Outorga da Torá).Na verdade todo o universo criado é avançar até a escada da perfeição e gradualmente se tornando mais refinados. Em termos de história mundial, esta elevação tem três degraus:- A era atual.
- A era messiânica.
- Ressurreição.
Os dias de Mashiach representam o auge do que o homem pode conseguir utilizando a sua própria capacidade. Naquela época, a Torá e seus mandamentos serão observados [ 106 ] universalmente: ". neste dia - para observá-los", será aplicada não só à nossa era atual, mas a era messiânica, assim [ 107 ]
No terceiro período, o período da Ressurreição, o mal será totalmente erradicada. O mundo vai saber nem o pecado nem a morte, para [ 108 ] "em vez de vir o próprio D'us vai ter de segurar a má inclinação [e, portanto, o Anjo da Morte] e abate-lo." Neste período o homem será concedido um dom do alto - a perfeição não apenas compatíveis com suas habilidades, mas além deles. Não haverá mais a observância de mitzvot. [ 109 ] Os justos irão sentar-se com coroas na cabeça e deliciar-se com o esplendor da Divina Presença. [ 110 ]
Esta recompensa será concedida para a alma vestida em um corpo, pois naquela época o propósito original para o qual o universo foi criado terá sido cumprida -. Para criar uma morada para D'us nos mundos inferiores [ 111 ] O processo de desenvolvimento de revelação [ 112 ] descritos acima, provenientes de exílio para a era messiânica e culminando na Ressurreição, assim explica a necessidade de ressurreição.
Percepção do homem da divindade
Até este ponto, temos focado neste processo de desenvolvimento a partir da perspectiva da perfeição do homem e seu propósito na criação. Agora, o empréstimo a linguagem da filosofia chassídico, [ 113 ] que envidará esforços para explicar em profundidade ainda mais as diferenças entre estas três fases a partir da perspectiva da percepção do homem e sensação de Divindade.Falando de sua própria experiência Iyov (Job) diz, [ 114 ] "De minha carne eu percebo D'us", e os estados Gemara, [ 115 ]"Assim como o Santo, bendito seja Ele, permeia todo o mundo, também há a alma permeiam todo o corpo. "A força da vida com a qual a alma alimenta o corpo é de três tipos. Em ordem crescente: (1) a força da vida que é distribuído a cada um dos vários órgãos (por exemplo, a faculdade do intelecto no cérebro, a visão no olho, e assim por diante), (2) a faculdade da vontade, que não é dividida, mas permeia o indivíduo de forma abrangente; (3) a essência da alma, que transcende as faculdades da alma de ambos os níveis acima, e que é totalmente espiritual.
Desde as grosserias e corporalidade do corpo ocultar a natureza espiritual da alma, um homem não pode realmente experimentar a essência do espiritual, ele só pode sentir a sua existência através das faculdades da alma que se expressam em seu corpo.
Fiel à analogia acima citado ("Assim como o Santo, bendito seja Ele, permeia todo o mundo, assim também faz a alma permeiam todo o corpo"), a Divina força da vida no universo é igualmente de três tipos. Em ordem crescente: (1) o nível de memale kol Almin (lit., a luz divina, que "preenche todos os mundos"), ou seja, a Presença Divina que está vestida dentro do mundo criado e cujo brilho é repartida de acordo com o nível de cada mundo, (2) o nível de sovev kol Almin (lit., a luz divina, que "abrange todos os mundos"), isto é, que permeia todos os mundos ainda permanece indivisível (correspondente à faculdade da vontade no corpo), (3 ) a Essência de D'us, que em muito transcende a dimensão terrena. (Os níveis de memale kol Almin e kol sovev Almin subdividir muitas vezes.)
Como na analogia do corpo, nós, criaturas deste mundo material não pode perceber a qualidade da luz Divina, mesmo ao nível da memale kol Almin. É somente através de obras de D'us (como os corpos celestes) que sabemos de sua existência; nas palavras do profeta, [ 116 ] "Levante os olhos para o céu e veja Quem criou estes". No Mundo das Almas - o Jardim do Éden em que o corpo físico não esconde ou interferir - a alma experimenta realmente o nível de memale kol Almin. Além disso, durante a era messiânica, quando a fisicalidade do universo criado será refinado e à imagem de D'us irá irradiar dentro do homem como o fez antes do pecado de Adão, haverá uma revelação ao nível da sovev kol Almin. O último estágio virá com a ressurreição, quando a Essência de D'us será revelada. [ 117 ]
O Tzedek Tzemach [ 118 ] explica ainda que a luz do Jardim do Éden, porém sublime, não pode ser revelado na fisicalidade, enquanto a luz da Essência, sendo ilimitado, pode ser revelado ainda na fisicalidade - no espírito do princípio cabalístico que "o que é maior desce mais baixo." Isto explica porque no momento da Ressurreição, mesmo Moshe Rabeinu e os Patriarcas serão obrigados a descer do Jardim do Éden para a Ressurreição (mesmo que tenham sido há processo da força à força por milhares de anos) - para o nível de divindade que eles percebem no Jardim do Éden, no entanto elevado, ainda é limitada, enquanto que, no momento da Ressurreição a luz da Essência será revelado. [ 119 ]
Sumário
Ressurreição, assim, envolve tanto a perfeição um no estado de homem e de uma revelação da essência de D'us, e ambos estes estados fusível ideal no cumprimento do propósito da criação. Daí a necessidade de ressurreição corporal.Um ponto final: O Alter Rebe explica [ 120 ] que D'us escolheu o povo judeu não só por conta da natureza sublime da alma judaica, mas sim por causa do corpo material, que por fora se parece com os corpos das outras nações. Em virtude desta escolha o corpo retém um elemento de eternidade, pois apesar de sua decomposição eventual, o osso luz (ver cap. 9) dura para sempre, ea partir dela o corpo acabará por ser reconstruída. [ 121 ] - ( Voltar ao texto ) Sanhedrin 11:1.
- ( Voltar ao texto ) Tanya, cap. 2.
- ( Voltar ao texto ) Ibid., cap. 37.
- ( Voltar ao texto ) No original, yeridah tzorech aliá (cf. Tanya, final do cap. 31).
- ( Voltar ao texto ) Hilchos Teshuvá 8:8. Veja também: Midrash Tanchuma, Vayikra, sec. 8; Rabeinu Bachya, Chovos HaLevavos 4:4; R. Yehudah Halevi, Kuzari 1:109; R. Yosef Albo, Ikkarim 4:30, 33; R. Yeshayahu Horowitz HaLevi, Shnei Luchos HaBris: Beis David 1:16 d.
- ( Voltar ao texto ) Veja também: R. Jacob Immanuel Schochet, Conceitos Místico em Chassidismo (Kehot, NY); R. Adin Steinsaltz, A rosa de treze pétalas.
- ( Voltar ao texto ) Rabeinu Saadiah Gaon, Emunos VeDeos 06:04 (final do sec 47 e 49 seg..); Raavad em Hilchos Teshuvah das 08:08 Rambam; Ramban, Shaar HaGmul; Kesef Mishneh 8:2; Shnei Luchos HaBris: Beis David; Chida, Avodas HaKodesh 2:41; Licutê Torah pela Alter Rebe, Parashat Tzav, sec. 2 da segunda parte do maamarim direito Sheishes Yamim; Licutê Torah, sec. 1 º da Biur sobre o primeiro dos maamarim direito Shuvah Yisrael.
- ( Voltar ao texto ) Ver Ikkarim 4:31; Kesef Mishneh 08:02.
- ( Voltar ao texto ) Rambam, Maamar Techiyas HaMeisim ("Discurso sobre a Ressurreição"), cap. 4.
- ( Voltar ao texto ) Igros Kodesh (Cartas) do Rebe, vol. I, p. 142, nota 1.
- ( Voltar ao texto ) Sanhedrin 91b, ver também Ritva em Rosh Hashaná 16b.
- ( Voltar ao texto ) Ver Igros Kodesh (Cartas) do Rebe, vol. II, p. 66 (nota de rodapé).
- ( Voltar ao texto ) Zohar I, 114a, e III, 216bis; Zohar Tikkunei 10b; Tanya, cap. 36, 37. Para uma discussão completa ver Derech Mitzvosecha pela Tzedek Tzemach, p. 14b. Veja também: Shnei Luchos HaBris: Beis David 1:31 b; Ramchal, Derech HaShem 01:03:09; Chida, Avodas HaKodesh 2:42-43.
- ( Voltar ao texto ) Yoma 39a.
- ( Voltar ao texto ) Na sintaxe cabalística, esta dinâmica compreende três etapas: uma iniciativa divina ("um despertar do acima") provoca uma resposta mortal ("uma excitação a partir de baixo"), e este por sua vez provoca uma excitação ainda mais de cima.
- ( Voltar ao texto ) Avos 04:02.
- ( Voltar ao texto ) Ver longamente a letra da Rayatz Rebe em HaTamim, p. 25.
- ( Voltar ao texto ) Zohar III, 53b; Maharal, Gur Aryeh, mendigar. Parashat Bereshit de, citando o Radak.
- ( Voltar ao texto ) Licutê Amarim - Tanya, cap. 36, parafraseando Midrash Tanchuma, Parashat Naso, sec. 16.
- ( Voltar ao texto ) Os termos "maior" e "menor" deve ser entendida como padrões de comparação que indicam até que ponto a Divindade é revelada em cada mundo individual: quanto mais revelação, o "maior" do mundo, o mais obscuro , o "menor". Deste ponto de vista o nosso mundo material é muito menor, pois aqui a Divindade é o mais pesadamente velada. Veja Lições de Tanya (Kehot, NY), vol. II, cap. 36.
- ( Voltar ao texto ) Na verdade, a revelação neste mundo é mais intensa do que a revelação nos mundos superiores.A revelação não é apenas uma emanação, contratado escondido da Divindade, enquanto a revelação neste mundo é da Essência. Para explicar: Foi só a Essência de D'us que poderia criar um mundo material em que é possível (D'us) para um mortal criado para negar a existência de um criador. É apenas a alma Divina - "uma parte de D'us", uma "centelha divina" - que quando vestida no corpo, pode refinar e elevar o corpo eo mundo em que vive. O mesmo poder que criou este mundo, é o único poder que pode revelar a sua essência. A fusão de corpo e alma, portanto, representa dois opostos, D'us eo mundo físico. Através da observância de mitzvot, refina a alma e ilumina o corpo eo mundo, e revela um nível de luz da Essência Divina que ofusca a luz na "maior" mundos (pois essa é apenas uma emanação). A recompensa final para a alma, portanto, pode ser dada somente neste mundo.Ver Licutê Torá, Parashat Behar, p. 42, ver também Licutê Sichot, vol. XXX, p. 138, nota 55, e vol. XVI, p. 478.
- ( Voltar ao texto ) Devarim 06:24.
- ( Voltar ao texto ) Ver em comprimento em Licutê Torah, loc. cit.
- ( Voltar ao texto ) Bereshit Rabbah 12:6. Ver em pormenor no Avodas HaKodesh, vol. II, cap. 38.
- ( Voltar ao texto ) Em Heb., o rav eirev. Ver Tanya - Iggeres HaKodesh, Epístola 26.
- ( Voltar ao texto ) Ver cap. 8 abaixo.
- ( Voltar ao texto ) Ver Torah Or, Parashat VaYechi, p. 46; Toras Shmuel, Shaar Revi'i, cap. 17. Veja também Rambam, Hilchos Teshuvá 9:2, e Hilchos Melachim 00:04 e 00:05 - embora Rambam (12:2) reitera sua postura de que "não há diferença entre este mundo e da era messiânica, exceto para a libertação [de Israel do ] subjugação das nações "(Berachos 34b). Cf. Shabat 151b.
- ( Voltar ao texto ) Devarim 7:11, ver também Tanya - lggeres HaKodesh, Epístola 26.Em contraste, ver o comentário de Ramban em Devarim 30:6. Na frase (Koheles 12:1), "Anos de que você deve dizer: 'Eu não tenho prazer neles", afirma o Gemara (Shabat 151b), "Trata-se da era messiânica, quando haverá nenhum mérito nem culpa. " Ramban entende que isso significa que na era messiânica não haverá livre escolha, mas sim, o homem vai observar mitzvot natural e espontaneamente - e estes são os anos em que D'us não tem prazer.
Esta interpretação é difícil de entender à luz da explicação dada no Tanya que a era messiânica vai representar a última palavra na observância das mitzvot.
Alternativamente, Rashi entende o acima citado Gemara para significar que não haverá nenhum mérito nem culpa - já que todos serão ricos. Veja também o comentário de R. Yaakov Emden.
Para resolver a questão pode-se sugerir que, possivelmente, quando Ramban refere-se à era messiânica que ele quer dizer a sua continuidade após a Ressurreição. Esta possibilidade, entretanto, requer esclarecimentos.
- ( Voltar ao texto ) Sucá 52a.
- ( Voltar ao texto ) Ver cap. 11 abaixo.
- ( Voltar ao texto ) Berachos 17a. Veja também: Rambam, Hilchos Teshuvá 5:2; Tanya - Iggeres HaKodesh, Epístola 17; Licutê Torá, Parashat Shelach, p. 47c; o direito Responsa Heishiv Moshe, sec. 1.
- ( Voltar ao texto ) Depois da ressurreição, "mundos inferiores" refere-se a revelação da essência de D'us no mundo material: tal fusão de opostos pode ser contido apenas pelo próprio D'us.
- ( Voltar ao texto ) A necessidade de um processo de desenvolvimento é explicado em numerosas fontes na literatura da Chassidut. Ou ver HaTorah: Bereshit, p. 700, Nach, p. 36; Shir HaShirim, p. 771; Devarim, p. 858.
- ( Voltar ao texto ) Veja: Sefer HaMaamarim 5652, o maamar intitulado Ein Aroch Lecha; Sefer HaMaamarim 5675, o direito maamar Vayeshev Yaakov.
- ( Voltar ao texto ) Iyov 19:26.
- ( Voltar ao texto ) Berachos 10a.
- ( Voltar ao texto ) Yeshayahu 40:26.
- ( Voltar ao texto ) Veja também Licutê Sichot, vol. XXIV, p. 56, nota de rodapé 85, onde o Rebe sugere que a revelação divina na época da "dança do tsadikim" (Taanit 31a) terá lugar no Jardim do Éden, que será localizada neste mundo depois da ressurreição. Cf. Licutê Sichot, vol. XXIV, p. 66, nota de rodapé 76.
- ( Voltar ao texto ) Derech Mitzvosecha, pp 28-30, ver também Ou HaTorah: Bereshit, p. 183, 700; Shmos - Beis, p.583; Nach, p. 36.
- ( Voltar ao texto ) Ou HaTorah: Bereshit, p. 225B. Sobre a diferença entre o Jardim do Éden e do período da Ressurreição como discutido nos ensinamentos de Chassidut, consulte: Tanya - Iggeres HaKodesh, Epístola 17; Torah Or, Parashat Yisro, p. 73; Licutê Torá, Parashat Shelach, p. 46d; Derech Mitzvosecha, p. 14b; Ou HaTorah - Siddur, p. 350; Sefer HaMaamarim 5672, vol. II, p. 779; Sefer HaMaamarim - Kuntreisim, vol. II, p. 422; Sefer HaMaamarim 5700, p. 44.
- ( Voltar ao texto ) Tanya, cap. 49, ver também Toras Shalom, p. 120.
- ( Voltar ao texto ) Licutê Sichot, vol. VI, p. 84. Ver longamente Apêndice 2 abaixo.
Nenhum comentário:
Postar um comentário