Quem é Mashiach Ben Yosef

Quem é Mashiach Ben Yosef

Anti-Misisonario / dezembro 17, 2013

QUEM É MASHIACH BEN YOSEF?

Pelo rabino Jacob Immanuel Schochet

Tradução: João Alves Correia

MASHIACH BEN YOSSEF

A tradição judaica fala de dois redentores, cada um chamado Mashiach. Ambos estão envolvidos na anunciação da era Messiânica. Eles são Mashiach ben David e Mashiach ben Yossef

[Vide Sucá 52b; Zohar I:25b; ibid.II:120a, III:153b, 246b e 252a. (Vide Sha’arei Zohar sobre Sucá 52a para fontes relevantes nas escritas do Zohar)].

O termo Mashiach quando não especificado, sempre se refere à Mashiach ben David (Mashiach, o descendente de David) da tribo de Judá. Ele é o (redentor final e verdadeiro) governará na era Messiânica. Tudo o que foi dito em nosso texto é relativo a ele.

Mashiach ben Yossef (Mashiach descendente de Joseph) da tribo de Efraim (filho de José) também é chamado de Mashiach bem Efraim, Mashiach, o descendente de Efraim

[Sucá 52a-b; Zohar 125b; ibid.III:246b e 252b etc.; e Midrash Agadot Mashiach, usam o termo Mashiach bem Yossef. Targum Yeonatan sobre Exodo 40:11; Zohar II:120a; ibid. 153b, 194b e 243b, etc.; Midrash tehilim 60:3; e outros Midrashim referem-se a Mashiach ben Efraim, Pessikta Rabaty, cap. 36-37( ed.Friedman cap. 35-36) refere-se a Efraim Mashiach Tsidki (Efraim meu justo Mashiach); o termo Efraim, no entanto, pode estar relacionado aqui, a Israel no coletivo, referindo-se portanto à Mashiach bem David.

Pirkei Heichalot Rabaty, cap. 39 (Batei Midrashot, ed. Wertheimer, volI) e Sefer Zerubavel (ibid. vol II) oferece seu nome pessoal como Nechemia ben Chushiel ( o mesmo em Midrash Tehilim 60:3), acrescentando “que é de Efraim, o filho de José” (É interessante notar que Pirkei der Eliezer, cap. 19 chama-o de Menechem ben Amiel, o mesmo nome que outras fontes – inclusive Zohar III:113b – atribuem a Mashiach ben David).

Targum Yeohonathan sobre Êxodo 40:11 remonta sua ascendência a Josué, outras fontes afirmam que ele é descendente de Yeravan ben Nevat, com implicações práticas em termos dos planos da Providência Divina para esta genealogia; vide Zohar Chadash, Balak: 56b; comentário do R. Avraham Galante sobre o Zohar II:120 (mencionado no Or Hachamá, lá) e Emek Hamelech, Shaar Olam Hatihu:ch, cap. 46. Cf. Devash Lefi, s.v. Mem: par. 18 (Vide também as fontes citadas em Shaarei Zohar sobre Sucá 52a em relação a outras opiniões sobre sua linguagem)]. Ele virá primeiro, antes do redentor final, e depois, servirá como seu “vice-rei”. [A harmonia e a cooperação entre Mashiach ben David e Mashiach ben Yossef representa a união total de Israel, removendo a rivalidade histórica que existia entre as tribos de Judá e José; vide Isaías 11:13 e Rashi lá. (Cf. Bereshit Rabá 70:15; e Torá Shelemá sobre Gênese 29:16)].

A tarefa essencial de Mashiach ben Yossef é agir como precursor de Mashiach bem David: ele preparará o mundo para a vinda do redentor final. Diferentes fontes lhe atribuem diferentes funções, algumas inclusive encarregando-o de tarefas tradicionalmente associadas com Mashiach ben David (como a reunião dos dispersos no exílio, a reconstrução do Bet Hamicdash, e assim por diante). [Vide Pirkei Heichalot Rabaty, cap. 39; Sefer Zerubavel; Midrash Agadat Mashiach (A maior parte dele está em Lekach Tov, Balak, nos números 24:17ff.); e cf. Rashi sobre Sucá 52b, s.v. Charashim. Vide também Rambam, comentário sobre Cântico 8:13.]

A função principal e final atribuída a Mashiach ben Yossef é de natureza política e militar. Ele empreenderá a guerra contra as forças do mal que oprimem Israel. Mais especificamente, ele lutará contra Edom, os descendentes de Esaú.[Observe que a batalha final de Mashiach bem Yossef é citada contra Armilus, que impunha as regras de Edom. Vide Os Midrashim Messiânicos Zerubavel; Agadat Mashiach; Vayosha etc. (referências específicas encontram-se no livro Malachei Elyon de R. Margolius, parte II, s.v. Armilas).]

Edom é a designação abrangente dos inimigos de Israel, [Edom é o inimigo perpétuo de Israel e seu adversário final (vide Sifre, Behaalotecha, par. 69, citado por Rashi em Gêneses 33:4; vide também Meguilá 6ª): a galut atual é chamada de Galut de Edom (vide Bereishit Rabá 44:17; Vaikra Rabá 13:5; e passagens paralelas) e Edom será derrotado por Mashiach (Obadia; Yoma 10ª; Midrash Tehilim 6:2; e cf. Tanchuma, Bo:4).

É interessante notar que de acordo com Pirkei de R.Eliezer cap.28 (em versões não sensuradas), os Ismaelitas (árabes) serão o reino final que será derrotado por Mashiach. Outras fontes afirmam “Edom e Ishmael” (vide Torá Shelemá em Gênese 15:12, nota 130). Observe, no entanto, que em Pirkei de R. Eliezer cap.44 (e cf. Midrash Tehilim 2:6 e 83:3) consta que Edom e Ishmael tornam-se ————-. Vide também Mayanei Hayeshuá, Maayan 11:8.] e será derrotado pelos descendentes de José. Assim, foi profetizado há muito tempo, “A Casa de Jacob será um fogo e a Casa de José será uma chama, e a Casa de Esaú será como palha…” (Obadia 1:18); “os descendentes de Esaú serão entregues somente nas mãos dos descendentes de José” [Baba Batra 123b. Targun Yeonathan em Gênese 30:23. Tachuma, Ed. Biber, Vayetse:15 e Bereshit Rabá 73:7; e passagens paralelas ali citadas. Vide Bereshit Rabá 99:2, que Edom cairá através de um Meshuach milchamá (o ungido para as batalhas), em relação a este que será um descendente de José.

A batalha de Mashiach ben Yossef contra Edom é análoga e também é o ponto culminante da primeira batalha de Israel contra Edom (Amalek) depois do êxodo do Egito (Êxodo 17:5ff). Naquela primeira batalha, o exército judaico foi liderado por Yeoshua – que também é da tribo de Efraim e (de acordo com algumas opiniões) é ancestral de Mashiach; vide Rambam sobre Êxodo 17:9, e R. Bachaya em Êxodo 1:5, que traça uma analogia entre o papel de José no Egito e o papel de Mashiach, que é descende dele, na redenção final.]

Esta confrontação final entre José e Esaú já está aludida no próprio nascimento de José, quando sua mãe Raquel exclamou, “D-us levou embora a minha desgraça” (Gênese 30:23): com visão profética, ele previu que um “salvador ungido” descenderá de José e que ele removerá a desgraça de Israel.[ O aspecto Messiânico é derivado por analogia, de Isaías 4:1.] Nesse contexto, ela chamou o seu nome “Yossef, dizendo ‘yossef Hashem’ – que D-us me acrescente-ben acher’ (lit. outro filho), ou seja, ‘ben acharono shel olam’ – um que ficará no final do tempo do mundo, [O aspecto Messiânico é derivado por analogia, de Gênese 4:25, que no Agadat Mashiach (citado em Lekach Tov sobre Números 24:17) é colocado dentro do contexto Messiânico.] do que se conclui que um ‘Meshu’ach milchamá’ – um ungido para a batalha, descenderá de José”. [Midrash Yelamdenu, citada no Kuntres Acharon de Yalkut Shimoni. (Este Kuntres Acharon aparece apenas em poucas edições do Yalkut Shimoni, mas foi republicada no Bet Hamidrash, de Jellinek, vol. VI. Nossa passagem aparece ali na pag. 81, par. 20, e também é mencionada no Torá Shelemá sobre Gênese 30:23-24, par. 84 e 89.)

Mashiach ben Yossef é chamado de Meshuach Milchamá dentro do contexto de sua função militar (cf. Sotá 42ª, e Rashi sobre Deuteronômio 20:2, sobre este termo); vide Bereshit Rabá 75:6 e 99:2; Shir Rabá 2:13 (um paralelo a passagem em Sucá 52b); a Agadot Bereshit, cap. (63) 64.]

Os resultados imediatos desta guerra [Targun Yehonatan sobre Êxodo 40:11, e sobre Zacarías 12:10 (versão manuscrita na Ed. A. Sperber); Agadat Mashiach, Pirkei Heichalót Rabaty (na veersão citada por Rambam, Sefer Hagueulá, shaar IV; Ed. Chavel, p. 291); e Rashi sobre Sucá 52ª; identificaram a batalha de Mashiach bem Yossef com a Grerra de Gog e Magog.] serão desastrosos: Mashiach ben Yossef será morto. Isto está escrito na profecia de Zacarias, que diz sobre essa tragédia que “eles chorarão como se chora por um filho único”. (Zacarias 12:10). [ Sucá 52ª e passagens paralelas.] Esta morte será seguida por um período de grandes calamidades. Estas novas tribulações serão o teste final para Israel e pouco depois, Mashiach ben David virá, vingando a sua morte, revivendo-o, e inaugurando a era Messiânica de paz e felicidade eternas. [Pirkei Heichalot Rabaty cap. 39 (citado no Sefer Hagueulá, shaar IV); Sefer Zerubavel, Adadat Mashiach (citada em Lekach Tov, IBID.). Vide R Saadia Gaon, Emunot Vedeot VIII: cap. 5, que acrescenta textos comprovatórios das Escrituras ou alusões, para todos os detalhes; e a extensa responsa de R. Hai Gaon sobre a redenção, publicada em Otzar Hageonim em Sucá 52ª, e em Midreshet Gueulá, Ed. Y. Ibn Shemuel, p. 135ff. C.f. Rashi e Ibn Ezra sobre Zacarías 12:10; Ibn Ezra e Redak sobre Zacarías 13:7.]

Isto, em resumo, e a percepção geral do “segundo Mashiach”, o descendente de José através da tribo de Efraim.

Basta significativamente, R. Saadia Gaon (um dos poucos que elaboraram sobre o papel de Mashiach ben Yossef) nota que esta seqüência não é definida, mas contingente! Mashiach ben David, nem as atividades atribuídas a ele ou à sua morte terão que acontecer. Tudo depende da condição espiritual do povo judeu na época da redenção:

A função essencial de Mashiach ben Yossef é preparar a Israel para a redenção final, colocá-los na condição adequada para abrir o caminho da chegada de Mashiach ben David. Sobre essa redenção derradeira está escrito que, se Israel se arrepender (voltar a D-us), eles serão redimidos imediatamente (mesmo antes da data pré-determinada para a vinda de Mashiach). Se não se arrependerem, e portanto se tornarem dependentes da data final, “(D-us) O Santo, bendito seja, colocará um governante sobre eles, cujos decretos serão tão cruéis como os de Haman, causando o arrependimento de Israel, e trazendo-os de volta para o caminho”. [Sanhedrin 97b] Em outras palavras, se Israel voltar para D-us por si só e se eles se tornarem dignos de redenção, não haverá necessidade das provações e tribulações associadas com o relato dos eventos relativos à Mashiach ben Yossef. Mashiach ben David virá diretamente e nos redimirá. [ Eminot Vedeot VIII:6 vide lá extensamente. C.f. Or Menachaim sobre Números 24:17]

Por outro lado, mesmo havendo necessidade da vinda de Mashiach ben Yossef antes, as conseqüências não terão que ser tão severas como descrito. Nossas atuais orações e ações meritórias poderão mitigá-las. R. Isaac Luria (Ari-zal) nota que o descendente de José, sendo o precursor do Mashiach final, é de fato Kissê David, o “assento” ou “trono” de David, ou seja, de Mashiach. Portanto, ao rezar a Amidá diária, “estabelece rapidamente o trono do teu servo David”, devemos considerar que isto se refere à Mashiach ben Yossef e rezar a D-us para que ele não morra na luta Messiânica. [ Peri Eitz Chayim, Shaar Haamidá: cap. 19; e Sidur Há-ari; sobre benção, os ensinamentos do Ari são citados no Or Hachayim sobre Levítico 14:9, vide lá (e também sobre Números 24:17, onde se relaciona esta oração com a próxima benção da Amidá); e vide também Even Shelemá, cap. 11, nota 6. C.f. Zohar II:120ª (e Or Hachamá lá), é ibid. III:153b.] Como todas as orações, esta, também, terá seu efeito.

Conseqüentemente, tudo o acima não é uma parte essencial ou inevitável da redenção Messiânica que estamos esperando. De fato, ela – (e o mesmo pode ser dito da guerra culminante de Gog e Magog) – poderá ocorrer (ou ter ocorrido já!) de maneira modificada. [A batalha de Gog e Magog é outro assunto complexo da redenção Messiânica. Na verdade, existe uma tradição autorizada dos discípulos do Baal Shem Tov o qual afirma que a extensão extraordinária da severa galut atual já teria compensado os problemas (e provações) daquela batalha e o trauma da morte de Mashiach ben Yossef, de tal modo que isto não precisa mais ocorrer; vide R. Shemuel de Sochatchev, Shem Mishemuel, Vaigash, s.v. Vaigash 5677 (s.v. veniré od., p. 298bf.)] Isto pode explicar porque Rambam não menciona nada sobre Mashiach ben Yossef. R. Saadia Gaon [ Emunót Vedeót VIII: cap. 5-6. Vide Também o comentário sobre Shir HaShirim atribuído a R. Saadia Gaon, publicado em Chemesh Meguilót im Perushim Atikim (Miguinzei Teyman), Ed. Y. Kapach, sobre Cântico dos Cânticos 7:12-14 (p. 115; e também em Midreshei Gueulá, p.131f; como já foi observado pelos editores, esta passagem é baseada, muito provavelmente no Sefer Zerubavel).] e R. Hai Gaon, assim como muitos comentaristas, referem-se a ele brevemente, ou amplamente. Em vista dos Midrashim e interpretações divergentes sobre o tema, é praticamente impossível apresentar uma sinopse mais definitiva que fosse além da acima. Portanto, é mais sensato citar e seguir R. Chassdai Crescas, que afirma que “nenhum conhecimento certo pode ser derivado das interpretações das profecias sobre Mashiach ben Yossef, nem das afirmações sobre ele, por algum dos Geonim; portanto, não faz sentido elaborar sobre o tema”. [ Or HaShém, Maamar III, klal 8: final do cap.1.]

(Schochet, Jacob Immanuel – ed. Maayanot., p.91-97, Apêndice II – MASHIACH, O Princípio de Mashiach e a Era Messiânica na Lei e na Tradição Judaica – 1992.)