".POR PESSOA MORTA NÃO SERÁ NÃO PURIFICADA ".
O tema de Tumát Met, a purificação ritual causada pelo contato com um cadáver-, foi explicado pelos intérpretes da Torá em três Posibilidaes, a saber: a) sabe-se que nos tempos antigos os sacerdotes pagãos estavam intimamente ligados à Culto dos mortos e da necromancia, portanto, nossa Torá, que é Torat Haim, Torah da vida, quer evitar a depressão espiritual e psíquica de seus adeptos, afastado-através de proibições legais-o culto dos mortos. Os Cohaním, que eram os mestres espirituais do povo, eram mais razão para permanecerem absolutamente longe daquele culto, a ponto de não comparecer a nenhuma cerimônia de luto; Naturalmente, com as exceções que o mesmo Torah enumera à linha seguida.
b) na época do Mishnáh (Rabbán Iohanan Ben Zakai) nos ensinou que "Lefi Hibatán Hi Tum'atán ", לפי חבתן הי, de Uerdo com o amor que professamos para a pessoa, na vida dele, então devemos afastar-nos de suas miudezas mortais, dando-lhes enterro , manifestando assim o amor e o respeito que lhes confessamos na vida; Para permanecerem com o cadáver, ou não para dar enterro devido a isso nos faz impuro, transmitindo o Tumáh, para tudo o que nos rodeia. Essa é a norma de Torat Haím-a Torá da vida-deve-se notar que a religião judaica proíbe a cremação e categoriza-lo como "Hukót I do" חוקות ה, ou "norma pagã". Além de ser um ato destrutivo e desprezível de primeira magnitude.
C. os místicos de Israel desenvolvem a ideia enunciada no livro do Zohar, que diz que o corpo privado da alma é uma fonte de impureza para os sacerdotes. O comentarista S. R. Hírsch exprime-o com estas palavras: "a morte é o símbolo da matéria nua da alma e do espírito. Representa a natureza física na sua forma mais absoluta e constitui a negação da liberdade moral que a vida nos oferece e que é a base do serviço para D e do nosso corpo doente para elevar para o ideal sagrado. É por isso que a vida constitui o trampolim para a santidade, enquanto o seu pólo negativo, onde reina a natureza inanimada e que reduz o homem à impotência, é a própria fonte de toda a impureza ritual "(ver o comentário de S. R. Hirsch a Levítico 5:13). Finalmente, o Talmud, no Tratado de Berajót 58: B, implica que o cemitério não deve ser voluntariamente frequentado mais de uma vez a cada trinta dias, no máximo.
"... EM SUA ALDEIA. "
Significa, contanto que o cadáver está entre seu povo e seus povos e há um enterro; Caso contrário, este cadáver está em "Met Mitsváh " categoria, por isso é um Mitsváh primordial para dar-lhe enterro (baseado em Rashí).
O Talmud, no Tratado Nazir 47-B, diz que no caso de Met Mitsváh, mesmo o Cohén Gadól, sumo sacerdote, tem a obrigação de dar-lhe enterro, mesmo que ele deve ignorar para ele algum ato ritual no santuário. O Mitsváh de enterrar o cadáver é chamado por nossos sábios "de" o ", que é uma manifestação do amor e da bondade incondicional e inqualificável do" "," Guemilút Hasadím ".
Verso 2: "... POR SEU CONSANGUINEO OU, AQUELE QUE É PRÓXIMO A ELE... "
Rashí, baseado no Talmud, explica que a palavra "sheered", que literalmente significa "sua carne" (e que traduzimos como um consangüíneo) faz alusão a sua esposa. O judaísmo considera a esposa como parte do eu do marido. Talvez esta seja a intenção do versículo em Gênesis que diz: "Portanto, o homem deixa seu pai e sua mãe e adere a sua esposa e se torna uma única carne " (Gênesis 2:24). Enquanto a Torá tinha prescrito que o Cohén deve ser mantido longe de tudo sobre a pessoa morta, Torah, em sua grande compreensão dos sentimentos do ser humano, também prescreve que o Cohén deve lidar com o enterro dos entes queridos que Eles compõem seu núcleo familiar básico.
Versículo 3: "e por sua irmã virgem, aquele que está próximo a ele, que não foi prometido pelo homem, pois ela será inpurificada."
No momento em que a irmã ainda não foi prometida, ela pertence ao núcleo familiar básico do Cohén, e, portanto, tem a obrigação de, eventualmente, lidar com o seu enterro. Se ele se recusa a fazê-lo, ele deve ser obrigado a fazê-lo. O mesmo se aplica a todos os Consanguineouss listados nos versículos 2 e 3. Para deixar marcado a natureza compulsiva deste ato, o Talmud nos diz o que aconteceu com Yosef o sacerdote cuja esposa tinha morrido na véspera de Pesah e ele não queria ser purificada em sua sepultura, mas seus irmãos Cohaním decidiu forçá-lo a cumprir Com este Mitsváh compulsivamente (t. B. Zebahim lOO-A).
Versículo 17: "... UM HOMEM DE SUA DESCENDÊNCIA-PARA SUAS GERAÇÕES QUE VOCÊ VIU DEFEITO... "
O tema de Tumát Met, a purificação ritual causada pelo contato com um cadáver-, foi explicado pelos intérpretes da Torá em três Posibilidaes, a saber: a) sabe-se que nos tempos antigos os sacerdotes pagãos estavam intimamente ligados à Culto dos mortos e da necromancia, portanto, nossa Torá, que é Torat Haim, Torah da vida, quer evitar a depressão espiritual e psíquica de seus adeptos, afastado-através de proibições legais-o culto dos mortos. Os Cohaním, que eram os mestres espirituais do povo, eram mais razão para permanecerem absolutamente longe daquele culto, a ponto de não comparecer a nenhuma cerimônia de luto; Naturalmente, com as exceções que o mesmo Torah enumera à linha seguida.
b) na época do Mishnáh (Rabbán Iohanan Ben Zakai) nos ensinou que "Lefi Hibatán Hi Tum'atán ", לפי חבתן הי, de Uerdo com o amor que professamos para a pessoa, na vida dele, então devemos afastar-nos de suas miudezas mortais, dando-lhes enterro , manifestando assim o amor e o respeito que lhes confessamos na vida; Para permanecerem com o cadáver, ou não para dar enterro devido a isso nos faz impuro, transmitindo o Tumáh, para tudo o que nos rodeia. Essa é a norma de Torat Haím-a Torá da vida-deve-se notar que a religião judaica proíbe a cremação e categoriza-lo como "Hukót I do" חוקות ה, ou "norma pagã". Além de ser um ato destrutivo e desprezível de primeira magnitude.
C. os místicos de Israel desenvolvem a ideia enunciada no livro do Zohar, que diz que o corpo privado da alma é uma fonte de impureza para os sacerdotes. O comentarista S. R. Hírsch exprime-o com estas palavras: "a morte é o símbolo da matéria nua da alma e do espírito. Representa a natureza física na sua forma mais absoluta e constitui a negação da liberdade moral que a vida nos oferece e que é a base do serviço para D e do nosso corpo doente para elevar para o ideal sagrado. É por isso que a vida constitui o trampolim para a santidade, enquanto o seu pólo negativo, onde reina a natureza inanimada e que reduz o homem à impotência, é a própria fonte de toda a impureza ritual "(ver o comentário de S. R. Hirsch a Levítico 5:13). Finalmente, o Talmud, no Tratado de Berajót 58: B, implica que o cemitério não deve ser voluntariamente frequentado mais de uma vez a cada trinta dias, no máximo.
"... EM SUA ALDEIA. "
Significa, contanto que o cadáver está entre seu povo e seus povos e há um enterro; Caso contrário, este cadáver está em "Met Mitsváh " categoria, por isso é um Mitsváh primordial para dar-lhe enterro (baseado em Rashí).
O Talmud, no Tratado Nazir 47-B, diz que no caso de Met Mitsváh, mesmo o Cohén Gadól, sumo sacerdote, tem a obrigação de dar-lhe enterro, mesmo que ele deve ignorar para ele algum ato ritual no santuário. O Mitsváh de enterrar o cadáver é chamado por nossos sábios "de" o ", que é uma manifestação do amor e da bondade incondicional e inqualificável do" "," Guemilút Hasadím ".
Verso 2: "... POR SEU CONSANGUINEO OU, AQUELE QUE É PRÓXIMO A ELE... "
Rashí, baseado no Talmud, explica que a palavra "sheered", que literalmente significa "sua carne" (e que traduzimos como um consangüíneo) faz alusão a sua esposa. O judaísmo considera a esposa como parte do eu do marido. Talvez esta seja a intenção do versículo em Gênesis que diz: "Portanto, o homem deixa seu pai e sua mãe e adere a sua esposa e se torna uma única carne " (Gênesis 2:24). Enquanto a Torá tinha prescrito que o Cohén deve ser mantido longe de tudo sobre a pessoa morta, Torah, em sua grande compreensão dos sentimentos do ser humano, também prescreve que o Cohén deve lidar com o enterro dos entes queridos que Eles compõem seu núcleo familiar básico.
Versículo 3: "e por sua irmã virgem, aquele que está próximo a ele, que não foi prometido pelo homem, pois ela será inpurificada."
No momento em que a irmã ainda não foi prometida, ela pertence ao núcleo familiar básico do Cohén, e, portanto, tem a obrigação de, eventualmente, lidar com o seu enterro. Se ele se recusa a fazê-lo, ele deve ser obrigado a fazê-lo. O mesmo se aplica a todos os Consanguineouss listados nos versículos 2 e 3. Para deixar marcado a natureza compulsiva deste ato, o Talmud nos diz o que aconteceu com Yosef o sacerdote cuja esposa tinha morrido na véspera de Pesah e ele não queria ser purificada em sua sepultura, mas seus irmãos Cohaním decidiu forçá-lo a cumprir Com este Mitsváh compulsivamente (t. B. Zebahim lOO-A).
Verso 4: "não deve ser purificado, ele, senhor (marido) em seu povo para se depor."
Em uma primeira interpretação, Rashí compreende o termo "בעל ", "Bahal " como marido, e diz que se a esposa eventualmente falecida de Cohén é uma pessoa profana para o sacerdócio, nesse caso não rege a lei que obriga o marido a cuidar de sua sepultura, Incorrer na impureza ritual. Mas Nahmanides entende que a palavra "בעל ", "Bahal ", você quer dizer: "Lord ", indicando que, como o sacerdote está em uma hierarquia religiosa sublime, ele não deve incorrer em purificação ritual, neste caso, para lidar com o corpo e sua Túmulo.
Em uma primeira interpretação, Rashí compreende o termo "בעל ", "Bahal " como marido, e diz que se a esposa eventualmente falecida de Cohén é uma pessoa profana para o sacerdócio, nesse caso não rege a lei que obriga o marido a cuidar de sua sepultura, Incorrer na impureza ritual. Mas Nahmanides entende que a palavra "בעל ", "Bahal ", você quer dizer: "Lord ", indicando que, como o sacerdote está em uma hierarquia religiosa sublime, ele não deve incorrer em purificação ritual, neste caso, para lidar com o corpo e sua Túmulo.
Verso 5: "ELES NÃO SERÃO TABULADOS"
Veja o nosso extenso comentário sobre isso em Levítico 19:27 e 28. Ver também Deuteronômio 14:1, onde. Governa esta proibição para todo o Israel, explicando para ele o Torah isso Israel. É um povo consagrado à sua d. Todos estes ritos pagãos foram proibidos não só para o Cohaním, mas para todo o Israel. No entanto, nosso versículo faz uma menção especial para o Cohaním, porque em um momento de dor e desespero, eles poderiam esquecer sua condição de Cohaním e sua hierarquia religiosa, e, portanto, a Torah insistir especialmente nessas proibições.
Veja o nosso extenso comentário sobre isso em Levítico 19:27 e 28. Ver também Deuteronômio 14:1, onde. Governa esta proibição para todo o Israel, explicando para ele o Torah isso Israel. É um povo consagrado à sua d. Todos estes ritos pagãos foram proibidos não só para o Cohaním, mas para todo o Israel. No entanto, nosso versículo faz uma menção especial para o Cohaním, porque em um momento de dor e desespero, eles poderiam esquecer sua condição de Cohaním e sua hierarquia religiosa, e, portanto, a Torah insistir especialmente nessas proibições.
Versículo 7: "UMA PROSTITUTA OU MULHER PROFANA NÃO SERÁ CAPAZ DE SE CASAR, OU UMA MULHER DIVORCIADA DE SEU MARIDO SERÁ CAPAZ DE SE CASAR DESDE CONSAGRADO É PARA SEU D'S." ."
À medida que a pessoa assume uma hierarquia sacerdotal, as leis que regulam a União matrimonial tornam-se mais exigentes e vemos que, além das leis que proíbem as relações conjugais ilícitas para todo o povo de Israel-e aparecendo em Levítico 18-- , a Torá acrescenta novas restrições ao sacerdote, que no entanto pode se casar com uma mulher viúva também, não o "Cohén gadol"-sumo sacerdote-que não será capaz de se casar com a mulher viúva, mas explicitamente para a mulher virgem, como mostrado em nossa Capítulo no versículo 14.
A única nobreza ou patente que a Torah reconhece é aquela que confere uma dimensão moral mais ampla.
O halajáh determinará que o "Cohaním"-sacerdotes-terá que cuidar em seus casamentos o Iohs "dos" Hamishpaháh, ou que a linhagem que não tem nada a ver com a herança ou casamento com títulos de nobreza, mas com a moralidade humana em sua Manifestação essencial, e que forma a relação do homem com seu vizinho no campo da vida cotidiana. O sacerdote da hierarquia religiosa tem de ser mantido alheio aos conflitos conjugais que podem levar a conflitos sociais ou difamação.
À medida que a pessoa assume uma hierarquia sacerdotal, as leis que regulam a União matrimonial tornam-se mais exigentes e vemos que, além das leis que proíbem as relações conjugais ilícitas para todo o povo de Israel-e aparecendo em Levítico 18-- , a Torá acrescenta novas restrições ao sacerdote, que no entanto pode se casar com uma mulher viúva também, não o "Cohén gadol"-sumo sacerdote-que não será capaz de se casar com a mulher viúva, mas explicitamente para a mulher virgem, como mostrado em nossa Capítulo no versículo 14.
A única nobreza ou patente que a Torah reconhece é aquela que confere uma dimensão moral mais ampla.
O halajáh determinará que o "Cohaním"-sacerdotes-terá que cuidar em seus casamentos o Iohs "dos" Hamishpaháh, ou que a linhagem que não tem nada a ver com a herança ou casamento com títulos de nobreza, mas com a moralidade humana em sua Manifestação essencial, e que forma a relação do homem com seu vizinho no campo da vida cotidiana. O sacerdote da hierarquia religiosa tem de ser mantido alheio aos conflitos conjugais que podem levar a conflitos sociais ou difamação.
Verso 8: "I HONRARARÁS IT AS CONSAGRADO... CONSAGRADO SERÁ PARA VOCÊ... "
A consagração do sacerdote implica uma norma de conduta que, se não for respeitada por este último, as próprias pessoas têm o dever de compelê-la até que a cumpram. Os estudiosos do Talmud também inferir a partir deste versículo que eles tiveram que honrar o Cohén, não só quando havia um santuário, mas também após a destruição do mesmo, e é por isso que em qualquer cerimônia religiosa ou consagração, o Cohén deve ser o Iniciador dele, pronunciando-o as bênçãos correspondentes no primeiro lugar (Rashí, baseado no Talmud). Deve ser lembrado que em nossos dias na sinagoga tradicional, é o Cohén que inicia a leitura da Torá, sendo homenageado com o primeiro Haliáh.
A consagração do sacerdote implica uma norma de conduta que, se não for respeitada por este último, as próprias pessoas têm o dever de compelê-la até que a cumpram. Os estudiosos do Talmud também inferir a partir deste versículo que eles tiveram que honrar o Cohén, não só quando havia um santuário, mas também após a destruição do mesmo, e é por isso que em qualquer cerimônia religiosa ou consagração, o Cohén deve ser o Iniciador dele, pronunciando-o as bênçãos correspondentes no primeiro lugar (Rashí, baseado no Talmud). Deve ser lembrado que em nossos dias na sinagoga tradicional, é o Cohén que inicia a leitura da Torá, sendo homenageado com o primeiro Haliáh.
Verso 9: "quando uma filha de um COHÉN... "
Os estudiosos de Talmud concordam que é aqui que uma mulher é casada com as leis Talmudic, enquanto a filha solteira de um Cohén não é afetada por esta lei. Abarbanel acrescenta que, eventualmente, o pai de uma filha casada que incorreria em adultério não deve protegê-la ou cobri-la, como ela estaria profanando-se a si mesma.
Os estudiosos de Talmud concordam que é aqui que uma mulher é casada com as leis Talmudic, enquanto a filha solteira de um Cohén não é afetada por esta lei. Abarbanel acrescenta que, eventualmente, o pai de uma filha casada que incorreria em adultério não deve protegê-la ou cobri-la, como ela estaria profanando-se a si mesma.
Versículo 10: "é o COHÉN, o que for promovido por seus irmãos... "
Nos versículos 10 a 15, a Torá irá enunciar os aspectos especiais e rigorosos que fazem a diferença entre o Cohén Gadól-sumo sacerdote-e seus irmãos, o simples Cohaním. O Cohén Gadól, não vai mesmo ser capaz de externalizar o seu duelo como o outro Cohaním; Sua dedicação ao santuário foi total e exclusiva não ser capaz de deixar o mesmo quase nunca, fazê-lo, de acordo com alguns intérpretes, apenas para se aposentar para sua casa e para o descanso noturno.
Em suma, a mensagem parece ser a seguinte: Eternal D, fonte de vida, pede que o Cohén Gadól dedicado ao seu serviço, está se agarrando à vida longe de tudo sobre a morte, mesmo nas situações mais extremas, como contido nos versículos 10 e 11.
Os intérpretes do Torah dizem que a grandeza do Gadól de Cohén teve que manifestar-se em áreas diferentes como: "grande na sabedoria, estético em seu aspecto exterior, com independência no material; Se ele não o tivesse, seus irmãos Cohaním deveriam se preocupar com sua realização ou realização. Deve ser lembrado que o Cohaním não possuía nenhuma terra ou propriedade-como o resto das tribos de Israel e viveu apenas em uma parte das ofertas que o povo de Israel fez para o santuário. Portanto, a idéia parece ser que o Cohén Gadól deve viver e servir sem preocupações de problemas de subsistência material.
Em suma, a mensagem parece ser a seguinte: Eternal D, fonte de vida, pede que o Cohén Gadól dedicado ao seu serviço, está se agarrando à vida longe de tudo sobre a morte, mesmo nas situações mais extremas, como contido nos versículos 10 e 11.
Os intérpretes do Torah dizem que a grandeza do Gadól de Cohén teve que manifestar-se em áreas diferentes como: "grande na sabedoria, estético em seu aspecto exterior, com independência no material; Se ele não o tivesse, seus irmãos Cohaním deveriam se preocupar com sua realização ou realização. Deve ser lembrado que o Cohaním não possuía nenhuma terra ou propriedade-como o resto das tribos de Israel e viveu apenas em uma parte das ofertas que o povo de Israel fez para o santuário. Portanto, a idéia parece ser que o Cohén Gadól deve viver e servir sem preocupações de problemas de subsistência material.
Versículo 11: "... PORQUE SEU PAI E SUA MÃE NÃO SERÃO PURIFICADOS. "
Os estudiosos Talmudico interpreta que, embora seu pai e sua mãe não seja capaz de incorrer em ritual de purificação, ele pode fazê-lo quando ele é um Met Mitsváh, porque o mesmo Cohén Gadól foi obrigado a dar-lhe enterro, no caso de encontrar o cadáver de Uma pessoa desconhecida. Isso ressalta o senso de igualdade que a Torah confere ao eu. Humano, porque no caso de Met Mitsváh encontramos o homem que ocupa a hierarquia mais alta de seu povo, enterrando uma pessoa anônima e desconhecida. A hierarquia religiosa não confere poderes, mas sim um conjunto de deveres e demandas para pessoas dotadas de um alto grau de espiritualidade. A mensagem parece ser: na medida em que a sociedade confere títulos e honras de uma forma crescente também a modéstia terá de aumentar em forma crescente até atingir o seu grau máximo, que os sábios do Talmud ilustram com ' o caso de Met Mitsváh.
Os estudiosos Talmudico interpreta que, embora seu pai e sua mãe não seja capaz de incorrer em ritual de purificação, ele pode fazê-lo quando ele é um Met Mitsváh, porque o mesmo Cohén Gadól foi obrigado a dar-lhe enterro, no caso de encontrar o cadáver de Uma pessoa desconhecida. Isso ressalta o senso de igualdade que a Torah confere ao eu. Humano, porque no caso de Met Mitsváh encontramos o homem que ocupa a hierarquia mais alta de seu povo, enterrando uma pessoa anônima e desconhecida. A hierarquia religiosa não confere poderes, mas sim um conjunto de deveres e demandas para pessoas dotadas de um alto grau de espiritualidade. A mensagem parece ser: na medida em que a sociedade confere títulos e honras de uma forma crescente também a modéstia terá de aumentar em forma crescente até atingir o seu grau máximo, que os sábios do Talmud ilustram com ' o caso de Met Mitsváh.
Versículo 12: "e do santuário não deve sair... "
Ibn Hezra, baseado nos intérpretes antes dele e no Talmud, diz que o versículo quer insinuar que a saída do Cohén Gadól do santuário não pode ser produzida a menos que fosse para o cumprimento de um preceito ou dever religioso. Os sábios de Israel dizem que o sumo sacerdote foi proibido de deixar o santuário quando ele estava ocupado no serviço de D'S. Em outras palavras, ele não era para "sair de sua santidade", significando que, tanto em sua permanência no santuário ou durante sua partida física, ele deveria permanecer plenamente consagrado ao serviço de D'S.
Ibn Hezra, baseado nos intérpretes antes dele e no Talmud, diz que o versículo quer insinuar que a saída do Cohén Gadól do santuário não pode ser produzida a menos que fosse para o cumprimento de um preceito ou dever religioso. Os sábios de Israel dizem que o sumo sacerdote foi proibido de deixar o santuário quando ele estava ocupado no serviço de D'S. Em outras palavras, ele não era para "sair de sua santidade", significando que, tanto em sua permanência no santuário ou durante sua partida física, ele deveria permanecer plenamente consagrado ao serviço de D'S.
Versículo
15: "E ELE NÃO HÁ DE PROFANAR SUA DESCENDÊNCIA... "
Daqui decorre que, se o Cohén Gadól violasse algumas das prescrições relativas às leis matrimoniais que a Torá enuncie, a descendência nascida de tal União será profana para o sacerdócio, isto é, não será capaz de atuar como Cohén no santuário. No entanto, ele é um judeu com pleno direito e obrigações.
Recorde-se que a filha nascida de uma União ilícita para o Cohén, pode legalmente se casar com qualquer "Israel " e se a partir deste casamento uma filha nasceu, o último pode se casar com um Cohén. Do que acontece que o povo de Israel faz de "entidade purificante" para o Cohaním. Em última análise, a santidade ou a pureza do Cohén virá de seu povo, Israel.
Recorde-se que a filha nascida de uma União ilícita para o Cohén, pode legalmente se casar com qualquer "Israel " e se a partir deste casamento uma filha nasceu, o último pode se casar com um Cohén. Do que acontece que o povo de Israel faz de "entidade purificante" para o Cohaním. Em última análise, a santidade ou a pureza do Cohén virá de seu povo, Israel.
" . . . EM SUA ALDEIA... "
Segue-se que o Cohaním não pode se casar com uma mulher nascida em outra religião, embora seja convertida ao judaísmo.
Segue-se que o Cohaním não pode se casar com uma mulher nascida em outra religião, embora seja convertida ao judaísmo.
Versículo 17: "... UM HOMEM DE SUA DESCENDÊNCIA-PARA SUAS GERAÇÕES QUE VOCÊ VIU DEFEITO... "
Este versículo, aparentemente, gera um dilema moral, a saber: será que a pessoa conta para a sua essência ou a sua aparência? Maimônides, abordando esta questão, diz que o Julgar e a massa do povo não tem a capacidade de descobrir a essência do ser humano, como eles consideram grande apenas as pessoas que se destacam por sua beleza estética ou o esplendor de suas roupas, e como querendo que o santuário seja um local admirado e respeitado por todas as pessoas, a Torá também cuidará da aparência externa das pessoas que oficiaram e que estavam em contato direto com os fiéis. No entanto, o Levita, que estava particularmente envolvido nos coros do santuário, não foi afetado por essas leis sobre defeitos corporais. Eles foram desativados apenas quando perderam a voz. O autor de Minháh Beluláh compreende que nos santuários pagãos aconteceu o oposto, porque aquelas pessoas defeituosas e incapazes de realizar outras obras foram dedicadas exclusivamente ao culto de seus ídolos e, portanto, a Torah quer estabelecer uma distinção Básica entre o culto monoteísta e o culto pagão.
Verso 22: "alimento oferecido antes de D'S, dos sacrifícios SACROSANCT, e do SACRUM pode comer."
A desqualificação do Cohén defeituoso era somente parcial e não a todos os d5efeitos, desde que continuou a apreciar todos os direitos do outro Cohaním, especial aqueles a respeito de sua subsistência. De acordo com o Tratado de Talmud Iomá (54-a)-o Cohaním defeituoso foi passado para o serviço interno do Santuário-por exemplo, eles estavam encarregados de selecionar a lenha para os sacrifícios.
É provável que, por analogia, esta lei também se aplique ao trabalhador que sofre incapacidade para realizar o seu trabalho ou escritório normalmente. Nesse caso, o empregador deve fornecê-lo com um trabalho proporcional à sua condição física deteriorada, de modo a não cortar o seu sustento, sem tentar a sua dignidade, oferecendo-lhe um salário para o seu trabalho, em vez de um dom.
É provável que, por analogia, esta lei também se aplique ao trabalhador que sofre incapacidade para realizar o seu trabalho ou escritório normalmente. Nesse caso, o empregador deve fornecê-lo com um trabalho proporcional à sua condição física deteriorada, de modo a não cortar o seu sustento, sem tentar a sua dignidade, oferecendo-lhe um salário para o seu trabalho, em vez de um dom.
Continue no capítulo 22
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