Parshat Tazria-Metzora Em profundidade
Levítico 12: 1-15: 33
Parshah Resumo
O parshiot de Tazria e Metzorá continuar a discussão das legislações dos v'taharah tumah , impureza ritual e pureza.
A mulher que conceber e dar à luz um filho, será imunda sete dias; Como nos dias de seu período menstrual, ela será imunda.
No oitavo dia a carne do seu prepúcio será circuncidada .
No oitavo dia a carne do seu prepúcio será circuncidada .
Ela permanecerá no sangue da sua pureza por trinta e três dias; não tocará em coisa santa, nem entrará no Santuário, até que os dias de sua purificação tenham sido completados.
O nascimento de uma filha torna uma mãe ritualmente impura por quatorze dias, seguida de sessenta e seis dias de "sangue puro" (ordinariamente, uma descarga de sangue torna uma mulher ritualmente impura, mas durante esses dias não).
Ao final desses períodos - um total de quarenta dias para o nascimento de um menino e oitenta dias para o nascimento de uma menina - a mãe traz duas ofertas: um cordeiro para uma oferta de subida e um pombo ou uma pomba de tartaruga para um Oferta pelo pecado . Se ela é pobre e não pode ter recursos para um cordeiro, traz um pássaro preferivelmente.
As Leis de Tzaraat
Se uma pessoa tem sobre a pele de sua carne um se'eit , ou sapachat , ou baheret (remendos de graus variados de brancura ), e forma sobre a pele de sua carne uma lesão de tzaraat ("lepra") - ele Será trazido a Arão, o sacerdote, ou a um de seus filhos, os sacerdotes.
E o sacerdote examinará a lesão na pele de sua carne : se o cabelo da lesão se tornou branco, ea aparência da lesão é mais profunda que a pele de sua carne, é uma lesão de tzaraat , eo sacerdote Verá isto, e o declarará imundo .
E o sacerdote examinará a lesão na pele de sua carne : se o cabelo da lesão se tornou branco, ea aparência da lesão é mais profunda que a pele de sua carne, é uma lesão de tzaraat , eo sacerdote Verá isto, e o declarará imundo .
Se, no entanto, a mancha branca "não tiver uma aparência mais profunda do que a pele, e seu cabelo não ficar branco", o Kohen deve ordenar que a pessoa aflita seja colocada em quarentena por sete dias. Se no fim dos sete dias a mancha branca se espalhar, a pessoa é declarada impura; Se não tiver, a pessoa afligida é seqüestrada por mais sete dias.
E o sacerdote o verá novamente no sétimo dia. E eis que, se a lesão é um pouco mais fraca, e a lesão não se estender na pele, o sacerdote o declarará puro; E lavará as suas vestes, e será puro.
Mas se a lesão se espalhar na pele ... então o sacerdote o declarará imundo; É tzaraat .
Mas se a lesão se espalhar na pele ... então o sacerdote o declarará imundo; É tzaraat .
Contudo,
Se o tzaraat se espalhou sobre a pele, e o tzaraat cobre toda a pele da pessoa com a lesão da cabeça ao pé, até onde o padre puder ver ... tudo ficou branco: ele é puro.
Um terceiro sinal de tzaraat (além de pêlos na área afetada ter ficado branco, ou o remendo branco se espalhando após a quarentena) é o aparecimento de carne "viva" (isto é, saudável) dentro da área afetada.
Os remendos que aparecem nas partes cobertas de cabelo da cabeça ou rosto são tornados impuros por cabelos amarelos, em vez de brancos. Regras diferentes aplicam-se aos remendos que aparecem em feridas cicatrizadas ou queimaduras.
O leproso
E o tzarua em quem está a lesão, as suas vestes serão rasgadas, e os cabelos da sua cabeça crescerão , e ele se cobrirá até o seu lábio superior , e gritará: "Imundo! Imundo!"
Todos os dias durante os quais a lesão estará nele serão imundos; Ele é tameh . Ele habitará sozinho ; Fora do arraial será a sua habitação.
Todos os dias durante os quais a lesão estará nele serão imundos; Ele é tameh . Ele habitará sozinho ; Fora do arraial será a sua habitação.
Tal é a sua condição até que ele seja curado de sua aflição e sofra o processo de purificação a ser descrito na próxima Parashá, Metzora.
A roupa contaminada
Vestuário, também, pode ser afligido com tzaraat :
E o manto em que há a lesão de tzaraat , se é uma roupa de lã, ou uma roupa de linho; Quer seja na urdidura, ou trama ... seja em uma peça de couro ou em qualquer coisa feita de couro ...
Se a lesão é de um verde profundo ou vermelho escuro na peça de vestuário ... é uma lesão de tzaraat e deve ser mostrada ao sacerdote .
E o sacerdote examinará a lesão, e fechará o artigo com a lesão por sete dias ... Se a lesão se espalhar ... ele queimará essa roupa ... Pois é um tzaraat maligno ; Será queimado no fogo ...
Se a lesão é de um verde profundo ou vermelho escuro na peça de vestuário ... é uma lesão de tzaraat e deve ser mostrada ao sacerdote .
E o sacerdote examinará a lesão, e fechará o artigo com a lesão por sete dias ... Se a lesão se espalhar ... ele queimará essa roupa ... Pois é um tzaraat maligno ; Será queimado no fogo ...
E se o sacerdote olha, e eis que a lesão é um pouco mais fraca após a sua lavagem; Então ele a rasgará da roupa ... [se não voltar e] a lesão se apartou dela, então será lavada uma segunda vez, e será ritualmente pura.
Esta é a lei de uma lesão de tzaraat em uma peça de roupa de lã ou de linho, quer na urdidura, quer a trama, ou qualquer coisa de pele, para declará-la tahor (ritualmente pura), ou para declará-lo tamê (ritualmente impuro).
A Purificação
Na segunda Parshah para compor leitura desta semana, Metzorá , a Torá começa a delinear o processo das Metzorá purificação e reabilitação 's:
E D'us falou a Moisés, dizendo:
Esta será a lei da metzora no dia da sua purificação; Será levado ao sacerdote.
O sacerdote sairá do acampamento; E o sacerdote olhará, e verá se a praga de tzaraat foi curada na metzora .Então o sacerdote mandará tomar por aquele que deve ser purificado dois pássaros vivos e kosher , e madeira de cedro, e escarlate, e hissopo . E o sacerdote ordenará que uma das aves seja abatida sobre um vaso de barro com água de nascente fresca.
O ave viva, o pedaço de cedro , o fio escarlate eo feixe de hissopo são então mergulhados no sangue do pássaro abatido e na água de nascente no vaso de barro. A mistura de sangue e água também é polvilhada sete vezes na metzora , e o pássaro vivo é "solto no campo aberto".
E aquele que há de ser lavado lavará as suas vestes, e raspará todos os seus cabelos, e se banhará em água, e ficará limpo, e depois disso entrará no arraial. Mas ele permanecerá fora da sua tenda sete dias.
No sétimo dia, a metzora -em-purificação mais uma vez lava suas roupas, raspa seu cabelo, e mergulha em um mikvah .
No oitavo dia, traz uma série de ofertas: duas ovelhas - uma como oferta pela culpa e outra como oferta ascendente - e uma ovelha como oferta pelo pecado; Todos os três são acompanhados com "ofertas de refeição" consistindo de farinha fina, azeite e vinho. Um pobre que não pode pagar três ovelhas substitui dois pássaros pelo pecado e por ofertas ascendentes.
O sangue da oferta de culpa é salpicado no lóbulo da orelha limpa da metzora , e nos polegares de sua mão direita e pé. O óleo da oferta de cereais é colocado sobre estas partes de seu corpo e sobre sua cabeça, depois de ser aspergido sete vezes na direção do Santo dos Santos no Santuário. Assim, "o sacerdote fará expiação por ele, e ele será purificado".
Tzaraat da Casa
Não só as pessoas podem ser afligidas com tzaraat . Em Tazria lemos como as vestes também podem ser consideradas "leprosas"; Agora a Torá estabelece a lei da casa contaminada :
E D'us falou a Moisés ea Arão, dizendo:
Quando você entrar na terra de Canaã, que eu lhe darei por possessão, e eu porei a praga de tzaraat em uma casa da terra de sua possessão;Aquele que é dono da casa, virá dizer ao sacerdote: " Parece -me que há como uma praga na casa."
E o sacerdote mandará que esvaziem a casa, antes que o sacerdote vá para ver a praga, para que tudo o que está na casa não seja imundo; E depois o sacerdote entrará para ver a casa.
E olhará para a praga, e eis que se as lesões nas paredes da casa forem depressões esverdeadas ou avermelhadas, aparecendo abaixo da parede, então o sacerdote sairá da casa para a porta da casa e fechará Até a casa sete dias.
No sétimo dia, o Kohen novamente examina a marcação. Se ele desapareceu ou desapareceu, então essa área é raspada limpa ea casa é pura. Se ele permanecer inalterado, ele trava a casa por mais uma semana. Contudo,
Se o sacerdote voltar ao sétimo dia, e olhar, e eis que se a praga se espalhar nos muros da casa;
Então o sacerdote mandará que retirem as pedras que têm as lesões, e as lançarão em um lugar impuro fora da cidade. E ele rasgará a casa ao redor, e derramarão o pó que rasparam fora da cidade, num lugar impuro.
E tomarão outras pedras, e as colocarão no lugar dessas pedras; E tomará outra argamassa, e endurecerá a casa.
As pedras removidas são substituídas por novas pedras, a casa é rebocada e fechada por um segundo período de sete dias. E o fim destes sete dias,
Se a praga voltar, e sair na casa ... é um maligno Tzaraat na casa: é imundo.
E ele demolirá a casa, as suas pedras, a sua madeira, e todo o almofariz da casa; E os levará da cidade para um lugar impuro.
Se o tzaraat não retornar, a casa "curada" passa por um processo de purificação semelhante ao da metzora curada :
... e tomarão o cedro, o hissopo, o escarlate eo pássaro vivo, e os imergirão no sangue do ave abatida, e na água de nascente, e aspergirão a casa sete vezes ... e ele soltará a ave viva da cidade para os campos abertos. E fará expiação pela casa, e será limpa.
O Zav
Concluindo a série de leis sobre a pureza ritual das seções de Shemini, Tazria e Metzora são as leis do zav , do niddah e do zavah .
O zav é um homem que tem uma descarga branca, não-seminal de seu órgão reprodutivo. O zav permanece em um estado de pureza ritual ao longo do tempo que a descarga continua e por sete dias depois que ele parou. Durante este tempo, tudo o que ele toca, se move, senta e se deita sobre, ou qualquer coisa que é tocado por qualquer de seus fluidos corporais , é tornado tameh , ritualmente impuro.
Na sétima noite ele mergulha em um mikvah e torna-se puro. No oitavo dia, ele traz duas aves como oferendas.
Uma descarga seminal (seja no coito ou de outra forma) torna a pessoa ritualmente impura por um dia - até o próximo pôr do sol e imersão em um mikvah .
E se uma mulher tiver uma descarga, a sua carne descarregando sangue , ela permanecerá em seu estado de separação menstrual por sete dias ...
Uma mulher menstruante é um niddah ; Uma mulher que tem uma descarga de sangue em um momento diferente de seu período regular é um zavah . Ambos são ritualmente impuros: o niddah por sete dias (desde que ela tenha deixado de sangrar); O zavah até o final de sete "dias limpos", que ela começa a contar depois que seu fluxo cessou completamente. Um homem que tem relações com um niddah ou zavah , além de transgredir uma proibição bíblica severa ( Lv 18:19) , também é tornado ritualmente impuro. Ambos os niddah e zavah são purificados através da imersão em um mikvah .
(Na prática, a lei da Torá determina que, uma vez que é muito difícil determinar se uma descarga ocorreu precisamente "em seu tempo", toda mulher que vê sangue deve contar sete "dias limpos" antes de imergir).
E deve você separar os filhos de Israel da sua imundícia; Para que não morram na sua impureza quando contaminam o meu santuário que está entre eles.
E D'us falou a Moisés, dizendo: ... A mulher que concebe e dá à luz ( Levítico 12: 1-2)
O rabino Simlai disse: Assim como a criação do homem ocorreu depois que de gado, animais e pássaros, também, as leis relativas à sua [impureza ritual e pureza] vêm após aqueles que dizem respeito à [impureza e pureza] de gado, bestas e aves. Assim está escrito ( Levítico 11:46 - 47): "Esta é a lei dos animais e das aves e de todo ser vivente ... para diferenciar entre o impuro e o puro"; E imediatamente depois, "Uma mulher que concebe ..."
Por que o homem foi criado último entre as criações? Para que, se ele não é meritório, nós lhe dizemos: "Um mosquito te precedeu, um caracol te precedeu."
Sabe-se que a comunidade de Israel é chamada de "mulher" e D'us é chamado de "homem", como está escrito: "Naquele dia, você me chamará 'marido'" ( Oséias 2:18) . Assim como no caso de um homem e de uma mulher humanos, quando "a mulher dá a semente primeiro, dá à luz um macho", assim é, por analogia, na relação entre a comunidade de Israel e D'us. Quando a "mulher" - a comunidade de Israel - "dá as sementes primeiramente" - quando produzimos uma excitação abaixo da qual somente então evoca uma excitação de Acima (isto é, quando iniciamos nosso próprio serviço de D'us, Sem exigir uma intervenção divina em nossas vidas para nos motivar), então o amor que nasce disso é uma prole "macho" - um amor intenso e duradouro.
Há três parceiros na criação do homem: D'us, seu pai e sua mãe. Seu pai fornece a semente branca, a partir da qual são formados os ossos da criança, nervos, unhas, o cérebro em sua cabeça e os brancos de seus olhos. Sua mãe fornece a semente vermelha, da qual se forma a pele, a carne, o cabelo, o sangue eo preto dos olhos. E D'us dá-lhe o espírito ea respiração, a beleza dos traços, a visão, o poder de ouvir e a habilidade de falar e andar, compreensão e discernimento. Quando seu tempo vier a afastar-se do mundo, D'us tira a Sua parte e deixa as partes de seu pai e sua mãe com eles.
Como o embrião jaz no ventre de sua mãe? É dobrado e deitado como uma tabuleta de escrita. Sua cabeça encontra-se entre seus joelhos, suas duas mãos descansam em suas têmporas, seus dois saltos em suas duas nádegas; Sua boca está fechada, mas seu umbigo está aberto; Seu alimento é o que sua mãe come, sua bebida é aquela que sua mãe bebe, e não despeja excrementos para que não mate sua mãe. Quando surge para o mundo aberto, o que estava fechado é aberto, e o que estava aberto está fechado.
Isaque e Ismael estavam envolvidos em uma controvérsia. Disse Ismael a Isaque: "Sou mais amado a D'us do que vós, desde que fui circuncidado aos treze anos, mas vós estais circuncidados como um bebê e não podíeis recusar". Isaac replicou: "Tudo o que você deu a D'us foi três gotas de sangue, mas agora estou com trinta e sete anos de idade, mas se G-d queria que eu fosse morto, eu não recusaria."
Um judeu é, na essência, "circuncidado" mesmo que, por qualquer motivo, seu prepúcio físico ainda não tenha sido removido. Assim, o versículo diz: "No oitavo dia a carne de seu prepúcio será circuncidada" - a carne precisa ser circuncidada, mas, espiritualmente, o judeu é sempre "circuncidado".
Disse Rabbi Yitschak: A lei do homem e a lei da besta são iguais. A lei do homem é que "Ao oitavo dia será circuncidado", ea lei da besta é: "A partir do oitavo dia em diante será aceito como oferta de fogo a D'us" ( Levítico 22:27) .
A pessoa a quem deve ocorrer na pele de sua carne ... a praga de tzaraat (13: 2)
A praga de tzaraat vem apenas como um castigo para lashon harah (conversa má).
Na verdade, eles são. Uma pessoa pode possuir um traço ou tendência maligna, mas sua bondade por excelência, intrínseca a cada alma, se esforça para controlá-la, conquistá-la e, finalmente, erradicar suas expressões negativas e redirecioná-la como uma força positiva. Mas quando esse mal é falado, ele se torna muito mais manifesto e real. Falando negativamente do traço ou da ação da pessoa, os falantes malignos estão, de fato, definindo-o como tal; Com suas palavras, eles concedem substância e validade a ele.
Mas o mesmo se aplica ao contrário: falando favoravelmente de outro, acentuando seu lado positivo, o ajudará a realizar-se da maneira que você o definiu.
"Certamente", disse o Rebe, "você sabe quão grave é o pecado de lashon harah , falando mal de um ser humano. Em nenhum lugar, a meu conhecimento, ele diz que é permitido falar lashon harah sobre si mesmo".
Mais
Nossos Sábios dizem que a ocorrência de tzaraat foi confinada aos tempos bíblicos, implicando que gerações posteriores não são do calibre espiritual que permite esta aflição supra-natural.
A razão para isso pode ser entendida a partir das palavras iniciais da descrição da Torá da metzora . "Deve ocorrer" implica uma casualidade, algo fora de caráter; "Na pele de sua carne" também indica que a mancha é apenas superficial, afetando apenas a camada mais externa da pessoa. Em outras palavras, estamos falando de um cujo ser interior está livre de imperfeição e em quem qualquer "defeito" ou doença existe apenas no exterior.
Assim, o Talmud (Sanhedrin 98b) descreve Mashiach como uma metzora, significando que a era messiânica é um tempo em que os males que infestaram o mundo ea humanidade se elevam à superfície, para que possam ser superados e curados de forma decisiva.
Os matizes da praga de tzaraat são dois que são quatro [ou seja, duas categorias - se'eit e baheret , cada um dos quais tem um sapachat , ou subcategoria ). Baheret (" brilhante ") é um branco brilhante como a neve; Sua subcategoria é como a cal do Santuário. Se'eit é como a pele de um ovo, sua sub- categoria é como a lã branca; Esta é a opinião de Rabi Meir. Os outros sábios dizem: Se'eit é como a lã branca, sua subcategoria é como a pele de um ovo.
Houve uma vez um Kohen que não poderia ganhar a vida e decidiu deixar a Terra de Israel para procurar um meio de subsistência. Ele disse à sua esposa: Visto que as pessoas vêm a mim para me mostrar suas pragas, deixe-me ensinar-lhe como diagnosticar tzaraat . Se você ver que o cabelo na área afetada morreu porque seu canal secou, então você saberá que a pessoa é afligida. Porque para cada cabelo G-d criou seu próprio canal de onde beber; Se este canal seca, o cabelo seca.
Disse-lhe sua esposa: Se D'us criou um canal separado para cada cabelo para alimentá-lo, quanto mais você mesmo, que é um ser humano, e cujos filhos dependem de você para alimento - certamente D-usará para você! E ela não permitiu que ele partia da Terra Santa.
Foi debatido na Academia do Céu: Se o remendo branco precedeu os cabelos brancos, é impuro; Se o cabelo branco precedeu o remendo branco, é puro; Mas e se houver dúvida (a respeito de qual veio primeiro)?
O Santo, Bendito seja Ele, disse: "É puro".
Toda a Academia dos Céus disse: "É impuro".
Disse-lhes: "Quem nos decidirá por nós? Rabbah bar Nachmeini". Para Rabá, Nachmeini havia declarado: "Eu sou singular [bem informado] nas leis do tzaraat ..." Eles enviaram um mensageiro [para trazê-lo ao céu] ... Disse [Rabá]: " Tahor , puro)."
Esta será a lei da metzora ... ele será levado ao Kohen (14: 2)
Tanto o início como a terminação do estado de tzaraat são efetuados somente pela proclamação de um Kohen. Se marcas suspeitas aparecem em uma pessoa, são examinadas por um perito nas leis complexas de tzaraat - geralmente, mas não necessariamente, um Kohen; Mas mesmo depois de ter sido feito um diagnóstico de tzaraat , o estado de impureza ritual não produz efeito, e o desterro da metzora não é realizado, até que um Kohen o pronuncia "impuro". É por isso que, mesmo depois de todos os sinais físicos de tzaraat já partiram, a remoção do estado de impureza e de Metzorá re-admissão na comunidade só é conseguida através de uma declaração do Kohen.
A função do Kohen como condemner e ostracizer é contrária à sua natureza e papel mais básicos. O Kohen é comandado por D'us para "abençoar Seu povo Israel com amor"; Nossos sábios descrevem um "discípulo de Arão" como alguém que "ama a paz, persegue a paz, ama as criaturas de D'us e as aproxima da Torá". Mas esta é precisamente a razão pela qual a Torá confia aos Kohen a tarefa de condenar a metzora .
Não há nada mais odioso para D'us do que a divisão entre Seus filhos. O metzora deve ser ostracized porque, através de sua difamação e conto, ele é ele mesmo uma fonte de divisão; No entanto, a Torá está odiada de separá-lo da comunidade. Portanto, não basta que os peritos técnicos digam que ele é marcado por tzaraat . É somente quando o Kohen - cujo próprio ser treme ao pensar em banir um membro da comunidade - está convencido de que não há como escapar a um veredicto de que a metzora está separada do seu povo.
Há outra lição aqui também: não é o fato do tzaraat que torna a metzora impura, mas a declaração do Kohen de sua impureza. Em outras palavras, por mais terrível que seja o estado de uma pessoa, falar mal dele é ainda mais terrível. O Kohen dizendo que ele é impuro afeta seu estado espiritual muito mais profundamente do que o fato real de seu tzaraat !
Porque a praga do tzaraat vem como um castigo para a conversa má, que é um ato de conversa, portanto, os pássaros são necessários para sua purificação, porque eles conversam continuamente com um som twittering.
Porque se exaltou como uma árvore de cedro ... deve humilhar-se como uma espada de erva.
Quando você entrar na terra de Canaã ... Eu colocarei a praga de tzaraat em uma casa da terra de sua possessão (14:34)
Era uma predição do bem que essas pragas viriam sobre eles. Porquanto os amorreus [moradores de Canaã] esconderam tesouros de ouro nos muros de suas casas durante os quarenta anos que os israelitas estavam no deserto, para que não os possuíssem ao conquistar a terra e, em conseqüência da praga, Derrubaria as casas e as descobriria.
Eu porei a praga de tzaraat em uma casa (14:34)
Assim é quando as lesões leprosas vêm sobre o homem: Primeiro eles vêm em sua casa. Se ele se arrepender, eles exigem apenas a remoção [de pedras afetadas]; Se não, exigem rasgar para baixo a casa inteira. Então as lesões vêm em suas roupas. Se ele se arrepender, eles precisam lavar; Se não, eles exigem queima. Então as lesões surgem em seu corpo. Se ele se arrepende, ele sofre purificação; Se não, "Ele habitará sozinho".
Mesmo que ele seja um homem instruído e tenha certeza de que é uma lesão, ele não deve decidir o assunto como uma certeza dizendo: "há uma lesão na casa", mas, "Parece-me que há como se fosse Uma lesão na casa ".
A Torá é frugal com propriedade judaica.
Qual é a Torá preocupada em ordenar essas precauções a serem tomadas? Se a razão é de madeira ou metal navios que precisam apenas ser imerso em água, a fim de restaurá-los à limpeza, ele pode mergulhá-los e eles vão se tornar limpo. Se a razão é comida e líquidos, ele pode comê-los durante o tempo da sua impureza. Conseqüentemente, a Torá só diz respeito aos vasos de barro, para os quais não há meios de purificação em mikvah (os vasos de barro são os itens menos valiosos de uma casa).
Ai dos ímpios, e ai do seu próximo! [Porque, se o muro aflito for dividido entre duas casas], ambos devem tirar as pedras, ambos devem raspar os muros, e ambos devem trazer as novas pedras.
Um versículo diz: "Negro como um corvo" ( Cânticos 5:11) , enquanto outros versículos dizem: "Seu aspecto é como o Líbano (que significa laban , branco), excelente como os cedros" (ibid. ( Nachum 2: 5) ... Isto se refere às seções da Torá que, embora parecem como repulsivas e negras a serem faladas em público, tais como as tochas, elas correm de um lado para outro como raios. Como as leis relativas a questões, lepra e parto, D'us diz: Eles são agradáveis a Mim.
Você tem provas de que isso é assim, uma vez que as seções relativas a um homem que tem uma descarga e uma mulher que tem uma descarga não são declarados como um, mas cada um por si só, ou seja, "Se alguém tem uma descarga ..." ( Levítico 15: 1-18 ) e em um capítulo separado (15: 19-30), "Se uma mulher tem uma descarga ..."
Esta é a lei daquele que tem um problema, e daquele cujo sêmen sai dele, e ele é imundo com ele.
E daquela que está doente em seu fluxo menstrual; E de alguém que tem um problema, do homem e da mulher; E daquele que está com a mulher que é ritualmente imunda.
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De nossos sábios
O rabino Simlai disse: Assim como a criação do homem ocorreu depois que de gado, animais e pássaros, também, as leis relativas à sua [impureza ritual e pureza] vêm após aqueles que dizem respeito à [impureza e pureza] de gado, bestas e aves. Assim está escrito ( Levítico 11:46 - 47): "Esta é a lei dos animais e das aves e de todo ser vivente ... para diferenciar entre o impuro e o puro"; E imediatamente depois, "Uma mulher que concebe ..."
Por que o homem foi criado último entre as criações? Para que, se ele não é meritório, nós lhe dizemos: "Um mosquito te precedeu, um caracol te precedeu."
(Midrash Rabbah, Rashi)
Uma mulher que concebe e dá à luz um filho ( Levítico 12: 2)
Se a mulher dá a semente primeiro, ela dá à luz um macho; Se o homem dá a semente primeiro, ela dá à luz uma fêmea.
(Talmud, Niddah 31a)
Para entender este conceito como se aplica ao serviço de D'us:Sabe-se que a comunidade de Israel é chamada de "mulher" e D'us é chamado de "homem", como está escrito: "Naquele dia, você me chamará 'marido'" ( Oséias 2:18) . Assim como no caso de um homem e de uma mulher humanos, quando "a mulher dá a semente primeiro, dá à luz um macho", assim é, por analogia, na relação entre a comunidade de Israel e D'us. Quando a "mulher" - a comunidade de Israel - "dá as sementes primeiramente" - quando produzimos uma excitação abaixo da qual somente então evoca uma excitação de Acima (isto é, quando iniciamos nosso próprio serviço de D'us, Sem exigir uma intervenção divina em nossas vidas para nos motivar), então o amor que nasce disso é uma prole "macho" - um amor intenso e duradouro.
(Torah Ohr)
MaisHá três parceiros na criação do homem: D'us, seu pai e sua mãe. Seu pai fornece a semente branca, a partir da qual são formados os ossos da criança, nervos, unhas, o cérebro em sua cabeça e os brancos de seus olhos. Sua mãe fornece a semente vermelha, da qual se forma a pele, a carne, o cabelo, o sangue eo preto dos olhos. E D'us dá-lhe o espírito ea respiração, a beleza dos traços, a visão, o poder de ouvir e a habilidade de falar e andar, compreensão e discernimento. Quando seu tempo vier a afastar-se do mundo, D'us tira a Sua parte e deixa as partes de seu pai e sua mãe com eles.
(Talmud, Niddah 31a)
Qual é a forma do embrião? No início de sua formação, é como a espécie de gafanhoto chamada rashon ; Seus dois olhos se assemelham a dois excrementos de mosca, bem como suas duas narinas e duas orelhas; Seus dois braços são como dois fios de seda carmesim, sua boca é como um grão de cevada, seu tronco como uma lentilha, enquanto o resto de seus membros são pressionados juntos como um objeto sem forma, e é com isso que o salmista Disse: "Os teus olhos viram a minha substância sem forma" ( Salmos 139: 16) .Como o embrião jaz no ventre de sua mãe? É dobrado e deitado como uma tabuleta de escrita. Sua cabeça encontra-se entre seus joelhos, suas duas mãos descansam em suas têmporas, seus dois saltos em suas duas nádegas; Sua boca está fechada, mas seu umbigo está aberto; Seu alimento é o que sua mãe come, sua bebida é aquela que sua mãe bebe, e não despeja excrementos para que não mate sua mãe. Quando surge para o mundo aberto, o que estava fechado é aberto, e o que estava aberto está fechado.
(Midrash Rabbah)
Venha e veja o contraste entre o poder do Santo, bendito seja Ele, e aquele do homem mortal. Um homem pôde pôr suas coisas em uma bolsa selada cuja a abertura é girada para cima, e entretanto é duvidoso se serão preservadas; Enquanto o Santo, bendito seja Ele, modela o embrião no órgão interno de uma mulher que não é selado e cuja abertura é virada para baixo, e ainda assim é preservada.
(Talmud, Niddah 31a)
Isaque e Ismael estavam envolvidos em uma controvérsia. Disse Ismael a Isaque: "Sou mais amado a D'us do que vós, desde que fui circuncidado aos treze anos, mas vós estais circuncidados como um bebê e não podíeis recusar". Isaac replicou: "Tudo o que você deu a D'us foi três gotas de sangue, mas agora estou com trinta e sete anos de idade, mas se G-d queria que eu fosse morto, eu não recusaria."
(Midrash Rabbah)
Judaísmo não é uma questão de consciência histórica, perspectiva, ética ou mesmo comportamento; É um estado de ser. Este é o significado mais profundo do debate entre Ismael e Isaac. Quando o judeu é circuncidado no oitavo dia de vida, ele é completamente inconsciente do significado do que ocorreu. Mas essa "não-experiência" é precisamente o que a circuncisão significa. Com a circuncisão, o judeu diz: Eu defino minha relação com D'us não pelo que penso, sinto ou faço, mas pelo fato de meu judaísmo - fato que se aplica igualmente a uma criança de oito dias e a um sábio de oitenta anos .
(O Rebe de Lubavitcher)
Um judeu é, na essência, "circuncidado" mesmo que, por qualquer motivo, seu prepúcio físico ainda não tenha sido removido. Assim, o versículo diz: "No oitavo dia a carne de seu prepúcio será circuncidada" - a carne precisa ser circuncidada, mas, espiritualmente, o judeu é sempre "circuncidado".
(Alshich)
Disse Rabbi Yitschak: A lei do homem e a lei da besta são iguais. A lei do homem é que "Ao oitavo dia será circuncidado", ea lei da besta é: "A partir do oitavo dia em diante será aceito como oferta de fogo a D'us" ( Levítico 22:27) .
(Midrash Rabbah)
O número sete representa o natural, eo número oito representa o sagrado. É por isso que a circuncisão no oitavo dia prevalece sobre o Shabat, o sétimo dia.
(Keli Yakar)
Mais
E quando os dias de sua purificação forem completados por um filho ou por uma filha, ela trará ... uma oferta pelo pecado (12: 6).
Rabi Shimon bar Yochai foi perguntado por seus discípulos: Por que a Torá ordenou que uma mulher após o parto deveria trazer uma oferta pelo pecado? Ele respondeu: Quando ela se ajoelha no trabalho, ela jura impetuosamente que não terá mais relações sexuais com seu marido. A Torá, portanto, ordenou que ela deve trazer uma oferta pelo pecado [para expiar o seu juramento falso].
(Talmud, Niddah 31a)
A pessoa a quem deve ocorrer na pele de sua carne ... a praga de tzaraat (13: 2)
A praga de tzaraat vem apenas como um castigo para lashon harah (conversa má).
(Midrash Rabbah, Talmud, Rashi)
Por que a metzora é diferente de todas as outras pessoas ritualmente impuras na medida em que a Torá disse: "Ele habitará sozinho, fora do acampamento será a sua habitação"? Com sua fofoca e calúnia, ele separou um marido de sua esposa, um homem de seu vizinho; Portanto, disse a Torá: "Ele deve morar sozinho."
(Talmud, Erachin 16b)
O salmista compara a conversa caluniosa com "setas afiadas do guerreiro, brasas de vassouras" ( Salmos 120: 4) . Todas as outras armas batem de perto, enquanto a flecha bate na distância. Assim é com calúnia: é falado em Roma e mata na Síria. Todos os outros carvões, quando extinguidos, são extintos sem e dentro; Mas os carvões das vassouras ainda estão queimando dentro quando são extinguidos sem. Assim é com palavras de calúnia: mesmo depois de parecer que seus efeitos foram apagados, eles continuam a arder dentro daqueles que os ouviram. Uma vez aconteceu que uma vassoura foi incendiada e queimou dezoito meses - inverno, verão e inverno.
(Midrash Rabbah)
A conversa malvada é como uma flecha. Uma pessoa que desembainha uma espada pode lamentar sua intenção e devolvê-la à bainha. Mas a seta não pode ser recuperada.
(Midrash Tehillim)
A que a língua pode ser comparada? Para um cão amarrado com uma corrente de ferro e trancado em uma sala dentro de uma sala dentro de uma sala, mas quando ele latidos toda a população está apavorado com ele. Imagine se ele estava solto lá fora! Assim também a língua: é seguro atrás dos dentes e atrás dos lábios, contudo não faz nenhum dano final. Imagine se fosse fora!
(Yalkut Shimoni)
A conversa maléfica mata três pessoas: o falante, o ouvinte e aquele de quem se fala.
(Talmud, Erachin 15a)
O orador, obviamente, comete um pecado grave ao falar negativamente de seu companheiro. O ouvinte, também, é um parceiro para este mal. Mas por que é aquele de quem se fala afetado pelo seu ato? São seus traços negativos piorados pelo fato de que eles são falados?Na verdade, eles são. Uma pessoa pode possuir um traço ou tendência maligna, mas sua bondade por excelência, intrínseca a cada alma, se esforça para controlá-la, conquistá-la e, finalmente, erradicar suas expressões negativas e redirecioná-la como uma força positiva. Mas quando esse mal é falado, ele se torna muito mais manifesto e real. Falando negativamente do traço ou da ação da pessoa, os falantes malignos estão, de fato, definindo-o como tal; Com suas palavras, eles concedem substância e validade a ele.
Mas o mesmo se aplica ao contrário: falando favoravelmente de outro, acentuando seu lado positivo, o ajudará a realizar-se da maneira que você o definiu.
(O Rebe de Lubavitcher)
Um homem veio uma vez ver Rabi Yosef Yitzchak de Lubavitch e procedeu a retratar-se como um vilão do pior tipo. Depois de descrever detalhadamente suas deficiências morais e espirituais, ele implorou ao Rebe para ajudá-lo a superar seu caráter perverso."Certamente", disse o Rebe, "você sabe quão grave é o pecado de lashon harah , falando mal de um ser humano. Em nenhum lugar, a meu conhecimento, ele diz que é permitido falar lashon harah sobre si mesmo".
Mais
Nossos Sábios dizem que a ocorrência de tzaraat foi confinada aos tempos bíblicos, implicando que gerações posteriores não são do calibre espiritual que permite esta aflição supra-natural.
A razão para isso pode ser entendida a partir das palavras iniciais da descrição da Torá da metzora . "Deve ocorrer" implica uma casualidade, algo fora de caráter; "Na pele de sua carne" também indica que a mancha é apenas superficial, afetando apenas a camada mais externa da pessoa. Em outras palavras, estamos falando de um cujo ser interior está livre de imperfeição e em quem qualquer "defeito" ou doença existe apenas no exterior.
Assim, o Talmud (Sanhedrin 98b) descreve Mashiach como uma metzora, significando que a era messiânica é um tempo em que os males que infestaram o mundo ea humanidade se elevam à superfície, para que possam ser superados e curados de forma decisiva.
(O Rebe de Lubavitcher)
Os matizes da praga de tzaraat são dois que são quatro [ou seja, duas categorias - se'eit e baheret , cada um dos quais tem um sapachat , ou subcategoria ). Baheret (" brilhante ") é um branco brilhante como a neve; Sua subcategoria é como a cal do Santuário. Se'eit é como a pele de um ovo, sua sub- categoria é como a lã branca; Esta é a opinião de Rabi Meir. Os outros sábios dizem: Se'eit é como a lã branca, sua subcategoria é como a pele de um ovo.
(Talmud, Negaim 1: 1)
Houve uma vez um Kohen que não poderia ganhar a vida e decidiu deixar a Terra de Israel para procurar um meio de subsistência. Ele disse à sua esposa: Visto que as pessoas vêm a mim para me mostrar suas pragas, deixe-me ensinar-lhe como diagnosticar tzaraat . Se você ver que o cabelo na área afetada morreu porque seu canal secou, então você saberá que a pessoa é afligida. Porque para cada cabelo G-d criou seu próprio canal de onde beber; Se este canal seca, o cabelo seca.
Disse-lhe sua esposa: Se D'us criou um canal separado para cada cabelo para alimentá-lo, quanto mais você mesmo, que é um ser humano, e cujos filhos dependem de você para alimento - certamente D-usará para você! E ela não permitiu que ele partia da Terra Santa.
(Midrash Tanchuma)
Foi debatido na Academia do Céu: Se o remendo branco precedeu os cabelos brancos, é impuro; Se o cabelo branco precedeu o remendo branco, é puro; Mas e se houver dúvida (a respeito de qual veio primeiro)?
O Santo, Bendito seja Ele, disse: "É puro".
Toda a Academia dos Céus disse: "É impuro".
Disse-lhes: "Quem nos decidirá por nós? Rabbah bar Nachmeini". Para Rabá, Nachmeini havia declarado: "Eu sou singular [bem informado] nas leis do tzaraat ..." Eles enviaram um mensageiro [para trazê-lo ao céu] ... Disse [Rabá]: " Tahor , puro)."
(Talmud, Bava Metzia 86a)
MaisEsta será a lei da metzora ... ele será levado ao Kohen (14: 2)
Tanto o início como a terminação do estado de tzaraat são efetuados somente pela proclamação de um Kohen. Se marcas suspeitas aparecem em uma pessoa, são examinadas por um perito nas leis complexas de tzaraat - geralmente, mas não necessariamente, um Kohen; Mas mesmo depois de ter sido feito um diagnóstico de tzaraat , o estado de impureza ritual não produz efeito, e o desterro da metzora não é realizado, até que um Kohen o pronuncia "impuro". É por isso que, mesmo depois de todos os sinais físicos de tzaraat já partiram, a remoção do estado de impureza e de Metzorá re-admissão na comunidade só é conseguida através de uma declaração do Kohen.
A função do Kohen como condemner e ostracizer é contrária à sua natureza e papel mais básicos. O Kohen é comandado por D'us para "abençoar Seu povo Israel com amor"; Nossos sábios descrevem um "discípulo de Arão" como alguém que "ama a paz, persegue a paz, ama as criaturas de D'us e as aproxima da Torá". Mas esta é precisamente a razão pela qual a Torá confia aos Kohen a tarefa de condenar a metzora .
Não há nada mais odioso para D'us do que a divisão entre Seus filhos. O metzora deve ser ostracized porque, através de sua difamação e conto, ele é ele mesmo uma fonte de divisão; No entanto, a Torá está odiada de separá-lo da comunidade. Portanto, não basta que os peritos técnicos digam que ele é marcado por tzaraat . É somente quando o Kohen - cujo próprio ser treme ao pensar em banir um membro da comunidade - está convencido de que não há como escapar a um veredicto de que a metzora está separada do seu povo.
Há outra lição aqui também: não é o fato do tzaraat que torna a metzora impura, mas a declaração do Kohen de sua impureza. Em outras palavras, por mais terrível que seja o estado de uma pessoa, falar mal dele é ainda mais terrível. O Kohen dizendo que ele é impuro afeta seu estado espiritual muito mais profundamente do que o fato real de seu tzaraat !
(O Rebe de Lubavitcher)
Porque a praga do tzaraat vem como um castigo para a conversa má, que é um ato de conversa, portanto, os pássaros são necessários para sua purificação, porque eles conversam continuamente com um som twittering.
(Rashi, Talmud)
Porque se exaltou como uma árvore de cedro ... deve humilhar-se como uma espada de erva.
(Midrash Tanchuma)
Se o ponto é que ele deve mostrar humildade, por que ele traz tanto um cedro e hissopo? Mas o verdadeiro significado da humildade não é ser quebrado e curvado, mas ser humilde, mesmo quando alguém está ereto e alto.
(Os Mestres Chassídicos)
Uma pessoa deve ter dois bolsos em seu casaco. Deve-se conter o provérbio talmúdico (Sanhedrin 37a), "Uma pessoa é ordenada a declarar: Por minha causa o mundo foi criado." Em seu segundo bolso, ele deve manter o versículo ( Gênesis 18:17) , "Eu sou apenas pó e cinzas."
(Rabino Bunim de Peshischa)
Quando você entrar na terra de Canaã ... Eu colocarei a praga de tzaraat em uma casa da terra de sua possessão (14:34)
Era uma predição do bem que essas pragas viriam sobre eles. Porquanto os amorreus [moradores de Canaã] esconderam tesouros de ouro nos muros de suas casas durante os quarenta anos que os israelitas estavam no deserto, para que não os possuíssem ao conquistar a terra e, em conseqüência da praga, Derrubaria as casas e as descobriria.
(Rashi, Midrash)
Eu porei a praga de tzaraat em uma casa (14:34)
Assim é quando as lesões leprosas vêm sobre o homem: Primeiro eles vêm em sua casa. Se ele se arrepender, eles exigem apenas a remoção [de pedras afetadas]; Se não, exigem rasgar para baixo a casa inteira. Então as lesões vêm em suas roupas. Se ele se arrepender, eles precisam lavar; Se não, eles exigem queima. Então as lesões surgem em seu corpo. Se ele se arrepende, ele sofre purificação; Se não, "Ele habitará sozinho".
(Midrash Rabbah)
Mesmo que ele seja um homem instruído e tenha certeza de que é uma lesão, ele não deve decidir o assunto como uma certeza dizendo: "há uma lesão na casa", mas, "Parece-me que há como se fosse Uma lesão na casa ".
(Talmud, Negaim 12: 5)
A Torá é frugal com propriedade judaica.
(Talmud, Rosh Hashaná 27a)
É por isso que a Torá ordena aos judeus remover tudo da casa aflita antes que o Kohen chegue. Caso contrário, se a casa exige encerramento, tudo o que está dentro imediatamente se torna impuro.Qual é a Torá preocupada em ordenar essas precauções a serem tomadas? Se a razão é de madeira ou metal navios que precisam apenas ser imerso em água, a fim de restaurá-los à limpeza, ele pode mergulhá-los e eles vão se tornar limpo. Se a razão é comida e líquidos, ele pode comê-los durante o tempo da sua impureza. Conseqüentemente, a Torá só diz respeito aos vasos de barro, para os quais não há meios de purificação em mikvah (os vasos de barro são os itens menos valiosos de uma casa).
(Sifra)
Um homem diz a seu amigo, "empresta-me um kav do trigo," eo outro diz, "eu não tenho nenhuns"; Ou se pede o empréstimo de um kav de cevada ... ou um kav de datas, eo outro diz: "Eu não tenho nenhum". Ou uma mulher diz para a amiga: "Empresta-me uma peneira", e a outra diz: "Eu não tenho nenhuma" ... O que G-d faz? Ele faz com que a lepra se acenda em sua casa e, quando tira seus objetos domésticos, as pessoas vêem e dizem: "Ele não disse:" Eu não tenho nenhuma? "Veja quanto trigo está aqui, quanta cevada, quantas tâmaras Maldita seja a casa com tais habitantes malditos!
(Midrash Rabbah)
Ai dos ímpios, e ai do seu próximo! [Porque, se o muro aflito for dividido entre duas casas], ambos devem tirar as pedras, ambos devem raspar os muros, e ambos devem trazer as novas pedras.
(Talmud, Negaim 12: 6)
Um versículo diz: "Negro como um corvo" ( Cânticos 5:11) , enquanto outros versículos dizem: "Seu aspecto é como o Líbano (que significa laban , branco), excelente como os cedros" (ibid. ( Nachum 2: 5) ... Isto se refere às seções da Torá que, embora parecem como repulsivas e negras a serem faladas em público, tais como as tochas, elas correm de um lado para outro como raios. Como as leis relativas a questões, lepra e parto, D'us diz: Eles são agradáveis a Mim.
Você tem provas de que isso é assim, uma vez que as seções relativas a um homem que tem uma descarga e uma mulher que tem uma descarga não são declarados como um, mas cada um por si só, ou seja, "Se alguém tem uma descarga ..." ( Levítico 15: 1-18 ) e em um capítulo separado (15: 19-30), "Se uma mulher tem uma descarga ..."
(Midrash Rabbah)
"Uma oração de Davi ... Guarda a minha alma, porque eu sou piedoso" ( Salmos 86: 1-2). Assim falou o Rei Davi antes de D'us: Mestre do mundo, eu não sou piedoso? Todos os reis do Oriente e do Ocidente sentam-se com toda a sua pompa entre a companhia, enquanto as minhas mãos estão sujas com o sangue da menstruação, com o feto ea placenta, para declarar uma mulher limpa para o marido. E o que é mais, em tudo o que faço consultei meu professor, Mefibosete, e eu lhe digo: Meu professor Mefibosete, é a minha decisão certa? Eu corretamente convencer, absolver corretamente, declarar corretamente limpo, declarar corretamente impuro? E não tenho vergonha.
(Talmud, Berachot 4a)
Se uma mulher tiver uma descarga, a sua carne descarregando sangue, ela permanecerá em seu estado de separação menstrual por sete dias (15:19).
Por que a Torá ordenou que a impureza da menstruação continuasse por sete dias? Por estar em constante contato com sua esposa, um homem pode desenvolver uma apatia para com ela. A Torá, portanto, ordenou: Seja ela imunda por sete dias, a fim de que ela seja amada por seu marido como no momento em que ela entrou pela primeira vez na câmara nupcial.
(Talmud, Niddah 31a)
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