O QUE É HALACHA? COMO FUNCIONA? E QUAL É A SUA ESTRUTURA?

O QUE É HALACHA? COMO FUNCIONA? E QUAL É A SUA ESTRUTURA?

27 DE JUNHO DE 2019

A primeira vez que li Les Misérables , o que mais me surpreendeu sobre o livro foram as diferentes maneiras pelas quais ele é perguntado: o que é justiça? E se as leis que os homens fazem são realmente justas ou não. Parece que nas sociedades que construímos havia uma dissonância muito grande entre as coisas que consideramos justas e o modo como nosso próprio sistema de justiça se comporta.

No livro um homem sofre perseguição da polícia ao longo dos séculos por um crime que não cometeu, uma mulher é empurradas para a pobreza por vingança de um vizinho fofoqueiro, uma criança morre nas mãos de um soldado e aqueles quem pensam que eles são "defensores do povo" são deixados sozinhos quando cometem um vandalismo. Todos acreditam que agem com justiça e que é a venda.
No final da estrada, a justiça foge de suas mãos porque o sistema de valores que usam é errado ou incompleto.
No livro, a justiça está nas mãos de D'us porque os personagens são incapazes de agir como indivíduos justamente; ser mais justo em suas ações do que em seus julgamentos ou até perdoar. Eles falam de justiça na sociedade, impõem seus próprios valores aos que os rodeiam, mas internamente eles não mudam, eles não se superam, não olham e não entendem as razões daqueles que estão à sua frente.

Para o livro e a concepção judaica do mundo não há justiça sem misericórdia, e o homem vem a este mundo para julgar a si mesmo em vez de julgar os outros. Ser justo com o judaísmo (tzadik) é principalmente uma maneira de agir. Implica em todos os momentos fazer o que D'us pede de nós, isto é, agir em todos os momentos de acordo com os valores da Torá e dar o máximo potencial humano em termos de bondade, retidão e plenitude. Esse é o ideal que todo crente sincero tem; chegar a superar-se ao ponto que suas ações reflitam a glória divina em todos os momentos. Fazê-lo é um longo caminho de uma vida. A halachá, que em hebraico significa "o caminho da caminhada", nos ajuda a atravessá-la.

O QUE É HALACHA? O QUE SÃO MITZVOT?
Como vimos na série de artigos anteriores (Halacha I, II); a halachá é a lei judaica, foi construída ao longo dos milênios. Baseia-se principalmente na Torá Oral (cuja maior compilação é o Talmude) e na Torá Escrita.

O objetivo da halachá é nos ajudar a moldar nosso comportamento e atitude de acordo com o que a Torá nos pede. Como vimos em artigos anteriores, a Torá é o guia e a exigência que D'us dá ao homem é expressa em muitas formas, uma delas é através de ordens explícitas, como não matar, não roubar, santificar o Seu nome e respeitar os pais Essas ordens são o que chamamos mitzvot,
Os comandos que D'us dá ao homem.

Eles são encontrados tanto na Torá Oral quanto na Torá Escrita, embora geralmente seja a Torá Oral que nos diz as particularidades. Por exemplo, a Torá escrita nos diz: "você respeitará seu pai e sua mãe", a Torá Oral nos diz quando e como devemos fazê-lo, o que significa respeitar e até que ponto devemos respeitar os pais, o que acontece se um deles os pais têm uma doença mental? ou exige que a criança faça algo que seja prejudicial à sua pessoa ou à sua saúde, etc. Também através do estudo de ambos entendemos, o contexto em que o referido mandato foi dado ao homem, a forma em que foi dado e as razões pelas quais foi dado.No final, a halachá nos diz como se comportar ao ser congruente com a tradição que nos foi dada e preservada do Sinai. Mas em todos os momentos é uma responsabilidade individual, a pessoa decide se deve ou não ouvi-la, não pode ou não deve ser imposta pela força.

ESTRUTURA DA HALACHÁ
Quando se estuda a estrutura da Halacha, a primeira coisa a entender é que o homem está também envolvido nele . Mitzvot são dadas pelo sistema de interpretação divina e rabínica, dado por D'us a Moisés no Sinai. No entanto, não são uma série de estruturas feitas pelo homem para protegê -la e levá -la para a prática que, embora eles foram feitas com um sistema divino, um sistema de princípios, sua particularidade foi dada pelo homem.

Podemos entender isso da seguinte maneira: D'us deu uma lei e ao mesmo tempo deu a forma na qual esta lei deveria ser lida e interpretada. A interpretação é humana, a forma é divina.

FORMA DE MITZVOT E HALACHOT
Quando se fala de halachot, a primeira coisa que se pensa é como dar forma às mitsvot dadas por D'us. Por exemplo, na Torá Escrita nos é dito que devemos ser gratos antes de comer, mas não nos é dito como devemos agradecer; Dizem-nos que a tefilina deve ser usada entre os olhos, mas não nos é dito a que horas, a que altura e o que realmente são as tefilinas. Tudo isso é contado pela Torá Oral através da tradição .

Às vezes a tradição de como fazer a mitsvá particular vem do Sinai, isto é, do diálogo que Moisés teve com Deus; outros são deduzidos através de diferentes metodologias, como o Gemara, o Drash, etc; outras vezes foram elaboradas pelos rabinos ou sábios das gerações anteriores e às vezes é feito da maneira que o povo judeu adotou como costume. Finalmente estas são as fontes de qualquer pronunciamento haláchico, a Torá do Sinai (em sua forma oral ou escrita), a tradição rabínica ou o costume judaico. Dependendo de como sua origem vai mudar a forma como nos relacionamos com ela.

Por exemplo, a mitzvá de lembrar e santificar o sábado é dada por D'us ao povo, é mesmo um dos Dez Mandamentos. A oração "kiddush" fazemos com vinho que nós santificar o dia foi feito pelos rabinos, em seguida, cada vez que fazemos kiddush estão reunidos para toraica mitzva (a ordem dada por D'us a Moisés), para santificar o sábado, mas nós estamos fazendo isso da maneira como nossos ancestrais trabalharam. Por outro lado, a mitzvá de não misturar carne com leite é deduzida da Torá Oral (o texto escrito) com o sistema "drash" que também foi transmitido do Sinai; esse é um exemplo de uma mitzvah da Torá que foi deduzida da Torá e não dada diretamente por D'us a Moisés. Da mesma forma, seis, três ou horas que cada pessoa espera entre comer carne e comer leite são costumes que foram adotadas ao longo dos anos pelo povo judeu, ou seja, a Torá não comandos comer juntos carne e leite e, ao longo dos anos, foi definido em que ponto do tempo foi considerado que não estamos mais os comendo juntos. Quanto a exemplos de mitsvot que a forma foi dada por D'us a Moisés no Sinai, são as obras proibidas no Shabat e a maneira correta de matar um animal para consumir sua carne.

MITZVOT RABÍNICA, GUEZIROT E TACANOT
A divisão anterior que marcamos refere-se apenas ao modo particular de executar o mandato dado por D'us. Todos os exemplos que usamos são comandos do Torá, cuja forma foi definida de diferentes maneiras. Além disso, existem as que são chamados de "guezirot", "tacanot" e comandos ou ações que são delimitados pelos rabinos pré-talmúdicos (principalmente o Sinédrio), que foram feitas para proteger a Torah "mitzvá rabínica".

Na Torá Escrita, D'us ordena que a Assembléia dos Sábios e Moisés "protejam suas proteções" para criar estruturas que ajudem o povo de Israel a permanecer dentro da Torá e cumprir seus mandatos. Ao mesmo tempo, ele ordena aos "Filhos de Israel" que os escutem e não se separem nem para a direita nem para a esquerda dos mandatos que eles dão.

O respeito que o povo judeu tem dado a esses mandatos ao longo dos milênios é o que mantém a Torá viva até hoje. Há muitas mitzvot e guezirot rabínicas que, se elas não existissem, não seríamos capazes de cumprir plenamente a Torá.

Por exemplo, todos os berachot (bênçãos) e orações (com exceção do Shema) são mitzvot rabínicos. O que dizemos quando nos levantamos, comendo, vendo algo bonito e cumprindo uma mitsvá. Todos, sem exceção, foram elaborados pelos rabinos. Cada um tem sua razão particular para que tenha sido elaborado, mas em termos gerais o que ajuda a pessoa a fazer é agradecer a D'us pelas bênçãos diárias que ele dá à pessoa. Um tem a obrigação da Torá de agradecer a D'us, no entanto, se alguém não designar uma hora específica do dia para agradecer, é muito difícil realmente fazê-lo e realmente sentir a gratidão. Da mesma forma, se alguém tira das bênçãos que D'us lhe dá diariamente, sem sequer parar por um segundo, é muito difícil para ele perceber que está tirando deles.Os berachotes nos forçam a sentir sincera gratidão a Hashem. Essa é uma mitsvá rabínica positiva, uma ação que somos obrigados a fazer.

Uma "guezira" é uma "cerca" uma proibição que os rabinos fazem para ficar dentro do limite do que a Torá marca. Por exemplo, a Torá proíbe a mistura de carne e leite, refere-se a carne bovina e outros animais domésticos. Os rabinos proíbem a mistura de carne de aves e animais silvestres com leite. Existem inúmeras razões pelas quais eles fazem isso, mas isso é feito principalmente para que não se acostume a misturar carne animal com leite.Ao se acostumar com isso, você corre o risco de confundir carnes e comer uma que não é permitido comer com leite. Além disso, há razões cabalísticas pelas quais isso é feito e razões de musar (superação e controle de emoções) que nos mantêm dentro dos limites da Torá. Por exemplo, todo o crescimento pessoal que surge quando se cumpre as leis da kashrut repousa fortemente na abstenção deste tipo de patillos.

PSAK HALAJÁ (JULGAMENTO HALÁCHICO)
Finalmente, o coração da halachá é encontrado na psak halacha (o julgamento haláchico) . Qual é a determinação de como enfrentar uma situação de acordo com os princípios e leis da Torá e do Talmude. Ou seja, no dia a dia somos apresentados a inúmeras situações que podem entrar em conflito com a halachá. Há uma série de princípios que nos ajudam a determinar quando a ação que é teoricamente proibida é realmente permitida e quando a ação que aparentemente seria permitida está realmente transgredindo outra lei e, nesse caso particular, é proibida. Às vezes a resposta é muito clara e, às vezes, deve-se cavar um pouco mais fundo.

Por exemplo, há o princípio haláchico que nos obriga a salvar a vida de uma pessoa sobre qualquer mandato rabínico ou tórico . A Torá proíbe comer carne de porco, mas se alguém está precisando comer carne de porco porque é o único alimento disponível e precisa ser salvo, ou porque o porco precisa combater uma doença, sob este princípio comer carne de porco é permitido pela halachá. No entanto, para ser um julgamento haláchico correto, é preciso saber quando a vida da pessoa é considerada em risco e quando não é.

Há também outro princípio que dá mais peso às mitzvot da Torá do que ao rabínico . É por isso que há momentos em que alguém pode transgredir uma mitzvá rabínica porque tem uma necessidade especial. Por exemplo, ele enfrentará uma perda monetária devastadora, ou se, ao cumprir essa mitsvá em particular, deixar de cumprir outra mitzvá da Torá, como se regozijar no Shabat. Cada caso é particular e o psak halaja é dado por uma pessoa que conhece todos os princípios envolvidos em como julgar a situação e conhece a situação que está sendo apresentada. Tal pessoa deve conhecer os motivos das mitsvot, o modo como a halachá foi elaborada, as decisões que os rabinos anteriores fizeram, as exceções a certas regras que existem e assim por diante. No final da estrada, decide-se se ele ouve ou não.

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A REENCARNAÇÃO NO JUDAÍSMO

A REENCARNAÇÃO NO JUDAÍSMO

 

qui, 22 de dezembro, 2005

Não é possível entender a Cabalá sem acreditar na eternidade da alma e suas reencarnações
(Rabi Arieh Kaplan)

Com o nome de Transmigração de Almas (em hebraico Guilgul Neshamot), todos os praticantes do judaísmo, especialmente as correntes ortodoxas - como o hassidismo (aqueles caras que andam de casacos e chapéus pretos) - e cabalistas acreditam que, após a morte, a Alma reencarna numa nova forma física. O conceito da reencarnação consta nos livros Sefer-Há-Bahir (Livro da Iluminação) e no Zôhar (Livro do Esplendor). Ambos atribuem grande importância à doutrina da Reencarnação, usada para explicar que os justos sofrem porque pecaram em uma vida anterior. Nele, o renascimento é comparado a uma vinha que deve ser replantada para que possa produzir boas uvas.

A "Transmigração" emprestou um significado novo a muitos aspectos da vida do povo judeu, pois o marido morto voltava literalmente à vida no filho nascido de sua mulher e seu irmão, num casamento por Levirato. A morte de crianças pequenas era menos trágica, pois elas estariam sendo punidas por pecados anteriores e renasceriam para uma vida nova. Pessoas malvadas eram felizes neste mundo por terem praticado o bem em alguma existência prévia. Prosélitos do judaísmo eram almas judaicas que se haviam encarnado em corpos gentios ou pagãos. Ela também permitia o aperfeiçoamento gradual do indivíduo através de vidas diferente

O Zôhar afirma ainda que a redenção do mundo acontecerá quando cada indivíduo, através de "Transmigração das Almas" (Reencarnações), completar sua missão de unificação. Ele nos diz que o termo bíblico "gerações" pode muito bem ser substituído por "encarnações".

Baseado nestes conceitos, os cabalistas desenvolveram a sua própria interpretação sobre a aliança que Deus fez com Abraão e sua semente. Deus disse: "Estabelecerei o meu concerto entre mim e ti, e a tua semente depois de ti, nas suas gerações, por concerto perpétuo. Acreditavam que Deus havia feito esta aliança com a semente de Abraão não apenas por uma vida, mas por milhares de encarnações".

Para os que não acreditam na visão da Cabala, o Antigo Testamento apresenta várias referências sobre a Reencarnação, como por exemplo no Gênesis (Bereshit) , numa tradução fiel ao hebraico:

Quanto a ti, em paz irás para os teus pais, serás sepultado numa velhice feliz. É na quarta geração que eles voltarão para cá, porque até lá a falta(ou erro, ou delito) dos amorreus não terá sido pago
(Gênesis 15:15-16)

Isso é o cumprimento da Lei do Karma e da reencarnação, como já havia falado Deus no livro de Êxodo:

Não te prostrarás diante deles e não o servirás porque Eu, Adonay teu Deus, sou um Deus zeloso, que visito a culpa dos pais sobre os filhos, na terceira e quarta geração dos que me odeiam, mas que também ajo, com benevolência ou misericórdia por milhares de (infinitas) gerações(encarnações) , sobre os que me amam e guardam os meus mandamentos
(Êxodo 20:5-6)

Esta é uma tradução fiel ao hebraico, infelizmente não encontrada em algumas Bíblias, que traduzem erroneamente él kaná (Deus zeloso) por Deus ciumento e tornam o Velho Testamento objeto de incompreensão e chacota. Mas isso não é o pior. Vejam a tradução da mesma passagem feita pela Bíblia João Ferreira de Almeida:

Não te encurvarás diante delas, nem as servirás; porque eu, o Senhor teu Deus, sou Deus zeloso, que visito a iniqüidade dos pais nos filhos até a terceira e quarta geração daqueles que me odeiam, e uso de misericórdia com milhares dos que me amam e guardam os meus mandamentos

Todas as bíblias trocaram NA terceira geração... por ATÉ a terceira geração..., o que dá a falsa ideia de que Deus pune o mal dos pais nos filhos e netos, quando na verdade são os pais que reencarnam como netos, para pagar o que devem até o último ceitil. Óbvio que isso dos bisnetos não é uma regra (Até porque os pais geralmente estão vivos para serem avós). É antes de tudo um modo de dizer que o espírito vai ser recebido na mesma família, o que acontece com muita freqüência (dependendo, claro, da missão de vida de cada um). Famílias são núcleos problemáticos justamente porque é nelas que você vai pagar seus débitos com o passado, com pessoas que você prejudicou, enganou, matou. Pois se estes viessem como amigos, seria fácil evitá-los, e você nunca se harmonizaria com eles. É por isso que inimigos costumam vir na mesma família. 

Os atuais Rabinos também sabem muito sobre os tempos atuais e a situação dessa nossa geração. O Rabi Shamai Ende escreveu, na revista Chabad News de Dez 98: "O conceito de Guilgul (reencarnação) é originado no judaísmo, sendo que uma alma deve voltar várias vezes até cumprir todas as leis da Torah. Na verdade, cada alma tem dois tipos de missões nesse mundo. A primeira é a missão geral de cumprir todas as mitsvot da Torah. Além disso, cada alma tem uma missão específica. Caso não tenha cumprido a sua, a Alma deve retornar a este mundo para preencher tal lacuna. Somente pessoas especiais sabem exatamente qual é sua missão de vida.
Existem também encarnações punitivas para reparar alguma falha cometida numa vida anterior. Neste caso, a alma pode reencarnar até mesmo no corpo de um não-judeu, de animal ou planta.
Atualmente é um pouco diferente, por estarmos vivendo na última geração do exílio e na primeira da gueulá (redenção), conforme já anunciado pelo Rebe. Maimônides escreve Leis de Techuvá (Retorno ao Judaísmo) onde a Torah prometeu, no final do exílio, que o povo fará Techuvá e imediatamente será redimido. Assim, as almas dessa geração, que vivenciarão a futura redenção, não mais passarão por reencarnações, devendo retificar o quanto antes tudo o que deve ser feito para aproximar a vinda de Mashiach (Messias)."

O Rabino Yossef Benzecry da Sinagoga Beit Chabad, do Recife, confirma a crença na vida após a morte:

O Judaísmo não crê que a vida acabe com a morte. Pelo contrário, a morte, dentro da concepção judaica, é uma continuação desta Vida, se bem que num plano diferente: o plano da alma. Conseqüentemente, a morte conduz, necessariamente, à vida da alma. Segundo a doutrina judaica, é muito difícil fazer-se uma ideia de como é a Vida no Além-túmulo, por ser algo que ultrapassa todas as concepções do cérebro humano. Vivendo esta Vida, presos no solo do mundo, não temos qualquer oportunidade de imaginar o que se passa na outra, tornando-se muito difícil conceber algo que nunca provamos. Exemplificando, seria a mesma coisa que tentar explicar a alguém o gosto de uma fruta desconhecida. Para tanto, ter-se-ia de usar artifícios de linguagem, como comparações com algo que se aproxime no sabor da fruta, o que se tornaria complexo e difícil.

Passagens da Bíblia que as outras religiões deturpam para esconder a Reencarnação:

Salmo 19:8, em Hebraico transliterado: "Torát Iavéh temimáh mshibat nefésh. 'edut Iavéh neemanoáh machkimat péti".

Tradução: "O ensinamento de Deus é perfeito, faz o espírito voltar. O testemunho de Deus é verdadeiro, transforma o simples em sábio."

No entanto, a tradução feita pelas seguintes bíblias alteram o sentido original da reencarnação:
- Bíblia Protestante da SBB (Sociedade Bíblica do Brasil): "A Lei do Senhor é perfeita, e refrigera a alma."
- Bíblia Mensagem de Deus (Edições Loyola): "A lei do Senhor é sem defeito, ela conforta a alma."
- Bíblia de Jerusalém (Edições Paulinas): "A lei de Iahvéh é perfeita, faz a vida voltar."

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Salmo 23, em tradução do hebraico: "Adonai é meu pastor, nada me faltará. Em verdes pastagens me fará descansar. Para a tranqüilidade das águas me conduzirá. Fará meu espírito retornar, e me guiará por caminhos justos, por causa do seu nome. Ainda que eu caminhe pelo vale da morte, não temerei nenhum mal, pois tu estarás comigo. Teu bastão e teu cajado me confortarão. Diante de mim prepararás uma mesa, na presença dos meus provocadores. Tu ungirás minha cabeça com óleo; minha taça transbordará. Certamente, bondade e benevolência me seguirão, todos os dias da minha vida. E voltarei na casa de Adonai por longos anos."

Na tradução feita pela Bíblia católica do Centro Bíblico Católico (Editora Ave Maria) a idéia de retorno é suprimida:
"O Senhor é o meu pastor, nada me faltará. Em verdes prados ele me faz repousar. Conduz-me junto às águas refrescantes, restaura as forças de minha alma. Pelos caminhos retos ele me leva, por amor do seu nome. Ainda que eu atravesse o vale escuro, nada temerei, pois estás comigo. Vosso bordão e vosso báculo são o meu amparo. Preparais para mim a mesa a vista dos meus inimigos. Derramais o perfume sobre minha cabeça, transborda a minha taça. A vossa bondade e misericórdia hão de seguir-me por todos os dias da minha vida. E habitarei na casa do Senhor por longos dias."

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Ezequiel 37:11-14: "E disse a mim: Filho do homem, estes ossos são toda a casa de Israel. Eis que dizem: Os nossos ossos estão secos e está perdida a nossa esperança. Por isso, profetiza e dize-lhes: Assim diz Adonai, o Senhor Deus: Eis que eu abro vossas sepulturas e vos farei sair delas, ó povo meu e vos reconduzirei à terra de Israel. Saberão que eu Sou quando eu abrir os vossos túmulos e vos elevar de vossas sepulturas, ó povo meu. E dei sobre vós o meu espírito e revivereis e reporei a vós sobre a vossa terra. E eles saberão que eu sou Adonay, disse isto e fiz o oráculo de Adonay."

OBS: Observe que Adonay (Deus) fecha o sentido de renascimento, mostrando que os ossos simbolizam o povo de Israel e que ele fará reencarnar a todos, retirando-os dos seus túmulos e fazendo-os voltar reencarnados à sua terra. Ele (Deus) não fala que os retiraria na ressurreição do último dia, mas que os retiraria da sepultura, fazendo-os renascer e para voltar à terra de Israel, e não aos céus. Aqui não existe dúvida sobre a Reencarnação e esclarece sobre a inexistência de um último dia para a ressurreição, pois Deus fala: "Reporei a vós sobre a vossa TERRA", portanto, voltar à terra não é ressuscitar e sim reencarnar.

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Jó 8:8-9: "Pergunta às gerações passadas ou primeiras e medita a experiências dos antepassados. Porque somos de ontem, não sabemos nada. Nossos dias são uma sombra sobre a terra."

Aqui está uma recomendação de que devemos buscar, no passado, em outras vidas, as causas do nosso sofrimento. Se não lembra de ter na presente vida corporal cometido faltas que justifiquem o seu sofrimento, pergunte às gerações passadas e lá estará com certeza a resposta ao seu questionamento, uma vez que a vida na matéria, impede-nos, como uma espessa sombra, a lembrança de vidas anteriores. Deus, em sua infinita misericórdia, apaga as nossas lembranças para afastar de nós o remorso pelo delito praticado no passado, para podermos evoluir e conviver em paz com nossos semelhantes.

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Eclesiastes 1:4: "Geração vai e geração vem e a terra sempre permanece".

Explica o Rabino Akiba este versículo no livro "BAHIR" da seguinte maneira:

Um rei tinha escravos e ele os vestiu com roupagens de seda e cetim, de acordo com sua capacidade. O relacionamento se rompeu e ele os expulsou, os repeliu e tirou deles suas roupagens. Eles, então, seguiram seus próprios caminhos. O rei tomou as roupagens, as lavou bem, até não haver nelas uma única mancha. Colocou-as com seus comerciantes, comprou outros escravos e os vestiu com as mesmas roupagens. Não sabia se os escravos eram bons ou não, mas eram (pelo menos) dignos das roupagens que ele já possuía, as quais já haviam sido usadas anteriormente. É o mesmo que Eclesiastes 12:6: "O pó retorna a terra como era, mas o espírito retorna a Deus, que o deu".

Este exemplo do Rabino Akiba explica tudo: as roupas de seda e cetim com que o rei vestiu os escravos são os corpos sadios que Deus dá a cada um de nós dos quais muitos abusam. Então Deus os toma e deixa que cada um siga o seu próprio destino, escolhido pelo seu livre-arbítrio. Deus então escolhe outros corpos e neles coloca estes mesmos espíritos, através da Reencarnação, segundo a necessidade de evolução de cada um.

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O livro da Sabedoria é atribuído a Salomão, embora saibamos que se trata de uma ficção literária (foi escrito 900 anos depois da morte dele). O desconhecido autor deve ter escrito para os judeus que falavam grego e viviam fora da Palestina, provavelmente no Egito. Foi escrito entre os séculos IV e I na Era Comum e só é aceito pelos católicos, como já vimos em capítulo anterior, no entanto, apresenta conceitos referentes ao Carma e à Reencarnação.

No capítulo 8:19 vemos: "Eu era um jovem de boas qualidades, coubera-me, por sorte, uma boa alma; ou antes, sendo bom, entrara num corpo sem mancha".

Aqui está claro que o autor acreditava que a alma existe antes do corpo. Por ser boa, a alma entrou num corpo imaculado ou sem mancha como vemos no texto. E perguntamos: Se a alma nunca tivesse encarnado antes num corpo terreno, como e onde teria se tornado boa? O autor dá a entender que as atitudes de uma existência anterior acompanharam o espírito e se acumularam nas diversas existências pregressas. Estes conceitos estão de acordo com a crença e os princípios judaicos que. falando de família, dizem : "Eu vim para uma família grande" (ani bá lamishpahá gadol) e não "eu sou de uma família grande", como os ocidentais costumam dizer. A ideia é que eles escolheram a família ainda no mundo espiritual, como fala Deus em Jeremias 1:5: "Antes mesmo de te formar no ventre materno, eu te conheci; e antes que saísses do útero materno, eu te consagrei. Eu te constituí profeta para as nações pagãs."

Se alguém tiver desconfiança quanto às traduções do original hebraico, sugiro consultar nas melhores livrarias a Torah (Velho Testamento) que contém o original e ao lado a tradução correta pro português.

EMOR

 ".POR PESSOA MORTA NÃO SERÁ NÃO PURIFICADA  ".

O tema de Tumát Met, a purificação ritual causada pelo contato com um cadáver-, foi explicado pelos intérpretes da Torá em três Posibilidaes, a saber: a) sabe-se que nos tempos antigos os sacerdotes pagãos estavam intimamente ligados à Culto dos mortos e da necromancia, portanto, nossa Torá, que é Torat Haim, Torah da vida, quer evitar a depressão espiritual e psíquica de seus adeptos, afastado-através de proibições legais-o culto dos mortos. Os Cohaním, que eram os mestres espirituais do povo, eram mais razão para permanecerem absolutamente longe daquele culto, a ponto de não comparecer a nenhuma cerimônia de luto; Naturalmente, com as exceções que o mesmo Torah enumera à linha seguida.

b) na época do Mishnáh (Rabbán Iohanan Ben Zakai) nos ensinou que "Lefi Hibatán Hi Tum'atán ", לפי חבתן הי, de Uerdo com o amor que professamos para a pessoa, na vida dele, então devemos afastar-nos de suas miudezas mortais, dando-lhes enterro , manifestando assim o amor e o respeito que lhes confessamos na vida; Para permanecerem com o cadáver, ou não para dar enterro devido a isso nos faz impuro, transmitindo o Tumáh, para tudo o que nos rodeia. Essa é a norma de Torat Haím-a Torá da vida-deve-se notar que a religião judaica proíbe a cremação e categoriza-lo como  "Hukót I do" חוקות ה, ou "norma pagã". Além de ser um ato destrutivo e desprezível de primeira magnitude.

C. os místicos de Israel desenvolvem a ideia enunciada no livro do Zohar, que diz que o corpo privado da alma é uma fonte de impureza para os sacerdotes. O comentarista S. R. Hírsch exprime-o com estas palavras:  "a morte é o símbolo da matéria nua da alma e do espírito. Representa a natureza física na sua forma mais absoluta e constitui a negação da liberdade moral que a vida nos oferece e que é a base do serviço para D e do nosso corpo doente para elevar para o ideal sagrado. É por isso que a vida constitui o trampolim para a santidade, enquanto o seu pólo negativo, onde reina a natureza inanimada e que reduz o homem à impotência, é a própria fonte de toda a impureza ritual  "(ver o comentário de S. R. Hirsch a Levítico 5:13). Finalmente, o Talmud, no Tratado de Berajót 58: B, implica que o cemitério não deve ser voluntariamente frequentado mais de uma vez a cada trinta dias, no máximo.

"... EM SUA ALDEIA.  "

Significa, contanto que o cadáver está entre seu povo e seus povos e há um enterro; Caso contrário, este cadáver está em "Met Mitsváh " categoria, por isso é um Mitsváh primordial para dar-lhe enterro (baseado em Rashí).

O Talmud, no Tratado Nazir 47-B, diz que no caso de Met Mitsváh, mesmo o Cohén Gadól, sumo sacerdote, tem a obrigação de dar-lhe enterro, mesmo que ele deve ignorar para ele algum ato ritual no santuário. O Mitsváh de enterrar o cadáver é chamado por nossos sábios  "de" o ", que é uma manifestação do amor e da bondade incondicional e inqualificável do" "," Guemilút Hasadím  ".

Verso 2:  "... POR SEU CONSANGUINEO OU, AQUELE QUE É PRÓXIMO A ELE...  "

Rashí, baseado no Talmud, explica que a palavra "sheered", que literalmente significa "sua carne" (e que traduzimos como um consangüíneo) faz alusão a sua esposa. O judaísmo considera a esposa como parte do eu do marido. Talvez esta seja a intenção do versículo em Gênesis que diz:  "Portanto, o homem deixa seu pai e sua mãe e adere a sua esposa e se torna uma única carne " (Gênesis 2:24). Enquanto a Torá tinha prescrito que o Cohén deve ser mantido longe de tudo sobre a pessoa morta, Torah, em sua grande compreensão dos sentimentos do ser humano, também prescreve que o Cohén deve lidar com o enterro dos entes queridos que Eles compõem seu núcleo familiar básico.

Versículo 3:  "e por sua irmã virgem, aquele que está próximo a ele, que não foi prometido pelo homem, pois ela será inpurificada."

No momento em que a irmã ainda não foi prometida, ela pertence ao núcleo familiar básico do Cohén, e, portanto, tem a obrigação de, eventualmente, lidar com o seu enterro. Se ele se recusa a fazê-lo, ele deve ser obrigado a fazê-lo. O mesmo se aplica a todos os Consanguineouss listados nos versículos 2 e 3. Para deixar marcado a natureza compulsiva deste ato, o Talmud nos diz o que aconteceu com Yosef o sacerdote cuja esposa tinha morrido na véspera de Pesah e ele não queria ser purificada em sua sepultura, mas seus irmãos Cohaním decidiu forçá-lo a cumprir Com este Mitsváh compulsivamente (t. B. Zebahim lOO-A).

Verso 4:  "não deve ser purificado, ele, senhor (marido) em seu povo para se depor."
Em uma primeira interpretação, Rashí compreende o termo "בעל ", "Bahal " como marido, e diz que se a esposa eventualmente falecida de Cohén é uma pessoa profana para o sacerdócio, nesse caso não rege a lei que obriga o marido a cuidar de sua sepultura, Incorrer na impureza ritual. Mas Nahmanides entende que a palavra  "בעל ", "Bahal ", você quer dizer:  "Lord ", indicando que, como o sacerdote está em uma hierarquia religiosa sublime, ele não deve incorrer em purificação ritual, neste caso, para lidar com o corpo e sua Túmulo. 

Verso 5:    "ELES NÃO SERÃO TABULADOS" 
Veja o nosso extenso comentário sobre isso em Levítico 19:27 e 28. Ver também Deuteronômio 14:1, onde. Governa esta proibição para todo o Israel, explicando para ele o Torah isso Israel. É um povo consagrado à sua d. Todos estes ritos pagãos foram proibidos não só para o Cohaním, mas para todo o Israel. No entanto, nosso versículo faz uma menção especial para o Cohaním, porque em um momento de dor e desespero, eles poderiam esquecer sua condição de Cohaním e sua hierarquia religiosa, e, portanto, a Torah insistir especialmente nessas proibições. 

Versículo 7:    "UMA PROSTITUTA OU MULHER PROFANA NÃO SERÁ CAPAZ DE SE CASAR, OU UMA MULHER DIVORCIADA DE SEU MARIDO SERÁ CAPAZ DE SE CASAR DESDE CONSAGRADO É PARA SEU D'S." ."
À medida que a pessoa assume uma hierarquia sacerdotal, as leis que regulam a União matrimonial tornam-se mais exigentes e vemos que, além das leis que proíbem as relações conjugais ilícitas para todo o povo de Israel-e aparecendo em Levítico 18-- , a Torá acrescenta novas restrições ao sacerdote, que no entanto pode se casar com uma mulher viúva também, não o "Cohén gadol"-sumo sacerdote-que não será capaz de se casar com a mulher viúva, mas explicitamente para a mulher virgem, como mostrado em nossa Capítulo no versículo 14.
A única nobreza ou patente que a Torah reconhece é aquela que confere uma dimensão moral mais ampla.
O halajáh determinará que o "Cohaním"-sacerdotes-terá que cuidar em seus casamentos o Iohs "dos" Hamishpaháh, ou que a linhagem que não tem nada a ver com a herança ou casamento com títulos de nobreza, mas com a moralidade humana em sua Manifestação essencial, e que forma a relação do homem com seu vizinho no campo da vida cotidiana. O sacerdote da hierarquia religiosa tem de ser mantido alheio aos conflitos conjugais que podem levar a conflitos sociais ou difamação.

Verso 8:  "I HONRARARÁS IT AS CONSAGRADO... CONSAGRADO SERÁ PARA VOCÊ...  "
A consagração do sacerdote implica uma norma de conduta que, se não for respeitada por este último, as próprias pessoas têm o dever de compelê-la até que a cumpram. Os estudiosos do Talmud também inferir a partir deste versículo que eles tiveram que honrar o Cohén, não só quando havia um santuário, mas também após a destruição do mesmo, e é por isso que em qualquer cerimônia religiosa ou consagração, o Cohén deve ser o Iniciador dele, pronunciando-o as bênçãos correspondentes no primeiro lugar (Rashí, baseado no Talmud). Deve ser lembrado que em nossos dias na sinagoga tradicional, é o Cohén que inicia a leitura da Torá, sendo homenageado com o primeiro Haliáh.  

Verso 9:  "quando uma filha de um COHÉN... "
Os estudiosos de Talmud concordam que é aqui que uma mulher é casada com as leis Talmudic, enquanto a filha solteira de um Cohén não é afetada por esta lei. Abarbanel acrescenta que, eventualmente, o pai de uma filha casada que incorreria em adultério não deve protegê-la ou cobri-la, como ela estaria profanando-se a si mesma. 

Versículo 10:  "é o COHÉN, o que for promovido por seus irmãos... " 

Nos versículos 10 a 15, a Torá irá enunciar os aspectos especiais e rigorosos que fazem a diferença entre o Cohén Gadól-sumo sacerdote-e seus irmãos, o simples Cohaním. O Cohén Gadól, não vai mesmo ser capaz de externalizar o seu duelo como o outro Cohaním; Sua dedicação ao santuário foi total e exclusiva não ser capaz de deixar o mesmo quase nunca, fazê-lo, de acordo com alguns intérpretes, apenas para se aposentar para sua casa e para o descanso noturno.
Em suma, a mensagem parece ser a seguinte: Eternal D, fonte de vida, pede que o Cohén Gadól dedicado ao seu serviço, está se agarrando à vida longe de tudo sobre a morte, mesmo nas situações mais extremas, como contido nos versículos 10 e 11.
Os intérpretes do Torah dizem que a grandeza do Gadól de Cohén teve que manifestar-se em áreas diferentes como:  "grande na sabedoria, estético em seu aspecto exterior, com independência no material; Se ele não o tivesse, seus irmãos Cohaním deveriam se preocupar com sua realização ou realização. Deve ser lembrado que o Cohaním não possuía nenhuma terra ou propriedade-como o resto das tribos de Israel e viveu apenas em uma parte das ofertas que o povo de Israel fez para o santuário. Portanto, a idéia parece ser que o Cohén Gadól deve viver e servir sem preocupações de problemas de subsistência material.

Versículo 11:  "... PORQUE SEU PAI E SUA MÃE NÃO SERÃO PURIFICADOS.  "
Os estudiosos Talmudico interpreta que, embora seu pai e sua mãe não seja capaz de incorrer em ritual de purificação, ele pode fazê-lo quando ele é um Met Mitsváh, porque o mesmo Cohén Gadól foi obrigado a dar-lhe enterro, no caso de encontrar o cadáver de Uma pessoa desconhecida. Isso ressalta o senso de igualdade que a Torah confere ao eu. Humano, porque no caso de Met Mitsváh encontramos o homem que ocupa a hierarquia mais alta de seu povo, enterrando uma pessoa anônima e desconhecida. A hierarquia religiosa não confere poderes, mas sim um conjunto de deveres e demandas para pessoas dotadas de um alto grau de espiritualidade. A mensagem parece ser: na medida em que a sociedade confere títulos e honras de uma forma crescente também a modéstia terá de aumentar em forma crescente até atingir o seu grau máximo, que os sábios do Talmud ilustram com ' o caso de Met Mitsváh.

Versículo 12:  "e do santuário não deve sair... "
Ibn Hezra, baseado nos intérpretes antes dele e no Talmud, diz que o versículo quer insinuar que a saída do Cohén Gadól do santuário não pode ser produzida a menos que fosse para o cumprimento de um preceito ou dever religioso. Os sábios de Israel dizem que o sumo sacerdote foi proibido de deixar o santuário quando ele estava ocupado no serviço de D'S. Em outras palavras, ele não era para "sair de sua santidade", significando que, tanto em sua permanência no santuário ou durante sua partida física, ele deveria permanecer plenamente consagrado ao serviço de D'S. 

   

Versículo 15: "E ELE NÃO HÁ DE PROFANAR SUA DESCENDÊNCIA... "

Daqui decorre que, se o Cohén Gadól violasse algumas das prescrições relativas às leis matrimoniais que a Torá enuncie, a descendência nascida de tal União será profana para o sacerdócio, isto é, não será capaz de atuar como Cohén no santuário. No entanto, ele é um judeu com pleno direito e obrigações.
Recorde-se que a filha nascida de uma União ilícita para o Cohén, pode legalmente se casar com qualquer "Israel " e se a partir deste casamento uma filha nasceu, o último pode se casar com um Cohén. Do que acontece que o povo de Israel faz de "entidade purificante" para o Cohaním. Em última análise, a santidade ou a pureza do Cohén virá de seu povo, Israel. 

" . . . EM SUA ALDEIA...  "
Segue-se que o Cohaním não pode se casar com uma mulher nascida em outra religião, embora seja convertida ao judaísmo.

Versículo 17:  "... UM HOMEM DE SUA DESCENDÊNCIA-PARA SUAS GERAÇÕES QUE VOCÊ VIU DEFEITO...  " 

Este versículo, aparentemente, gera um dilema moral, a saber: será que a pessoa conta para a sua essência ou a sua aparência? Maimônides, abordando esta questão, diz que o Julgar e a massa do povo não tem a capacidade de descobrir a essência do ser humano, como eles consideram grande apenas as pessoas que se destacam por sua beleza estética ou o esplendor de suas roupas, e como querendo que o santuário seja um local admirado e respeitado por todas as pessoas, a Torá também cuidará da aparência externa das pessoas que oficiaram e que estavam em contato direto com os fiéis. No entanto, o Levita, que estava particularmente envolvido nos coros do santuário, não foi afetado por essas leis sobre defeitos corporais. Eles foram desativados apenas quando perderam a voz. O autor de Minháh Beluláh compreende que nos santuários pagãos aconteceu o oposto, porque aquelas pessoas defeituosas e incapazes de realizar outras obras foram dedicadas exclusivamente ao culto de seus ídolos e, portanto, a Torah quer estabelecer uma distinção Básica entre o culto monoteísta e o culto pagão. 

Verso 22:  "alimento oferecido antes de D'S, dos sacrifícios SACROSANCT, e do SACRUM pode comer." 

A desqualificação do Cohén defeituoso era somente parcial e não a todos os d5efeitos, desde que continuou a apreciar todos os direitos do outro Cohaním, especial aqueles a respeito de sua subsistência. De acordo com o Tratado de Talmud Iomá (54-a)-o Cohaním defeituoso foi passado para o serviço interno do Santuário-por exemplo, eles estavam encarregados de selecionar a lenha para os sacrifícios.
É provável que, por analogia, esta lei também se aplique ao trabalhador que sofre incapacidade para realizar o seu trabalho ou escritório normalmente. Nesse caso, o empregador deve fornecê-lo com um trabalho proporcional à sua condição física deteriorada, de modo a não cortar o seu sustento, sem tentar a sua dignidade, oferecendo-lhe um salário para o seu trabalho, em vez de um dom. 

Continue no capítulo 22