SERIA O JUDAÍSMO UMA RELIGIÃO?

                                               

                                               
                                                             

SERIA O JUDAÍSMO UMA RELIGIÃO?

BY KALEB_LUSTOSA

Quando se discute a questão judaica nos deparamos com o termo judaísmo e com o que ele vem a significar. E como tudo no povo judeu, aqui também encontramos divergências. Depois da segunda guerra e das terríveis fatalidades do holocausto se foi cunhada a expressão “Judaism is not a religion” ("O judaísmo não é uma religião) "como ferramenta de persuasão para manter no seio da comunidade judaica aqueles, que em virtude dos sofrimentos e traumas pós-holocausto, deixaram de crer na existência de Deus e se afastaram da comunidade em virtude da representatividade religiosa que ela possui. Com o tempo a expressão deixou de ser uma ferramenta de persuasão e passou a ser tomada como uma verdade e hoje muita gente insiste em dizer que o judaísmo não é uma religião e sim o modus vivendi do povo judeu.

Devemos entender o povo judeu como uma civilização e dentro dele existem características que o definem, como: cultura, filosofia, religião, política, nacionalismo, valores sociais, língua, etc. Cada um dos fatores que caracterizam esta civilização é parte de sua identidade que estão passíveis de mudanças com o tempo. Penso que há um problema em misturar conceitos e tentar abranger no termo judaísmo a identidade nacional quando a intenção inicial é focada na religiosidade. De forma que se invoca a nacionalidade com base em apenas um aspecto que a define.

Escritos antigos trataram do judaísmo como religião e costumes unicamente definidos pela lei judaica. O termo religião no hebraico é dat (דָּת) usando, por exemplo, quando dizemos aos noivos que aceitam se casar conforme “dat Moshe visrael”. Na literatura rabínica o termo dat é muito comum e com frequência o encontramos em referência a aspectos da religião dos judeus. Contudo, essa nova abordagem sobre o judaísmo desvinculando-o do conceito de religião e atribuindo a ele o status de modo de vida de um povo nos sugere a inexistência de religião particular do povo judeu. Dizer que _judaísmo não é religião é incoerente por si mesmo frente a todos os rituais, crenças e superstições que o formam como tal.
Existe na palavra judaísmo uma carga de identidade nacional, haja vista que nada se pode atribuir ao termo que não seja aquilo relacionado ao povo judeu. O termo hebraico yahdut (יַהֲדוּת) significa judaísmo bem como aquilo que é peculiar ao judeu. Encontramos na literatura judaica do tempo do segundo templo, não canonizada, do século II a.c.c. no livro dos Macabeus 2 o termo judaísmo como identificando os que se mantiveram fiéis às tradições e à religião judaica, ou, nas palavras do Dr. Schwartz em sua explicação do termo Ιουδαϊσμός, “que não seguiram no caminho da helenização”[1]. Este dado é importante porque temos nele o uso do termo como identificador do povo judeu em relação a sua cultura e religião ainda no século I-II a.c.c.

Na literatura rabínica medieval encontramos o termo judaísmo se referindo aos costumes ou práticas religiosas. A exemplo podemos trazer Rashi, século XI, que explica a diferença entre um idólatra e um judeu na forma de se amarrar os sapatos e diz: “e a maneira [forma ou procedimento] de Israel no tema [em questão] é outro, haja vista se ter a forma judaica no objeto [analisado, ou na questão]”[2]. Completa Rashi dizendo que o costume de Israel é ser recatado inclusive aqui que não é mandamento senão um costume.

No livro Mitzvot Guedolot (Grandes Mandamentos), século XIII, ao tratar da mitzvá de santificar Hashem, traz o mesmo exemplo no tratado Sanhedrin no qual comentou Rashi e diz que se um não judeu vem ao judeu obriga-lo publicamente (frente a outros 10 judeus) a descumprir um mandamento deve-se entregar sua vida e não descumprir, mesmo que ainda seja ערקתא דמסאנא (a forma como se amarra os sapatos) e o chama de “costume do judaísmo”[3]

Em Tur, coletânea das leis práticas de Rabi Yaakov ben Asher, século XIV, ao tratar de um jovem que foi convertido ainda criança, juntamente com os pais, se ao chegar a idade de 13 anos não se acostumou segundo os costumes judaicos, ele pode optar por não ser judeu e se invalidar sua conversão e ser como um não judeu comum. Mas, uma vez tendo crescido mantem-se nos costumes judaicos já não poderá desfazer sua conversão e se por si só voltar atrás será como um judeu herege[4]. O Shulchan Aruch segue o mesmo uso do termo nesta mesma lei[5].

Rabi Naftali Tzvi Yehudá Berlin, século XVIII, traz o termo em seu comentário sobre a Torá chamado Emek Hadavar em referência a uma mulher que se converteu apenas com a intenção de se casar e ao tornar-se viúva decide por não mais seguir o caminho do judaísmo[6].
Atribuir ao termo judaísmo tudo aquilo que caracteriza o povo judeu parece esconder um interesse de manter seus correligionários unidos entorno de um ideal específico camuflado dentro da cosmopolização de um termo. Dessa forma um rabino agrega o seu público e o mantém unido entorno do ideal religioso baixo o pretexto de “modo de vida”. Contudo, este modo de vida proposto está moldado unicamente pela halachá e os costumes religiosos, desconsiderando outros aspectos da vida cotidiana do povo judeu como: movimentos políticos, kibutzim, teatro yidish, manutenção do ladino, museus, bares, etc.

A um religioso, insistir na expressão de que judaísmo não é uma religião é dar-se um tiro no próprio pé. Em determinado momento se depara com o problema semântico da expressão em vista a seu discurso de cunho religioso. Quando se tenta construir uma linha de conexão INQUEBRÁVEL entre identidade nacional, religiosidade, cultura, política etc., se perde no discurso ao enfrentar as divergências existentes entre estes aspectos da identidade do judeu que não o desvincula do seu meio.

Há o pensamento de judaísmo não religioso da era pós-moderna que toma o termo no sentido pluralista e humanista de forma que judaísmo como identidade do povo abrange todos os aspectos da vida judaica e não estão necessariamente atrelados às normativas religiosas. Neste aspecto um indivíduo se agrega ao povo por sua compatibilidade cultural e social e não por um ritual qualquer que seja. A pluralidade caracterizaria o judaísmo em todos os seus estágios históricos[7]. Houve um judaísmo definido pela religião em seu tempo e hoje há um judaísmo definido pela pluralidade.

Concluo dizendo que sim existe uma religião judaica e ela se chama judaísmo com todos os seus ritual e leis que lhe são peculiares. Dizer que judaísmo não é uma religião não sua desconexão a este na intenção de construir um discurso persuasivo é falácia, filosoficamente falando. Referir-se ao judaísmo como religião está em pleno acordo com os escritos dos sábios até os tempos atuais. Na religião judaica o ápice da conexão com Deus é a profecia, pois é quando o individuo alcança seu nível mais alto que o permite receber diretamente de Hashem sua vontade. E sobre isso nos escreve Rambam, Rabi Moshê ben Maimônides, que “é um dos alicerces da religião saber que Deus concede a profecia ao homem”[8].

[1] Schiwartz, Daniel; Livro dos Macabeus 2; Yad Ytzhak Bem Zvi, Jerusalem 2004, capítulo 8 verso 1

[2] Rashi, Sanhedrin 74b

[3] Sefer Mitzvot Guedolot, Mandamentos Positivos 5

[4] Tur, Yore Deah 268

[5] Shulchan Aruch, Yore Deah 268

[6] Emek Davar, Devarim 27:19

[7] Malkim Yaakov; Judaism without God Judaism as Culture and Bible as Literature; the Library of Secular Judaism, 2003

[8] Mishnê Torá, Yesodei HaTorá, capítulo 7 lei 1

MESSIAS "MESSIAH"

CONTOS E MÁXIMAS DO MIDRASH
por RAV. SAMUEL RAPAPORT
[1907]

MESSIAS "MASHIACH"
Das seis coisas que existiam antes da criação, quando apenas 'o espírito de Deus se movia sobre a face das águas', duas, a Torá e o trono de Deus, estavam completas em todos os detalhes. Os quatro restantes, no entanto, os Patriarcas, Israel, o Templo e o nome do Messias, existiam antes da criação apenas de forma incompleta. - Gên. Rabba 1.

Desde o momento da criação, é feita uma referência constante no Santo Escrito ao Messias e à esperança messiânica de Israel. 'O Espírito de Deus se moveu sobre a face das águas'; o Espírito de Deus significa Messias. - Gên. Rabba 2; também Levit. Rabba 14.

Quando Eva, no nascimento de Sete, exclamou: 'Deus me designou outra semente'. seu pensamento subjacente era o rei Messias. Rabba 23.

Quem sabe por quanto tempo os israelitas adoraram ídolos podem aprender quando o Filho de Davi - o Messias - virá. Três profetas diferentes nos dizem o seguinte: (1) 'Como você me abandonou e serviu a deuses estranhos em sua terra, assim servireis a estranhos em uma terra que não é sua' (Jr 5. 19); (2) 'E eu irei visitá-la nos dias de Baalim' etc. (Hos. 2. 13); (3) Sim, eles fizeram seus corações como uma pedra inflexível para que não ouvissem a lei e as palavras que o Senhor enviou em seu espírito pelos profetas. Portanto, aconteceu que, como ele chorou e eles não ouviram, assim eles choraram e eu não ouvimos, diz o Senhor '(Zc 7. 7. 12, 13). - Lamento. Rabba 1.

A grande montanha mencionada pelo profeta

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Zacarias (4. 7) não é outro senão o Messias, filho de Davi, e ele é chamado de 'a Grande Montanha', porque se eleva acima dos Patriarcas, é maior que Moisés e está acima dos anjos ministradores. Como diz Isaías (52. 10): 'Eis que meu servo deve agir com prudência, ele será exaltado e exaltado e será muito elevado.' - Midr. Tanchuma Toldos.

A palavra הדרך (Hadrach), usada pelo profeta Zacarias (9. 1), é um dos títulos do Messias. Está conectado com a palavra leadingרך (guia) e, portanto, é aplicado àquele que levará o homem ao arrependimento. Canção das músicas 7.

Os 'quatro carpinteiros' a quem o profeta também se refere são Elias, Melquisedeque, o Messias da guerra, chamado por algum Messias, filho de José, e o verdadeiro Messias. Esses Messias são mencionados no capítulo 32 de Isaías, e sua existência é constantemente mencionada. Às vezes se diz que sete ou oito Messias são prometidos nas palavras do Profeta Miquéias (5. 5): 'Então levantaremos contra ele sete pastores e oito homens principais', mas afirma-se que haverá apenas quatro (Zech 1. 20), e são eles: Elias, o tishbita, um homem sem nome da tribo de Manassés, o Messias de guerra - um efraimita, e o Messias, o Grande, o descendente de Davi. Canção das músicas 2.

Dois dos descendentes do rei Davi estavam destinados ao domínio universal: o rei Salomão e o rei Messias, a quem Davi se refere em seus setenta e dois salmos. Rabba U

Todo o capítulo 27 de Isaías se refere ao Messias. - Êx. Rabba 1.

A música de Salomão também se refere ao Messias. 'A voz da tartaruga é ouvida em nossa terra' significa a voz do Messias. Canção das músicas 2.

Quando o rei Salomão fala de seu 'amado', ele geralmente significa Israel a nação. Em um exemplo, ele compara seu amado a uma ova, e nele ele se refere

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a uma característica que marca tanto Moisés quanto o Messias, os dois redentores de Israel. assim como uma ova entra dentro do alcance da visão do homem apenas para desaparecer da vista e depois aparecer novamente, o mesmo ocorre com esses redentores. Moisés apareceu aos israelitas, depois desapareceu e finalmente apareceu mais uma vez, e a mesma peculiaridade que temos em conexão com o Messias; Ele aparecerá, desaparecerá e aparecerá novamente. Rabba 11.

O décimo quarto verso no segundo capítulo de Rute é assim explicado. 'Venha aqui' é a previsão do reino do Messias. 'Mergulhe o pedaço no vinagre', prediz a agonia pela qual o Messias passará, como está escrito em Isaías (cap. 51): 'Ele foi ferido por nossos pecados, e ferido por nossas transgressões'. 'E ela se colocou ao lado dos ceifeiros' prevê a partida temporária do reino do Messias. 'E ele chegou a ela um milho ressecado' significa a restauração de Seu reino. Rute 5.

A três indivíduos, Deus disse: 'Peça, e isso lhe será dado'. Estes são Salomão, Acaz e Messias, aos quais foi prometido: 'Peça-me, e eu te darei os gentios por sua herança.' - Gen. Rabba 44.

Numa tensão similar que lemos, Israel deve vencer dez das nações pagãs do mundo; sete deles já foram conquistados; os três restantes cairão no advento do Messias. - Gên. Rabba 44. Mas, apesar de tudo isso, o Messias não virá até que todos aqueles que serão criados tenham aparecido no mundo. - Gên. Rabba 24.

Ao traçar a descendência e a história dos israelitas, a Bíblia enumera as gerações dos chefes das famílias da terra cuja história tocou a do povo escolhido. 'Estas são as gerações dos céus e da terra' é o primeiro exemplo do uso da palavra תולדות nessa conexão. Se considerar

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Como o texto hebraico do versículo, verificou-se que aqui a palavra mencionada está escrita na íntegra, ou seja, soletrada תולדות, com a ו adicional, enquanto em todos os outros lugares onde a palavra ocorre, a palavra é sempre soletrada com um E, portanto, תלדות. Veremos que esse é o uso invariável até que cheguemos a: 'Agora estas são as gerações de Perez' (Rute 4. 18). Aqui, mais uma vez, encontramos a palavra תולדות escrita na íntegra. Estes são os únicos dois exemplos em toda a Bíblia. A primeira refere-se ao tempo anterior ao pecado e queda de Adão, que trouxe a morte ao mundo e, inconsequentemente, todos os תלדות sucessivos, 'gerações', foram privados de algumas das possibilidades da vida, e isso é indicado pela omissão do ו. Mas a enumeração dos descendentes de Perez, Aproximando-se sensivelmente da prometida abolição da morte por meio da ação de seu descendente, o Messias, é aclamado como a ocasião para celebrar a restauração ao homem perfeito do que ele havia perdido pela imperfeição do primeiro de sua espécie e, portanto, da palavra תולדות aqui está escrito por extenso. - Êx. Rabba 30.

Uma dedução semelhante é feita com referência à grafia da palavra heתודים 'bodes'. Cada um dos príncipes de Israel trouxe como sacrifício a dedicação do tabernáculo cinco bodes. Esta palavra é escrita sem o ו, portanto, םתדים em todas as numerosas repetições dos detalhes das ofertas, que são identicamente iguais em todos os casos. Há apenas uma exceção, que é (Núm. 7. 17) no relato das ofertas trazidas por Nachshon, filho de Aminadab, porque dele surgiram seis (o valor numérico de ו) dos grandes homens de Israel , que deveriam ser distinguidos por seis atributos especiais.
O Messias e seu antepassado Davi estão entre os seis, e Isaías enumera assim os seis traços distintivos no caráter do descendente de Jessé, cuja vinda ele prediz. "

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Espírito do Senhor, (2) o Espírito de sabedoria e entendimento, (3) o Espírito de conselho, (4) e poder, (5) o Espírito de conhecimento e (6) o Espírito do Senhor. '- Entorpecido. Rabba 13.

Abraão, Jó, Ezequias e Messias descobriram Deus por si mesmos sem serem previamente instruídos. Rabba 14.

Os grandes dons de Deus, dos quais Adão foi privado por causa de seu pecado e queda - sendo a luz um deles - serão restaurados por meio do Messias, que aparecerá do norte e reconstruirá o templo no sul. Entorpecido. Rabba 13.

A profecia de Isaías a respeito de Jerusalém: 'Eis que teus filhos virão de longe e tuas filhas serão cuidadas ao teu lado'; não poderiam ser saudados com a mesma satisfação que as palavras de Zacarias: 'Eis que teu Rei vem a ti; ele é justo e está tendo a salvação, sozinho e montado em um traseiro. Esta última profecia fará com que a filha de Sião se regozije grandemente no Senhor, sua alma seja alegre em seu Deus. Canção das músicas 1.

Tão grandemente Sião se alegrará e tão gloriosa será a restauração do serviço do Templo nos dias do Messias, que serão necessárias três cordas adicionais além das sete que anteriormente eram sobre as harpas usadas pelos levitas. Dessa maneira, somente será possível a todo o povo expressar expressão nas profundezas da reverência a seu Deus, que então agitarão seus corações. Rabba 15. e Tanchuma Behaloscho.

De fato, foi predeterminado que Jerusalém deveria ser perdida para os israelitas, mas somente até a vinda daquele a respeito de quem foi dito: 'Alegrai-vos grandemente, ó filha de Sião.' - Gen. Rabba 56.

E assim a destruição de Jerusalém deve ser travada como um evento que traz alegria em seu caminho, e não como uma perda ou tristeza irreparável, pois através dela a vinda do Messias e consequente expiação do
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O pecado de Israel foi tornado possível. Pois, assim como todos os sacrifícios foram anteriormente trazidos a Jerusalém, no futuro os mensageiros virão com ofertas ao Messias, e todos os reis se prostrarão diante dele. - Midr. Ester 1.

Como você me trouxe a luz perpétua no templo, diz Deus a Israel, assim eu lhe trarei a Ele, o Messias, que é a personificação da luz, 'o sol da justiça' prometido por Malaquias. Tanchuma Tetzava.

Nosso pai Abraão, por sua vida meritória, ganhou para si a bênção. 'Diga às estrelas, se você puder numerá-las', disse ele; 'assim serão teus filhos.' A pronta conformidade de Isaac com a exigência de Deus de sacrificar sua vida evocou a promessa: 'Multiplicarei tua semente como as estrelas do céu'. Jacó ficou animado com a perspectiva: 'E a tua descendência será como o pó da terra'. Aquilo que Deus prometeu a Abraão, ele já cumpriu, na medida em que Moisés pôde dirigir ao seu povo as palavras: 'O Senhor teu Deus te multiplicou e eis que hoje és como as estrelas do céu para a multidão'.

Balaão foi obrigado a reconhecer a impossibilidade de 'contar o pó de Jacó', e pode parecer que o profeta Oseias aguardava ansiosamente a rápida realização da promessa feita a Isaque quando ele expressou o sentimento:
'No entanto, o número de os filhos de Israel serão como a areia do mar, que não pode ser medida nem numerada. O cumprimento, no entanto, não ocorrerá até o tempo do Messias, quando os gentios serão completamente absorvidos e Deus derramará Seu Espírito sobre toda a carne. Rabba 2.

A honra e majestade com que Davi nos diz (Sal. 104.) que Deus está vestido, Ele concederá ao Messias. Como é dito, 'Sua glória é grande em Tua salvação, honra e majestade pôs sobre Ele.' - Numb. Rabba 14.

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Vendo em seu espírito de profecia que chegaria o momento em que משכן, 'Mishkan' (o Santuário) deixaria de existir e a Shechiná não habitará mais no meio de Israel, Moisés estava ansioso para saber por que meios os pecados de seu povo então seja expiado. O Todo-Poderoso concedeu a informação de que Ele escolheria um homem justo entre eles, e faria dele um משכן (penhor) por eles, e através dele seus pecados seriam perdoados. Êxodo. Rabba 35.

Os profetas anteriormente registravam as boas ações realizadas pelo homem, mas agora Elias e Messias as registram e Deus coloca Seu selo no registro. - Levit. Rabba 34.

'Não temas, Abraão; Eu sou o teu escudo e a tua grande recompensa ', refere-se à época gloriosa do Messias. O Patriarca estava apreensivo para que o pacto feito com ele não fosse duradouro por causa dos pecados de seus descendentes. Deus aqui lhe deu a certeza de que, embora seus descendentes caíssem em pecado, haverá um grande e nobre entre eles, que estará qualificado para dizer ao anjo vingador: 'Fique com a mão'. 'Ele aceitarei e ele será uma promessa para o meu povo.' - Midr. Canção das músicas 1.

'O cetro não se apartará de Judá nem de um legislador entre seus pés até que venha Shiloh' ', refere-se também ao Messias, que deve esclarecer Israel nas palavras da Torá e apontar os erros do povo. O rabino Chanan, por outro lado, sustenta que o ensino do Messias não será dirigido a Israel, cujo conhecimento da lei de Deus será todo suficiente. Antes, sua tarefa será instruir os gentios: nas palavras do profeta Isaías (11. 10): 'A ele os gentios buscarão, e ele congregará os párias de Israel.' - Gen. Rabba 98.

Os fiéis de Israel desejam a sepultura na terra da Palestina porque, no advento do Messias, a ressurreição ocorrerá lá antes de qualquer outra parte

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do mundo, mas isso será apenas a ressurreição dos justos. - Gên. Rabba 96.

A ressurreição geral dos mortos é designada para o dia do julgamento, e quando ocorrer, as almas revividas cantarão cânticos angelicais. Eccles. 1

A morte dos justos é semelhante ao dia da expiação, em que cada um garante perdão pelos pecados de Israel. - Levit. Rabba 20.

Um tempo foi designado por Deus para a vinda do Messias. Contudo, se Israel se arrepender de seus pecados, a gloriosa redenção será apressada, e o Messias fará Sua aparição antes do tempo designado. Êxodo. Rabba 25.

De fato, será grande o tempo do advento do Messias que se aproxima. Os ímpios serão pisados ​​como cinzas aos pés dos justos, as árvores emitirão sua fragrância, e com respeito aos justos será dito: 'Aquele que for deixado em Sião e aquele que permanecer em Jerusalém será chamado santo. "

Os sete anos anteriores à vinda do Filho de Davi serão distinguidos pelos seguintes sinais: A chuva do primeiro ano será escassa e parcial; no segundo ano serão sentidas dores de fome; durante o terceiro ano, uma fome severa será experimentada e muitos seres humanos morrerão; homens de renome e piedade perecerão, para que a Torá seja esquecida em Israel. Essa fome será a última das dez predestinadas para o mundo; os outros nove ocorreram durante a vida de Adão, Lemech, Abraão, Isaac, Jacó, Elias, Eliseu, os juízes e o rei Davi. O quarto ano não será marcado nem pela fome nem pela abundância, mas o quinto ano será de prosperidade, quando a Terra produzir abundância. Haverá alegria em todas as partes da terra, e um reavivamento do estudo e conhecimento da Torá será perceptível nas fileiras de Israel. O sexto ano estará cheio de rumores de guerra, e o sétimo ano verá a terrível visitação da guerra. Depois de todos esses sinais acontecerem, no final de

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no sétimo ano, o Filho de Davi aparecerá. De acordo com outras opiniões, antes da vinda do Messias, o mundo seria terrivelmente corrupto; não haverá compaixão entre os homens, grande desprezo e desprezo pela Torá e pela piedade serão universais, e a verdade será quase desconhecida. Os homens serão tão desavergonhados por suas más ações quanto os próprios animais, e os poucos justos que ainda existem estarão em extrema angústia. A perseguição será abundante em todos os lugares, os jovens não terão respeito pelos idosos, de modo que os idosos se levantarão antes da presença dos jovens. A filha se rebelará contra a mãe, e os piores inimigos de um homem serão os de sua própria casa. Os poderes reinantes se tornarão infiéis, e nenhum será encontrado para levantar sua voz em protesto, para que a humanidade pareça merecer nada além de extermínio. Se, portanto, contemplamos as gerações cada vez mais corruptas, há boas razões para antecipar o advento do Messias. Canção das músicas 2.

O צמח ('Zemach'), mencionado por Jeremias (23. 5) e por Zacarias (6. 12) é o Messias. Rabba 18.

Ao contrário dos reis desta terra, Deus concede alguns de Seus bens e dignidades aos seres de carne e sangue. Ele colocou Salomão em Seu próprio trono (1 Cr. 29. 23). Ele fez Elias montar em seu próprio cavalo; isto é, sobre a tempestade e o turbilhão. A Moisés, ele deu a vara de Deus e, sobre a cabeça do Messias, colocou sua própria coroa. - Êx. Rabba 8. e Tanchuma Voera.

Muitas e variadas são as coisas que na Bíblia são designadas 'as primeiras'. O mês do êxodo egípcio Deus nomeou o primeiro mês do ano (Êx 12,12). Ele se revelou como 'o primeiro' ao profeta Isaías (44. 6). Sião também é denominado "o primeiro" (Jer. 117). De Esaú também é usado o epíteto (Gên. 25.) E, por último, o Messias é mencionado como 'o primeiro' (Is. 41. 27).

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Existe essa íntima conexão entre eles, que Deus, que é o primeiro, reconstruirá Sião primeiro e trará retribuição a Esaú (= Roma), conhecida como a primeira, no momento do advento do Messias, a primeira. mês (= Nissan), que foi apontado como o primeiro. Rabba 15.

Cinco coisas provocaram a redenção dos israelitas do Egito: (1) os sofrimentos do povo (2) seu arrependimento; (3) os méritos de seus ancestrais (4) a expiração do tempo fixado para seu cativeiro (5) a misericórdia de seu Deus. Essas mesmas causas operarão para a realização das esperanças messiânicas de Israel e levarão à última redenção por meio do Messias. - Dt. Rabba 2.

Haverá uma grande diferença entre o egípcio e a última redenção. 'Quando você foi libertado do Egito', diz Deus a Israel, 'você teve que partir às pressas; na última libertação, você não deve se apressar nem pelo direito (Isaías 52, 12). Na libertação egípcia, eu, em minha manifestação, fui adiante de você (Êxodo 13. 21). Na última libertação 'o Senhor irá adiante de você e o Deus de Israel será sua recompensa'. (Isa. 52. 12) - Êx. Rabba 19.

'Todas as suas antigas redenções', diz Deus a Israel, foram realizadas através da instrumentalidade dos homens e, consequentemente, não duraram em efeito. Você foi libertado do Egito por Moisés e Arão; você foi resgatado das mãos de Sísera por Deborah e Barak; do poder de Midian você foi salvo por Shamgar. Eu mesmo serei seu último e seu eterno Redentor. '- Tanchuma Achray.

Grandes carros, pedras preciosas e outros presentes valiosos trarão as nações ao Messias. Isso significa que as nações trarão Israel de presente ao Messias. Canção das músicas 4.

Assim como Judá, embora não seja o mais velho, sempre

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precedência de Rúben e das outras tribos (como pode ser visto em várias partes da Bíblia - Números 2. 3, 2. 9, 7. 12; Juízes 1. 2, 20. 18), então ele terá precedência em anunciando a vinda do Messias, como predito pelo profeta Naum (1.15). Rabba 2.

A Judá foram revelados todos os grandes homens e o que lhes acontecerá desde o tempo de Jacó até a vinda do Messias. Rabba 13.

A luz perpétua no Mishkan era típica da luz do rei Messias. - Levit. Rabba 31.

Todos os presentes que Jacó se sentiu constrangido - por medo - a apresentar a Esaú, serão restaurados em Israel no advento do Messias. - Gên. Rabba 75.

Moisés, o primeiro redentor, montou em um jumento, deu aos israelitas maná por comida e trouxe a água. Assim também será visto o Messias cavalgando sobre um jumento (Zc. 9), derrubando maná do alto (Sl 70,16) e fazendo com que os rios de Judá fluam com água (Joel 4. 18). Midr. Eccles. 1

'A inveja de Efraim partirá e os adversários de Judá serão eliminados' (Isaías 11. 13). Isso significa que entre os próprios judeus, no tempo do Messias, haverá perfeita paz e harmonia. - Tanchuma Vayeegash.

Não há redenção sem fé. - Tanchuma Beshallach.

Três coisas que Israel desprezava, a saber, o reino dos céus, o reino da casa de Davi e o Templo, e Deus retém suas bênçãos deles até que consertem seus caminhos nessas coisas. Que eles farão isso, o profeta Oséias (3. 5) nos diz. 'Depois os filhos de Israel retornarão e buscarão seu Deus' significa que eles novamente aceitarão o reino dos céus ', e Davi, seu rei' obviamente significa a Casa de Davi anteriormente rejeitada, 'e temerá o Eterno e sua bondade'. ao templo. Samuel 13.

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Será perguntado ao Messias qual o local que Ele seleciona como Sua residência. Sua resposta será: 'Você precisa me perguntar? Certamente Sião, minha montanha sagrada. '- Midr. Samuel 19.

Entre os vários nomes do Messias, que nasceu no dia em que o templo foi destruído, está o de מנחם בן עמיאל (Menachem ben Amiel) -Numb. Rabba 13.

O nome próprio do Messias é ה׳ צדקנו (o Senhor, nossa justiça). Lamento. 1

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Não é desejável nem consistente com os ensinamentos do judaísmo, ou com os sentimentos atuais, fazer ataques ou reflexões adversas sobre qualquer credo religioso. Mas, embora negue qualquer desejo de provocar controvérsia teológica ou acentuar diferenças religiosas, gostaria de acrescentar algumas observações a essa coleção de trechos do Midrash sobre o assunto do Messias.

O que me motiva a fazer isso é a existência de organizações para a conversão dos judeus ao cristianismo, e a possibilidade de serem feitas tentativas de tirar proveito de algumas das passagens rabínicas que citei.

Foi meu privilégio entrar em contato com muitos clérigos cristãos, tanto na Inglaterra quanto na Colônia do Cabo, por mais de quarenta anos, e tenho motivos para saber e fico feliz em reconhecer que não poderia haver um corpo de homens mais instruídos e piedosos e mais livres de rancor religioso e intolerância. Minha própria experiência provou abundantemente que é possível que judeus e cristãos sinceros se associem em termos de amizade e respeito mútuo, e que nenhum atrito precisa surgir de suas diferenças de opinião sobre certos assuntos. Mas, ao mesmo tempo, essas diferenças acontecem. existir; e se um judeu se recusar a adotar o cristianismo com base em argumentos extraídos dos escritos judaicos, ele deve estar preparado para justificar sua atitude. Portanto, tocarei brevemente em um ou dois dos

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argumentos apresentados em apoio à crença em Jesus como o Messias.

As declarações proféticas que os cristãos citam como prenunciando a vinda do Messias são citadas repetidamente pelos rabinos, e, na minha opinião, foram amplamente emprestadas pelos cristãos dessa fonte. Essas profecias não podem ser assumidas sem mais provas para se referir ao fundador do cristianismo.

Não desejo entrar na questão de saber se o termo 'Messias' significa uma época do tempo ou um Messias pessoal - um assunto sobre o qual os judeus não são de forma alguma unânimes.

Mas deve ser evidente para todo pensamento e mente imparcial que nenhuma das declarações e previsões proféticas ou dos ditos midrashicos pode aplicar-se ao fundador do cristianismo mais do que aos outros numerosos requerentes da dignidade messiânica que apareceram de tempos em tempos. Tempo. Jesus de Nazaré, não menos que os outros requerentes, falhou totalmente em responder à descrição do Messias nos profetas, e em realizar a obra que os profetas previram.

É preciso apenas olhar para a condição atual do mundo - não os pagãos, mas o mundo cristão - depois de mais de mil e novecentos anos do suposto advento do Messias; basta observar como, por exemplo, as nações estão ansiosas para converter suas armas Krupp em arados e suas metralhadoras em ganchos de poda. É preciso, entre muitas outras coisas, considerar a paz na terra que agora existe em todo o mundo! Eu também lembraria àqueles que vêem no nome ה׳ צדקנו aplicado ao Messias, uma prova convincente da divindade de Jesus, que Jerusalém também é chamada de ה׳ צדקנו (Jer. 33. 16). De maneira semelhante, o altar que Moisés ergueu - em comemoração à sua vitória sobre Amaleque - ele se dignou nomeando-o ה׳ נסי (Êxodo 17. 15).

E há, na minha humilde opinião, entre outros p. 56. argumentos, um argumento contra a crença em Jesus como o Messias, que é irrespondível.

O Messias, de acordo com todos que acreditam em um Messias pessoal, judeus e cristãos, deve ser descendente de Davi. Agora, de acordo com o cristianismo, Jesus, o filho - embora não seja o único filho - de Maria, era filho de uma concepção imaculada, e não tinha um pai terreno de quem tirar seu pedigree. Mesmo assumindo que (como alguns de meus amigos cristãos afirmam, mas sem provas) Maria era descendente de Davi, isso não faria de Jesus um descendente, porque pedigrees são contados do lado do pai, e não da mãe. Deus sendo o Pai de Jesus, e Deus não sendo um descendente do rei Davi, segue-se que Jesus, seu suposto filho, não pode ser descendente do rei Davi.

Em apoio ao meu argumento, posso afirmar que, nos quatro primeiros capítulos de Números, as palavras לבית אבתם למשפהיתם 'Depois de suas famílias pela casa de seus pais' ocorrem mais de vinte vezes. Não existe em toda a extensão da Escritura Sagrada um exemplo em que encontramos uma frase repetida tantas vezes em um espaço tão curto.

E isso tende a mostrar a ansiedade de Moisés em nos impressionar com o fato de que a descida deve ser considerada do lado do pai. Do lado de seu pai, Jesus não é um descendente de Davi e, conseqüentemente, ele não pode ser o Messias.

Messiah

MESSIAH

Se alguém lhe disser definitivamente quando o Messias virá, não acredite nele. Salmos 9.

Os seguintes rabinos foram mártires: Rabino Simeon b. Gamaliel, rabino Ismael b. Eliseu, Jesabe, o escriba, Chuzpas, o tradutor, José Judá b. Baba, Judá Nachtom, Simon b. Azai, Chanina b. Tradyon e Rabi Akiba .-- Mid. Salmos 9.

As palavras de Davi mostram claramente que não-judeus justos

p. 200

herdará a felicidade futura. Ele diz: 'Os iníquos irão para' Sheol 'e todas as nações que se esquecem de Deus' (Sl 9. 18), ou seja, aquelas das nações que se esquecem de Deus, mas não aquelas que adoram a Deus. Salmos 9. 1

Um certo filósofo perguntou ao rabino Eliseu: - 'Seu profeta prediz sobre nós "Eles edificarão, mas eu derrubarei" (Mal. 1. 4). Agora olhe para Alexandria construída por Alexander; em Constantinopla, construído por Constantino; ou Antioquia, levantada por Antíoco; na Selêucia, construída por Seleucus; ou no nosso império romano. Os próprios fundadores e construtores se foram, mas suas obras permanecem como um monumento à sua força e sabedoria. 'O que o profeta quer dizer', respondeu o sábio, 'não são as estruturas de tijolo e argamassa, mas seus desígnios contra nós, nos quais você não prevalecerá, mas que nosso Deus derrubará.' 'Se é isso', confessou o filósofo romano, 'ao qual seu profeta faz alusão, devo admitir a verdade, porque sei muito bem que armas são forjadas todos os anos, em nossos conselhos, por sua destruição; e de alguma forma cada vez que alguém chega e frustra nossos projetos. '- meados. Salmos 9.

Haveria uma discrepância séria em duas partes das Escrituras, se não soubéssemos, tradicionalmente, a explicação. No segundo livro de Samuel 47. 25) é feita menção a 'Itra um israelita'. Na primeira das Crônicas (2.18), a mesma pessoa é mencionada como 'Itra, o ismaelita'. O fato é que esse homem era originalmente um ismaelita que frequentava o seminário judaico, quando ouvia Jessé se estender ao texto de Isaías (45. 23) 'Olhe para mim e seja salvo, todos os confins da terra; porque eu sou Deus e não há mais nada. Tão impressionado ficou este Ithra com a explicação deste texto que ele se converteu ao judaísmo, casou-se com a filha de Jessé e passou a ser conhecido como Ithra, o israelita. Salmos 9.

p. 201

Os Ossos da Matéria

A essência do corpo de uma pessoa testemunha sobre a da alma

                               

Parashat Shoftim lida com o estabelecimento de tribunais e testemunhas. A palavra hebraica para "evidência / eidut ", também são as letras que soletram " daat ", significando "inteligência" - ou "inteligência" - relacionada a "testemunha". A diferença entre o código de evidência da Torá e todos os outros sistemas legais "modernos" é que uma pessoa não pode dar provas contra si mesma. Uma questão é comprovada apenas pelo testemunho de duas testemunhas além do acusado.

Quanta miséria humana essa regra simples teria economizado ao longo da história se fosse a base de outros sistemas jurídicos! 

Na tradução do Zohar desta semana , Raya Mehemna , a alma do "Pastor Fiel", Moisés , explica as implicações disso em termos espirituais.

" Uma testemunha não se levantará contra alguém por qualquer iniquidade, ou por qualquer pecado, em qualquer que peca; a questão será estabelecida pelo testemunho verbal de duas testemunhas, ou pelo testemunho verbal de três testemunhas. " ( Deut 19:15).

Essa mitzvá de prestar testemunho perante um tribunal [baseia-se no princípio] de que uma pessoa não deve causar [mesmo] uma perda monetária a seu amigo, falhando em depor se souber evidências que serão do seu mérito. Além disso, não há evidência [válida] menor que a de duas [testemunhas] . Isto é como está escrito: " Pela boca de duas testemunhas será estabelecido um assunto. "Uma pessoa iníqua tem seus pecados gravados em seus ossos ...

A evidência de uma testemunha sozinha não estabelecerá um problema. Por causa disso, os Mestres da Mishna perguntaram: [a respeito de evidências contra uma pessoa no mundo espiritual] "Quem dará provas contra uma pessoa [pelos pecados secretos que ele cometeu em particular]?" [E eles ensinaram que será] : "Os muros de sua casa, e não somente essa[testemunha, mas também] os membros de sua casa darão provas contra ele".

No nível simples, isso ensina que o verdadeiro teste para o comportamento de uma pessoa é como ela age em casa. Isso é explicado em um nível mais profundo para significar também seu próprio ser físico, constituído por seus 248 membros. Duas testemunhas são necessárias aqui, porque se uma pessoa só pensa em pecar, mas não a pratica, as paredes de sua casa saberão, mas seus membros não serão capazes de testemunhar, pois não fizeram nada. Por outro lado, se ele agiu sem querer, seus membros testemunharão, mas as paredes não. Aqui vemos que as paredes realmente têm ouvidos!

O que são "as paredes da casa dele"? Estas são as paredes do seu coração. Em relação a este está escrito: " Então Ezequias voltou sua face voltada para a parede, e orou a H'shem. " ( Is 38: 2)

Este justo rei de Judá , ao ouvir que o exército assírio havia cercado Jerusalém , respondeu apenas pela oração - e obteve uma vitória milagrosa quando a enorme força inimiga pereceu de uma placa durante a noite!

E os rabinos ensinaram que Ezequias orou das paredes do seu coração.

O coração tem dois ventrículos. Um recebe sangue de todos os 248 membros e um envia sangue oxigenado para eles. Há uma parede entre essas duas partes e foi nessa parede que ele se virou para testar seus membros para ver se eles haviam pecado.

"Os membros de sua casa" são os 248 membros de uma pessoa.

O corpo de uma pessoa é chamado de "casa", porque abriga sua alma santa e os membros individuais são "os membros de sua casa". O fator que determina qual parte do corpo é um membro é se ele tem ou não um osso em seu núcleo.

E foi explicado pelos Mestres da Mishna que uma pessoa má tem seus pecados gravados em seus ossos.

A palavra hebraica para ossos é " atzamot ". Isso está intimamente relacionado à palavra que significa "essência / atzmut ". Se um pecado é tal que provém do próprio âmago da personalidade, é como se estivesse gravado em sua essência. É essa essência, o cerne da questão, que dará provas contra ele. Os ossos brancos vêm da sefira de Chochma , e o pecado escurece a luz da sabedoria. Esse efeito sobre os ossos parece ser uma evidência forense sobre uma pessoa na corte espiritual!

E assim é com uma pessoa justa, seus méritos estão gravados em seus ossos.

Como suas ações estavam ligadas a uma sabedoria superior, os ossos seriam gravados como luz brilhante no branco.

É por isso que o rei Davi disse: " Todos os meus ossos dirão quem é como você, ó Deus ! " ( Salmos 35:10) É também por isso que está escrito: "E quem dá provas contra uma pessoa? da casa dele. " ( Taanit 11a)

As paredes de sua casa são seus ossos, uma vez que são a base do seu corpo.A ressurreição essencial começa com os ossos…

Os ossos são construídos pelo cérebro [ chochma ], que é a água, e é sobre isso que [o rei] Davi sugeriu: "Quem lança as vigas [em hebraico," hamikoreh "] de seus aposentos nas águas". ( Salmos 104: 3) " Hamikoreh " tem a palavra raiz " kir "[que significa "muro"] .

Assim, o cérebro, representando a sefira de chochma  e feito de água, forma as paredes e o teto do corpo, isto é, os ossos.

E por que os [méritos dos justos] estão gravados nos ossos mais do que nos músculos e na pele? Isso ocorre porque os ossos são brancos e a escrita em tinta preta não é reconhecida senão em um fundo branco. 

Isto é como a Torá [enraizada em chochma e, portanto,] branca [pergaminho] por dentro e preta [tinta destacada ] . Preto e branco são como escuridão e luz. Também há trevas [azuis] [representando o registro dos atos dos iníquos] , e dizia a respeito deles: " Nem mesmo as trevas são escuras para ti; mas a noite brilha como o dia; as trevas são como a luz.
Você. " (Salmos 139: 12) E preto-azulado é sempre feminino[isto é, julgamento estrito]em relação ao branco.

O preto restringe o fundo branco puro, assim como bina pega a luz da sabedoria e a restringe a vasos, uma função clássica "feminina".

E não apenas isso, mas o corpo também surgirá no futuro [ressurreição dos mortos].

Estes são os ossos secos na visão de Ezequiel. Com essa visão, aprendemos que a ressurreição essencial começa com os ossos, sobre os quais crescerão carne, tendão e pele. O registro de uma pessoa está, portanto, sobre os ossos, pois isso afetará sua ressurreição.

Se ele é digno, o corpo ressuscitará sobre seus ossos e, se não for digno, não ressuscitará [da sepultura] e não ressuscitará.

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Zohar, parashat Shoftim p.275a; tradução e comentário de Simcha-Shmuel Treister

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Qual é a Origem da Cabalá e da Chassidut? Por Rabino Itzchak Guinsburgh

                             


                                                

Do momento de sua revelação no Monte Sinai, a dimensão oculta da Torá, a Cabala, era conhecida somente pelos sacerdotes e profetas. Entretanto, depois que o poder da profecia cessou e o Templo de Jerusalém foi destruído, uma nova era surgiu. Por volta do ano 3860 da criação do mundo (ano 100 da Era Comum), ao Rabi Shimon Bar Yochai – também conhecido pelo acrônimo Rashbi – foram dados o poder e permissão Celestiais para revelar aos seus discípulos a sabedoria oculta da Cabalá.

Ele explicou as funções individuais das emanações da luz Divina – as dez sefirot (níveis da alma) – e como as sefirot se manifestam em cada versículo da Torá e em cada fenômeno da natureza. Seus ensinamentos estão contidos no grande texto clássico da Cabalá, o “Livro da Luminosidade”, mais comumente conhecido como Zohar.

Durante cerca de mil anos após o falecimento de Rabi Shimon Bar Yochai, os ensinamentos do Zohar eram passados de um cabalista a outro, compartilhado em cada geração por poucos seletos estudantes considerados dignos de preservarem sua transmissão.

A partir do ano 5000 da criação do mundo (13º século EC) que o Zohar foi disseminado para um grupo maior. Naquela época, na Espanha, o Rabi Moses de Leon começou a tornar público o texto do Zohar. Entretanto poucos podiam compreender seus ensinamentos. Pelos próximos 250 anos, muitos cabalistas tentaram prover uma estrutura conceitual na qual pudessem incluir as lições com associações livres e altamente simbólicas do Zohar. Ninguém obteve tanto sucesso como o grande estudioso talmúdico e cabalista, Rabi Moshe Cordovero de Safed, que nasceu no ano de 5285 da criação do mundo (1522 EC), mais conhecido como Ramak. O objetivo de Ramak era o de sistematizar de forma racional todo o pensamento cabalista até o seu tempo, em particular os ensinamentos do Zohar.

Em sua obra magna, o Pardes Rimomim (“O Pomar das Romãs”), o Ramak demonstrou a unidade subjacente da tradição cabalística ao organizar os vários – por vezes, aparentemente contraditórios – ensinamentos da sabedoria oculta em um sistema coerente.

O núcleo do sistema de Ramak consiste de uma detalhada descrição de como D’us, o Criador, por meio das dez sefirot, desenvolveu a realidade finita a partir da extensão exclusiva da Luz Divina infinita referida como Or Ein Sof (“Luz Infinita”).

Quase imediatamente após a morte de Ramak, Rabi Isaac Luria, nascido no ano 5294 da criação do mundo (1534 EC), popularmente conhecido como o Arizal ou Ari, começou o próximo estágio na revelação da Cabalá. O Ari nasceu em Jerusalém, porém, ainda jovem, mudou-se para o Egito onde rapidamente se estabeleceu como um prodígio no Talmud. Introduzido nos segredos da Cabalá por um de seus mentores, ele freqüentemente passava extensos períodos de tempo meditando sozinho. Durante uma de suas experiências visionárias, o Ari foi instruído pelo Profeta Elias para retornar à Terra de Israel, onde, na cidade de Safed, encontraria aquele destinado a se tornar seu principal discípulo e expoente.

De acordo com a tradição, o Ari chegou a Safed no mesmo dia do funeral de Ramak. Juntando-se ao cortejo, ele visualizou uma coluna de fogo sobre o caixão – um sinal, de acordo com a Cabalá, de que alguém é destinado a herdar o manto de liderança do falecido.

O Ari pacientemente esperou por meio ano sem fazer qualquer proposta até que, aquele destinado a ser seu discípulo, Rabi Chaim Vital, nascido no ano 5303 da criação do mundo (1543 EC), se apresentasse para o aprendizado. O Ari somente viveu por mais dois anos (falecendo aos 38 anos de idade), mas, naquele curto período de tempo, foi capaz de revelar um caminho e uma profundidade totalmente novos no estudo da Cabalá. Tão completos foram suas ideias que, até hoje, o estudo da Cabalá é virtualmente sinônimo de estudo dos escritos do Ari.

No centro do sistema do Ari está uma descrição radicalmente nova da evolução da realidade. Diferente de Ramak, que viu forças autônomas adiantando linearmente a evolução da criação, o Ari viu uma constelação de forças em ativo diálogo entre si em todo estágio daquela evolução. Ele descreveu as sefirot não como pontos unidimensionais, mas como partzufim (“personalidades”) complexas e interagindo dinamicamente, cada uma com uma característica humana simbólica.

De acordo com o Ari, as forças criativas continuam a interagir com a realidade, respondendo continuamente à forma como os seres humanos administram o eterno conflito entre bem e mal. Desta forma, o impacto das ações humanas nas sefirot – que canalizam a energia Divina para o mundo – podem tanto facilitar quanto impedir o avanço da criação no sentido do seu pretendido estado de perfeição.

Subseqüente ao Ari, houve mais uma personalidade que inspirou uma mudança qualitativa na evolução do pensamento cabalístico. Ele foi Rabi Yisrael Baal Shem Tov, popularmente conhecido como Baal Shem Tov.

Nascido na província de Podólia no oeste da Ucrânia no ano de 5458 da criação do mundo (1698 EC), o Baal Shem Tov devotou seus primeiros anos de vida ajudando a aliviar a aflição física e espiritual de seus concidadãos judeus, enquanto, ao mesmo tempo, mergulhava nos mistérios da Cabalá com uma fraternidade de místicos, os Nistarim. No ano de 5494 (1734 EC), ele se revelou como cabalista e acabou por fundar um movimento popular que pretendia revigorar as vidas espirituais dos judeus por toda a Europa Oriental. Este movimento, que passou a ser conhecido como Chassidut (“Chassidismo”), era internamente baseado na antiga tradição doutrinária da Cabalá, enquanto, externamente, dava nova ênfase ao serviço a D’us de forma simples e alegre, particularmente através da oração e atos de amor e de bondade e acessível a todas as camadas da comunidade judaica.

Foram os discípulos do Baal Shem Tov, particularmente o Rabi Schneur Zalman de Liadi, nascido no ano 5505 da criação do mundo (1745 EC), o autor do Tanya (“Estudos”) e fundador da escola Chabad da Chassidut, que trouxeram à luz os profundos entendimentos do Baal Shem Tov sobre o pensamento cabalístico. No pensamento chassídico, a fórmula abstrata e freqüentemente impenetrável da Cabalá clássica é reformada nos termos psicológicos da experiência humana.

Pelo uso da própria experiência oculta do indivíduo como um modelo alegórico para o entendimento dos mais profundos mistérios do universo, a Chassidut foi capaz tanto de elevar a consciência do judeu comum como de expandir o território conceitual do pensamento cabalístico.

É um comum erro de concepção a ideia de que a Chassidut é um movimento que existe fora do fluxo formal da Cabalá. De fato, não somente o Baal Shem Tov influenciou o pensamento cabalístico, mas ele o levou ao seu ápice histórico, tanto em termos de seu refinamento conceitual quanto em seu grau de influência sobre as vidas dos Judeus comuns. Já foi dito que se a Cabalá é a “alma da Torá”, então a Chassidut é a “alma dentro da alma”.

Tradução: Maurício Klajnberg