Um dos conceitos mais controvertidos da Torá está contido nas palavras tumá e tahará. Traduzidas como “sujo” e “limpo”, ou “impuro” e “puro”, tumá e tahará – e por extensão as leis de Nidá e Pureza Familiar – com frequência evocam uma reação negativa. Ora, pergunta-se, uma mulher deve ser estigmatizada como tamê, “impura”? Por que deveria ela se sentir inferior por causa dos processos naturais de seu corpo?
Poderia ser dito que, basicamente, estas objeções surgem de um mal-entendido fundamental. Tumá e Tahará são, acima de tudo, conceitos espirituais e não físicos.
As leis de Tumá, Nidá e Micvê pertencem à categoria de mandamentos conhecidos como chukim – “decretos” Divinos, para os quais nenhum motivo é dado. Não são logicamente compreensíveis, como as leis contra roubo e assassinato, ou aqueles mandamentos que servem como memoriais a eventos em nosso passado nacional como Pêssach e Sucot. As leis de tumá e tahará são supra-racionais, “acima” da razão. Exatamente por serem de nível espiritual tão elevado, além daquilo que o intelecto pode compreender, que afetam uma parte elevada da alma, uma parte que transcende inteiramente a razão. 1
Porém mesmo que a mente humana não possa entender estes decretos Divinos logicamente, mesmo assim podemos tentar entendê-los espiritualmente e procurar seu significado interior. Nesse esforço, os ensinamentos da filosofia chassídica são uma ajuda inestimável, pois o estudo da Chassidut revela o aspecto interior da Torá, sua “alma” e pode nos guiar através de âmbitos que o intelecto humano não pode atingir sem ajuda. O Chassidismo luta pela percepção direta da Divindade subjacente em tudo que existe, e ilumina as fontes espirituais de todos os fenômenos físicos.
Tumá Como a Ausência de Santidade
O ensinamento chassídico explica que, em essência, tumá, “impureza espiritual”, é definida como “ausência de santidade”. Santidade é chamada de “vida, “vitalidade”; é aquilo que está unido e emana da fonte de toda a vida, o Criador. A filosofia chassídica elucida ainda que a verdadeira união com D’us, a verdadeira santidade, significa que a existência independente da pessoa está num estado de bitul, “anulação” de D’us. 2 Por outro lado, aquilo que está distante ou separado de sua fonte é chamado “morte” e “impureza”. Segundo a lei da Torá, a morte é a causa principal de toda tumá; a magnitude mais elevada de tumá vem do contato com um corpo morto.
As forças do mal são, na terminologia cabalística e chassídica, o sitra achra, o “outro lado”. São aquilo que está “do lado de fora”, o que está longe da presença e da santidade Divinas. Elas florescem no âmbito em que Ele está mais oculto e é menos sentido, onde há menos santidade. Num local onde D’us é menos sentido, naturalmente há mais lugar para a “oposição” a Ele. Espiritualmente falando, aquilo que é mais perverso e mais impuro numa pessoa é, acima de tudo, a afirmação do seu ser; a pessoa empurra a presença de D’us para longe e cria um vazio, um vácuo onde Sua presença deveria estar.
Este é o significado mais profundo, segundo o ensinamento chassídico, da frase “causar um chilul Hashem”, profanar o Nome de D’us: significa criar um chalal (vácuo), um local vazio da Sua presença. Santidade é sinônimo de bitul; não tem senso de qualquer verdadeira existência independente de D’us. É por isso, dizem nossos Sábios, que a arrogância é semelhante à idolatria, em essência, significa que alguma coisa é considerada como independente do Criador e se afirma a si mesma em lugar d’Ele.
Daí então, se tirarmos das palavras “pura” e “impura” as suas conotações físicas, e percebermos seu verdadeiro significado espiritual, vemos que aquilo que elas realmente significam é a presença ou ausência de santidade.
Uma Importante Distinção Entre Dois Tipos de Tumá
A essa altura devemos perguntar: Por que deve existir a tumá, afinal? Que objetivo pode ter na criação de D’us?
“O Todo Poderoso criou uma coisa oposta à outra”, nos diz o Livro Cohêlet, e como o ensinamento chassídico interpreta este versículo, tudo no âmbito da santidade tem sua contrapartida no âmbito da profanidade. Somente por meio de suas lutas aqui a alma pode ascender mais alto.
Por outro lado, esses âmbitos opostos são criados para que possa haver “livre arbítrio” em nosso comportamento. Num nível mais profundo, como explica o Chassidismo, quando rejeitamos o mal e escolhemos o bem e, além disso, quando vamos mais longe e transformamos o mal em bem, efetuamos uma elevação não apenas em nós mesmos, mas no mundo inteiro, aproximando-o da sua suprema perfeição.
Por isso, o supremo propósito de tumá, o “outro lado”, é para que possamos atingir níveis mais elevados. Como expressa o conhecido ditado chassídico: “Toda descida é para o propósito de uma subida maior,” e todas as ocultações de D’us abrem caminho para uma revelação maior. Quando a alma desce a este mundo, por exemplo, para ser revestida num corpo material, passa por uma incomparável descida iniciada na sua prévia existência puramente espiritual. O propósito dessa descida, porém, é que a alma possa se elevar ainda mais alto em sua apreensão de D’us e atingir um nível mais elevado do que tinha antes de descer a este mundo. Pode atingir essa elevação somente através do veículo do corpo, servindo a D’us neste mundo físico mais baixo.
Por um lado, há ocultação e impureza neste mundo material inferior; por outro, somente através das lutas feitas aqui a alma pode se elevar. Devemos distinguir, então, entre dois tipos de tumá, dois tipos de “descida”. Há a tumá que nós mesmos criamos quando intencionalmente nos afastamos da presença de D’us criando um vazio; e há aquela que D’us cria como parte da natureza.
Essa distinção é fundamental para nosso entendimento de Nidá (leis pertinentes à menstruação). Tumá, a impureza relacionada a um pecado, é um vazio que criamos e pelo qual nos degradamos. A tumá de nidá, no entanto, é uma parte embutida do ciclo mensal natural da mulher. Sua “descida” de um nível alto de potencial santidade (i.e., no qual a criação de uma nova vida é possível) não significa que ela está, D’us não o permita, “pecadora” ou “degradada”, “inferior” ou “estigmatizada”. Pelo contrário, exatamente porque existe tamanha santidade envolvida na possessão de uma mulher do poder Divino de criar, como se do nada, uma nova vida dentro de seu corpo, existe a possibilidade para maior tumá – mas também uma maior elevação.
Vamos tentar entender melhor a ideia de que quanto mais santidade, maior oportunidade existe para as forças da impureza entrarem. Isso não contradiz aquilo que foi declarado antes – que as forças “do outro lado” podem prosperar na ausência de santidade. As forças do mal são também chamadas klipot, “cascas” ou “conchas”, não somente porque cobrem e ocultam as centelhas interiores de santidade que dão vida a todas as coisas, mas também porque – como as cascas de uma fruta – pode, somente derivar vida daquilo que têm de sua centelha interior, a verdadeira parte viva. Quando separadas da parte interna, não tem mais sustento e “morrem”.
O nascimento de uma menina envolve um período mais longo de nidá porque uma mulher contém dentro de si o poder Divino de criar outra nova vida a partir do “nada”.
Um excesso de santidade pode dar “lugar” para as forças externas derivar sustento, assim como, por exemplo, se um barril for enchido até o topo, alguma água vai derramar. Sob essa ótica podemos entender melhor a explicação do Rebe Kotzker 3 de que a tumá pode se estabelecer somente onde a santidade esteve e se foi. Podemos conectar isto com nosso entendimento do tipo de tumá que é parte de nidá.
A Torá diz que quando uma mulher dá à luz, ela está num estado de nidá por uma quantidade variável de tempo: se a criança é do sexo masculino, ela estará tamê por sete dias e se for menina, por catorze dias.
Por que deveria haver tumá no parto?
O Rebe Kotzker explica que tumá pode existir somente quando a santidade se afasta. Como nos diz o Talmud, D’us está diretamente envolvido com todo parto e não delega quaisquer poderes a Seus “mensageiros”. Assim, há um nível muito alto de santidade durante o nascimento; o nascimento de uma criança envolve um dos poderes mais sublimes de D'us, a capacidade de criar ex. nihil – algo a partir do nada. Após o nascimento, essa intensa santidade, esta poderosa força de D'us, “se afasta” e há um potencial maior para tumá.
Alguém poderia conjecturar que o motivo de o nascimento de uma criança do sexo feminino envolver um período mais longo de nidá é que uma mulher contém dentro de si o poder Divino de criar outra nova vida a partir do “nada”. Devido a esse grande potencial para a santidade, pode haver mais tumá.
O mesmo se aplica ao ciclo mensal de uma mulher; todo mês, este grande potencial para a santidade, o potencial de uma mulher de se engajar no sublime poder de criação, atinge um pico em seu corpo (uma “subida”). Quando o potencial não é preenchido e esta santidade se afasta, os remanescentes agora sem vida deixam o corpo. E essa “descida” é susceptível à tumá. É exatamente por causa do alto nível da Divindade envolvida no processo pró-criativo que a tumá pode ocorrer.
Porém aqui novamente essa “descida”, a nidá, é para o propósito de uma ascensão mais elevada, através da purificação no micvê e um novo ciclo de construir um nível mais alto de santidade no próximo mês. O micvê – como será explicado - possibilita que a pessoa ascenda ainda mais alto que no mês anterior.
Nesse sentido o micvê e o ciclo mensal de uma mulher podem ser comparados ao Shabat e ao ciclo semanal de todo judeu. A alternação do dia sagrado do Shabat com os dias mundanos da semana é o mesmo ciclo de subida e descida – reencenado a cada sete dias. Os seis dias mundanos levam ao Shabat, durante o qual o mundo se torna elevado, purificado, e sobe até sua fonte. Todo judeu então recebe uma “alma adicional”, que ele perde quando o Shabat se despede e ele deve “descer” novamente para os conflitos da semana vindoura. É o próprio conflito para nos purificar e o mundo que confrontamos durante os seis dias quer se torna elevado no Shabat e nos possibilita subir cada vez mais alto a cada semana, em constante progressão.
Da mesma maneira que uma mulher se renova mensalmente, também o povo judeu será renovado na época de sua redenção, que culminará com sua união mais elevada com D’us.
Dormir e Acordar
Vamos tomar um outro ciclo: a alternância diária de dormir e acordar. Segundo a Lei da Torá, toda pessoa ao acordar deveria lavar as mãos, remover o “espírito impuro” que adere a ela quando está dormindo. No sono, há uma “partida da santidade” do corpo – a alma, está escrito, “ascende à sua fonte acima”. Mais uma vez, esta “lei natural” permite que a impureza se instale. Nossas mãos estão em estado de impureza ao acordarmos, por certo, mas não são “o mal”. O mesmo é verdade sobre a tumá durante a “descida natural” mensal de uma mulher. É o resultado da partida da santidade, mas não um estado de degradação, inferioridade ou vergonha.
Subidas e Descidas
Rabi Menachem Mendel Schneerson, o Rebe, oferece um entendimento ainda mais profundo sobre a natureza interior desses “baixos”, essas descidas. Pois, diz ele, a descida é na verdade uma preparação necessária para a subida, e seu supremo objetivo é a subida, a descida nada mais é que uma parte da própria subida. O Rebe explica 4 por que a Torá, ao falar de todas as jornadas dos judeus no deserto, também descreve os locais onde eles apenas descansaram como “jornadas”. Como o descanso era uma preparação para a jornada que se seguiria, os locais de repouso eram na verdade parte da jornada rumo a ascensão. Ou como no exemplo anterior: o sono dá força para a pessoa se elevar ainda mais no dia seguinte, e portanto é parte daquela subida em si – embora pareça ser um estado inferior para o corpo.
Exílio e Redenção
E num nível mais amplo, o mesmo é verdadeiro, explica o Rebe 5, sobre o exílio do povo judeu entre as nações. Se o exílio fosse apenas para o propósito de nos punir pelos nossos pecados, deveria ter diminuído com o tempo. Em vez disso, fica pior a cada dia. (A ocultação e a escuridão, no entanto, são um preparativo para – e seu supremo propósito é – uma grande revelação, a grande luz que virá na Era de Mashiach; e portanto quanto mais nos aproximamos daquela grande luz, mais espessa se torna a escuridão.) O propósito interior do exílio é que ao refinarmos ao mundo e a nós mesmos, terminaremos por atingir um nível mais elevado de santidade e unidade com D’us do que aquele existente na época do Primeiro Templo.
Conexão com a Lua
Na essência, estes “baixos naturais” – ausencias de santidade que D’us criou dentro do ciclo mensal da mulher, o ciclo semanal do Shabat, o ciclo noturno do sono, ou o ciclo inteiro da vida do povo judeu como um todo – são, no seu sentido mais interior, todos partes do processo de ascensão espiritual.
A conexão entre esses diferentes ciclos não é artificial. O Talmud compara o povo judeu à lua, pois assim como a lua cresce e diminui a cada mês, também os judeus passam por fases de ocultamento e renovação em exílio e redenção. O surgimento da lua nova, Rosh Chodesh, é um feriado menor, assinalando o início do novo mês. E este dia é também um feriado especial para as mulheres, dado a elas como recompensa por não participarem da confecção e adoração do bezerro de ouro.
O corpo de uma mulher, é claro, também segue um ciclo mensal, e o ensinamento chassídico ilumina uma correspondência mais profunda entre o ciclo de nidá e a lua nova.
O terceiro Rebe (o Tsemach Tsedec) explica 6 que em Rosh Chodesh, a lua é renovada, “purificada” e novamente “se une” com o sol; recebe novamente seu reflexo. Essa união do sol e da lua em Rosh Chodesh corresponde à união do homem e da mulher depois que terminam os dias de nidá. E da mesma maneira que uma mulher é renovada mensalmente, também o povo judeu será renovado na época da redenção, que culminará na sua união mais elevada com D’us.
Apesar do estado espiritual da pessoa, ela não é purificada até “sair” – até afetar o “exterior”. Como declara o Talmud, quando os judeus foram exilados, a Shechiná, a “Presença Divina”, foi ao exílio com eles. E como disse o Tsemach Tsedec, as letras hebraicas da palavra nidá também significam nod Heh: “D’us vaga”. Ele está em exílio com o povo de Israel.
Portanto a reunião do sol com a lua em Rosh Chodesh reflete a união do homem e da mulher, e de D’us e o povo judeu cujo relacionamento é comparado ao de marido e mulher.
Entendendo o Micvê
Entendemos que essas descidas naturais são aspectos da subida. Por que, no entanto, este processo deve ser acompanhado pela imersão num micvê, e o que tem a água a ver com a mudança de status da pessoa de tamê, “impura”, para tahor, “pura”?
Os mestres chassídicos explicam 7 que ao progredir de um nível para outro, é preciso haver um período de “nada no meio”. Por exemplo, quando uma semente é plantada no solo, deve primeiro se desintegrar, perder sua primeira existência, a fim de ser capaz de florescer. Para atingir um estado mais elevado, a pessoa deve primeiro perder ou anular seu estado anterior.
Este é o propósito do micvê: permitir que a pessoa atinja esse estado de bitul, “anulação”, o “nada no meio”, os dois níveis progressivos. Como enfatiza o ensinamento chassídico, 8 as letras da palavra hebraica para bitul quando rearranjadas escrevem tevilá – “imersão” – mais uma indicação de sua interconexão espiritual.
Para cumprir a mitsvá do micvê, a pessoa deve imergir completamente, ficar inteiramente envolvida pelas águas. Essa total imersão do ser significa perder a própria existência independente, sair de si mesmo, elevar-se tornando-se um receptáculo para a santidade. Maimônides escreve em seu Código da Lei Judaica, Mishnê Torá, que essa imersão exige a intenção do coração, a intenção de purificar-se espiritualmente de todos os pensamentos errados e dos maus traços, para levar a alma às “águas do puro entendimento”.
A Chassidut faz uma conexão ainda mais esclarecedora entre este conceito de micvê e a natureza do grande dilúvio ocorrido nos dias de Nôach. 9 Por que, pergunta-se, a água foi o instrumento escolhido para remover o perverso do mundo, e por que o dilúvio teve de durar por tanto tempo, quarenta dias e quarenta noites? Certamente se D’us tivesse desejado punir os pecadores, Ele poderia tê-lo feito imediatamente.
A resposta, explica o ensinamento chassídico, é que o dilúvio não foi apenas um castigo, mas também uma purificação para o mundo. Envolveu completamente a terra e seus quarenta dias e noites correspondem à medida de quarenta seah de água necessários para tornar um micvê ritualmente adequado. As águas do dilúvio purificaram o mundo por imersão na mesma maneira que a pessoa é purificada pela imersão no micvê. A separação e remoção de todos os elementos externos e indesejáveis têm o supremo objetivo de conduzir o mundo (e a pessoa) a um nível mais elevado. E isto nos leva de volta ao início: o supremo motivo de tumá é a separação de D’us; e ser unido significa ser “anulado” para Ele, perder o senso da própria existência independente e ser ligado à própria fonte.
Segundo a Lei da Torá, no entanto,10 a pessoa é purificada somente ao deixar o micvê, não enquanto está dentro dele. Como explica o Rebe,11 isso significa que o supremo objetivo de nossos estados espirituais elevados, nossas “subidas”, não é para sermos removidos do mundo; o propósito da criação é “construir uma morada para D’us nos mundos inferiores”. Ou seja, devemos afetar o “exterior” – levando santidade aos níveis mais baixos. Apesar do estado espiritual elevado da pessoa, ela não é purificada até “sair” – até afetar o “exterior”.
Em termos práticos, isso significa que “o essencial é a ação” – ação no mundo, no refinamento do próprio interior, e também fazer sua parte no mundo, construir “uma morada para D’us”. Assim como o estado elevado do Shabat é chamado “a fonte de bênção” para a semana inteira, e Rosh Chodesh para todo o mês, também a purificação da pessoa no micvê permeia os próprios pensamentos, palavras e ações quando ela deixa o micvê.
A Chassidut explica ainda que 12 o cumprimento das mitsvot fornece “vestimentas” para a alma. O momento da concepção é particularmente fundamental, pois o estado de espírito e a pureza dos pais determina em grande parte que tipo de “vestes” aquela alma terá.
Em suma, não somente as leis da Pureza Familiar têm um profundo significado espiritual, mas como explica o Rebe,13 o cumprimento dessa mitsvá tem uma influência profunda e direta sobre a saúde física e espiritual dos filhos – e por extensão, de todas as gerações de judeus até a eternidade.
NOTAS
1. Licutê Sichot do Rebe, vol. VIII, págs. 72;85.
2. Tanya, cap. 6: “Assim, também, são as palavras e pensamentos que não são dirigidos a D’us e Sua vontade e serviço. Pois este é o significado de sitra achra “o outro lado”, i.e., não o lado da santidade. Pois o lado sagrado nada mais é que a morada e extensão da santidade do Eterno, bendito seja, e Ele habita somente em algo que se entrega (bitul) completamente a ele…”
3. Sefer HaLickutim-Dach “Tsemach Tsedec”, vol. VI, s.v. Nidá.
4. Licutê Sichot, vol. VI, Pekudei.
5. Licutê Sichot, vol. II, pág. 358, págs. 360-363.
6. Sefer HaLikutim – Dach Tsemach Tsedec vol. VI s.v. Nidá, pág. 38-40.
7. Yom Tov Shel Rosh Hashanah 5666, má’amor II s.v. Zeh HaYom.
8. Licutê Siichot vol. I págs. 4-5; Sidur,Kavanos HaMikvah, final.
9. Licutê Sichot vol. I, págs. 4-5; Torah Ohr, s.s. Mayim Rabim.
10. Maimônides, Hilchot Avos HaTumá 6:16.
11. Licutê Sichot, vol. I, pags 14-15.
12. Tanya, final do cap. 2; Igueret HaKodesh sec. III.
13. Licutê Sichot vol. XIII, págs. 258-262, e veja referências ali.
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