Os perigos da Halakhá por Haim Cohen

Os perigos da Halakhá por Haim Cohen

                          

Halachá é a lei rabínica de decisões judiciais. Suas resoluções no presente são como um “urso no jardim”. Centenas de decisões com relação às questões rabínicas - cada um em seu próprio julgamento, cada um ao seu próprio rebanho - as leis estatais que estabelecem a desobediência ao comando militar e vão de contra às regras modernas. Este “urso no jardim” tornou possível para um aluno atento religiosamente à retidão assassinar o primeiro-ministro de Israel. 

O homem preso sob suspeita de ter assassinado o falecido primeiro-ministro fez a seguinte afirmação em tribunal: a de que "Halachá (lei rabínica) afirma que, se um judeu deixar de mão o seu povo ou entregar sua terra para o inimigo, ele deve ser morto de uma vez". Não é claro de acordo com esta declaração se ele chegou a essa conclusão por sua própria decisão, se foi entregue a ele por alguém autorizado a fazer decisões halakhicas ou se ele fundamentou seu comportamento baseado em sua lembrança do seu período de estudos Talmúdicos. Seja qual for o caso, pode-se supor que ele fez a declaração na plena convicção de que isto era realmente o que Halakhá obrigou-o a fazer.

                                   

Quem é autorizado a emitir pareceres Halakhicos?

Ouvir uma declaração como a citada acima desperta uma série de perguntas. O que exatamente é essa coisa chamada Halakhá? Quem tem a autoridade para tomar decisões e pronunciar julgamentos halakhicos? Qual é o status de decisões conflitantes e contraditórias prestados por entidades diferentes? Como pode ser obrigatório cumprir a Halakhá, em oposição à lei do Estado? Pode o cumprimento de um mandamento religioso ser usado como uma defesa em um julgamento criminal? Pode haver uma Halakhá criminal?

A natureza da "Halakhá" tem sido discutida inúmeras vezes. Dos muitos atributos atribuídos ao corpo da Halakhá ou Halakhot [plural de Halakhá: a Halakhá designa tanto o corpo da lei rabínica quanto uma única decisão], só é relevante para a presente edição: Halakhá é o que prescreve a Torá que deve ser feito, ou o corpo de tais prescrições. Halakhá é fácil de ser reconhecida nos julgamentos coletados nas grandes codificações, como as do Rambam [a.k.a Maimônides,] do século 11 e do rabino Joseph Caro [autor do Shulchan Arukh] do século 16, apesar de muitas sentenças serem necessárias a sua aplicação em determinados casos encontrarem problemas em seu embasamento nesses dois códigos estabelecidos como referência geral. É mais difícil reconhecer Halakhá nas decisões das autoridades dos últimos dias. Eles têm dado decisões sobre uma série de questões contemporâneas que são levadas ao seu conhecimento sob a forma de perguntas dos discípulos e admiradores. Embora eles tendo destinado as suas decisões como respostas, a validade de tais respostas no geral, não têm sido reconhecidas como válidas, entre todas as comunidades do mundo judaico. Até hoje ainda existem rabinos halakhicos ocupados em deliberar e renderizar - e não só no âmbito dos tribunais rabínicos -, aumentando assim o corpus da lei rabínica. 

De onde é que essas autoridades retiram a sua autoridade? A partir do texto bíblico: "... e você deve observar escrupulosamente todas as instruções dadas a você. Você deve agir sobre as instruções dadas a você e os estatutos proferidos pelos líderes, você não deve desviar-se da sentença que anunciada a vocês nem para a direita ou para a esquerda "(Dt 17:10-11). Já em tempos talmúdicos, nossos Sábios ensinaram que "as instruções dadas a você" significava a sentença proferida por uma autoridade Halakhica, enquanto "as decisões proferidas para você" se referia à decisão dos juízes ou dayanim em um [tribunal rabínico dayanim é o plural de dayan =] juiz religiosos do tribunal. Para ambas as autoridades que você deve obediência, mesmo que "eles deveriam dizer-lhe que é esquerda a direita, e que a direita é esquerda". (Sifrei Devei Rav Deuteronômio, 154). 

Outros encontraram sua prerrogativa no texto: "Pergunte ao seu pai, ele irá informá-lo, os mais velhos, eles vão te dizer" (Deuteronômio 32:7). "Anciãos" que encontramos logo na montagem de setenta anciãos que Moisés nomeous para ajudá-lo (Números 11: 16-17). Foi por força especial de Moisés, que o Divino Espírito aliviou o peso em seus ombros. Mais tarde substituído por outras gerações de "Ansiões", confundidos com "Sábios" ("Ninguém pode ser um ancião que não é um sábio" [Kiddushin 32b]). A autoridade dos Anciãos é a de prescrever regras para o comportamento passado dos sábios. Um Midrash hagádico [comentários iniciais sobre os textos bíblicos] informa-nos com absoluta certeza que os sábios "que aparecem em cada geração, cada um deles recebeu a sua parte do monte Sinai", isto é, da parte de Deus (Shemot Raba 28). 

Mas quem é um "sábio"? Os sábios talmúdicos definidamente simplesmente se destacam: eles são verdadeiros sábios de originalidade maravilhosa. Quando eles se diferenciavam entre si e davam instruções conflitantes, eles próprios, afirmavam que "estes e estas são as palavras vivas de Deus". Eles também encontraram critérios objectivos para resolver a diferença de opiniões. Por exemplo, "Entre um parecer e outro, a maioria obtém que decide qual deles seria válido era a maioria governista". Houve também um critério subjetivo: o parecer de um grande erudito e importante não é como a de um rabino ordinário. Às vezes a Halakhá foi determinada de acordo com as opiniões de alguns sábios, cujo parecer foi preferido ao dos seus rivais, tanto em todos os casos ou com respeito a um domínio específico do direito.

                                                    

Cada rabino é o maior de sua geração' 

Um rabino "grande" é reconhecido por "sua sabedoria e seus números". Os números (dos seus alunos ou de seus anos de idade) podem ser contados, mas como medir a sabedoria? Talvez tenha sido assumido que a sabedoria de tal "grande rabino" seria um fato geralmente reconhecido, uma sabedoria de qualidade que trouxe fama ao seu possuidor, cuja reputação correu antes dele. Já no período talmúdico, e mais ainda durante a Idade Média e até os tempos modernos, a grandeza de um sábio foi descoberto na proximidade de Deus que lhe foi atribuído. Assim, é contada pelo Rabino Yokhanan Ben Zakai que ele compreendeu "a conversa dos anjos, dos demônios e das palmeiras"; de Rabi Dossa Ben Hanina que ele tinha o poder de fazer maravilhas e mudar a ordem da criação ; do rabino Akiva, que havia descoberto os segredos do céu e sentou-se na companhia dos anjos. [Estudantes da Cabala (o misticismo judaico)] cabalistas contaram como seus professores entravam e saíam do palácio celestial. Os Hassidim atribuem aos seus Tzadikim [o líder rabino, geralmente carismático, de uma comunidade hassídica] o contato freqüente e regular com Deus e seus anjos. Tais prodígios de grandeza conferiam como uma questão de autoridade absoluta em curso da Halakhá. Ele é escrito em um dos livros que o hassidicos Tzadikim são "as leis e os mandamentos" - uma identificação total da obediência aos mandamentos da Torá, com obediência aos mandamentos do Tzadik. O Talmud também lhes forneceu uma justificação para a sua fé em seus líderes: "Para um únic Tzadik o mundo foi criado", "Os Tzadikim são maiores do que os anjos e irão a Deus", "Deus anula o seu veredicto em favor daquele Tzadik" --- se poderia ir em frente. 

Em todas as correntes do judaísmo, a mais alta autoridade em qualquer momento, o líder predominante, é conhecido como o "grande da nossa geração". Talvez houvesse momentos em que todo o Israel sabia quem era o “grande da geração” (embora nem todos os contemporâneos do Rambam eram da mesma opinião sobre ele). Hoje, esse consenso já não é sequer remotamente possível. Por falta de um reconhecimento de um 'Maior', o título tem se propagado de forma indiscriminada - um rabino dá-lo em outro; discípulos, alunos e admiradores reconhecem-o em sucessão a seu rabino. Títulos como "gênio", "luz da justiça ',' santo ',' homem de Deus», «paradigma», «grande luz», tornaram-se tão comum que já não nos dizem uma coisa de capacidade verdadeira do homem ou habilidade. E uma vez que qualquer rabino em Israel pode ser dada - e, geralmente, é dada - o título de "Maior de nossa geração," não houve nenhuma forma de prevenir a fragmentação da autoridade halakhica o “Maior” tem em paralelo dez mil ou autoridades rivais, que culmina com a perda de toda a coerência. Quem quer que tenha sido formalmente ordenado rabino, por implicação goza de autoridade para emitir juízos halakhicos e não há nenhum rabino em Israel livre desse poder. Assim, cada geração gera um novo exército de mil vozes “aptos” a toamarem 'decisão'. 

O escárnio e a zombaria dos Rabinos 

Já escrevi em outro lugar que a autoridade formal não é suficiente, mas ser deve complementada por uma autoridade carismática (kharisma, em grego, o favor divino, =). Essa é a credibilidade que irradia da personalidade de uma autoridade halakhica [a Halakhá posek] ou as qualidades divinas que lhe são atribuídas, ou que deriva do estado de seu cargo ou função. A lei israelense concedeu o status de Halakhá posek sobre os dois grandes Rabinos de Israel e ao Conselho do Rabinato Chefe. Eles são autorizados a entregar "responsa e decisões sobre questões de Halakhá às pessoas que procuram os seus conselhos". A lei do Estado, entretanto, não é a Halakhá. Do ponto de vista puramente halakhico, a posição oficial do rabino-chefe não pode dar ao seu proprietário qualquer estatuto especial. Na verdade, sabemos que alguns rabinos desprezam as decisões halakhicas do Rabinato Chefe de não-vinculativa; outras autoridades halakhicas vêm no escritório do Rabinato Chefe uma pretensão de poder presumir a culpa por sua própria autoridade, ou mesmo a cogitar uma "interpretação que não consta na Torá de acordo com a Halakhá "- um terrível pecado. 

O coração ea alma da autoridade carismática é a respeitabilidade atribuída a uma posek (autoridade halakhica) por seus seguidores e estudantes. Quem se recusa a reconhecer a autoridade do Rabinato Chefe tem o seu próprio rabino que reconhece a sua autoridade. Hassidim reconhecem a autoridade do rabino para cuja comunidade a que pertencem, e rejeitam a de qualquer outro rabino. Os Mitnagdim [adversários históricos do movimento hassídico desde o seu início no século 18] rejeitam a autoridade do rebbes ou Hassidim ', enquanto aderindo aos seus próprios mentores - e há tantos mentores quantos existem congregações. Não há uma comunidade, nãohá uma escola de pensamento religioso que não tem a sua própria autoridade halakhica para estabelecer a lei. A decisão proferida pelo rabino fulano se liga apenas àqueles que não lhe rendem homenagem – é que cada posek vai admitir o fato. Cada posek considera sua decisão, de boa-fé, como a verdadeira interpretação da Halakhá, e, tanto quanto ele se preocupa, os judeus têm de obedecer. 

No entanto, seus rivais na Halakhá, uns porque desprezam sua personalidade, outros que rejeitam as suas credenciais acadêmicas, são muito propensos a rejeitar suas decisões fora de mão, e não raro, não hesitaram em elevar a voz de seu escárnio e tornar público o zombar dele. Mas o que o ridicularizam os rivais, os seguidores executam fielmente, enquanto eles, por sua vez, escarnecem os rivais, e queconsiste em raspar a própria barba fora de tempo em vez de observar a jurisprudência do rabino rival.

                                                

A politização da Halachá 

Um observador externo, por vezes, sentirá a sensação de que a Halakhá é, mas o barro nas mãos do oleiro: a cada posek seu próprio público, a cada autoridade halakhica suas decisões próprias. Há, naturalmente, alguns princípios básicos que todos concordam, mas é precisamente no que respeita às questões contemporâneas, que exigem novos acordos, que existem divergências de opinião e de instrução. Um julga com misericórdia, outr com rigor implacável. Um Posek A diz que as leis do Estado de Israel devem ser obedecidas, um Posek B vai proibir obedecer esta ou aquela lei. Posek X é tudo para a dignidade humana eo amor do homem, enquanto Posek Y prega o ódio dos gentios e dos judeus ímpios. O que é verdadeiramente maravilhoso é que todas estas decisões conflitantes são designadas na Halakhá, e que todos e cada um deles vai encontrar adeptos ansiosos para tomar o seu jugo sobre eles. 

As questões contemporâneas conflitantes que mencionamos são principalmente na esfera da política atual e de rabinos que proferem decisões sobre estas questões que têm objetivos políticos em vista. Eles fazem perguntas e dão as suas respostas, e não para a maior glória da Torah, nem com a finalidade de resolver esta ou aquela questão difícil de caráter halakhico, mas para seu próprio bem, mas a fim de fornecer uma base halakhica aos movimentos políticos e programas. Rabi Avraham Shapira, ex-Rabino Chefe de Israel, recentemente advertiu contra os rabinos "tentando ganhar estatura entre as pessoas comuns e ignorantes da terra, precipitando-se para assumir a liderança e prescrições das questões em Israel". Por suas decisões políticas, diz ele, "puseram o povo ainda mais em contradição uns com os outros e estão destruindo o mundo [judaico]" (Ha'aretz, 16 de dezembro 95). No entanto, o rabino Shapira manifestou mais de uma vez o seu selo sobre as decisões político-halakhica: aparentemente ele quer essa autoridade reservado ao 'os grandes da geração'. Ainda assim, mesmo no campo religioso existem muitas pessoas respeitáveis, cujo parecer é de que a Halakhá e política não se misturam; à sua mente qualquer politização da Halakhá “dói” na Halakhá eperturba a política. Uma das maiores autoridades halakhicas nos Estados Unidos, o rabino Yosef Soloveichik, já emitiu uma decisão, requer que a Halakhá política é para ser deixada aos políticos e à guerra para os soldados. Autoridades halakhicas próprias de Israel, no entanto, não aceitam o seu julgamento como Halakhá. 

Quase todos afirmam que não há nenhuma questão em todo o mundo para que a "Halakhá" não tem a resposta: "Procure nela e procure novamente, está tudo lá" (Avot 5:22). Além disso, assim como um juiz do estado do sistema jurídico não pode subtrair-se dos acordos, alegando que não há resposta para a questão em disputa é para ser encontrado em todas as suas leis e precedentes, por isso nenhum posek pode negar que a Halakhá pode fornecer uma solução para todos os problemas. A respeito do nosso próprio problema particular, não temos outra escolha senão aceitar que a tomada de decisões halakhicas para fins políticos é um fato e uma prática comum. Partes dos ultra-ortodoxos políticos proclamam que todas as suas ações políticas devem receber o selo de aprovação prévia do seu «Conselho dos Grandes da Torah 'ou da' Sábios da Torah". E embora estas aprovações sejam concedidas ou retidas na fonte sobre os cálculos políticos, os Grandes da Torá e sábios são assumidos para combinar os seus cálculos para o corpo da Halakhá cuja autoridade deve se reconhecer. 

(Por exemplo: a questão política da existência ou não permitir que seus deputados para se juntar à coalizão de governo, eles são assumidos ter considerado a decência de se sentar em uma assembléia de judeus descrentes ou na sociedade das mulheres, e se as  'transgressões "cometidos por participar da coalizão são contrabalançados pelos benefícios de se esperar, no reforço da Torá e ampliar o bem-estar dos seus alunos).

A Portaria halakhica proibe a evacuação dos territórios ocupados 

Mesmo em questões puramente políticas, decisões halakhicas ainda são baseadas em interpretações da Torá oral ou escrita. Uma decisão que impôs a todos os judeus israelenses o direito de matar árabes (Ha'aretz, 05 de dezembro 94), foi baseada em cinco mandamentos da Torá: para erradicar todos os vestígios de Amaleque [como as primeiras pessoas a atacar os israelitas depois do êxodo do Egito, que representam] todos os inimigos de Israel hereditária, para ocupar a terra, para santificar a glória de Deus, para não ficar de lado quando a vida de seu vizinho está em jogo, a vingança exata do Senhor. O fato de interpretações deste posek particular não pode ser contestado, nem aqui nem lá. Não só os posek em si mesmo, mas também seus alunos e os membros de sua comunidade todos aceitam suas leituras, como se proferida do Sinai propriamente dita. Os árabes mais se encontram em seus corações para matar o mais louvável que dentre eles estão, e melhor garantia de recompensa do céu. 

O perigo da Halakhá é, em grande parte, uma cegueira dos que a obedecem. As palavras da Torá: "Vocês não devem ocupar a terra e resolver com ele" (Dt 11, 31) são interpretados como uma ordem divina para não desistir de uma polegada de terra para os gentios. O fato de que há outras interpretações desse versículo - por exemplo, como uma promessa e não como uma injunção - não faz a menor diferença para a validade da decisão halakhica prestada. Uma decisão halakhica proibindo o governo a evacuar os territórios ocupados é flagrante ingerência política, no entanto halakhicamente está correto. Ainda poskim [plural de posek] não se absteem de interferir, mesmo quando é óbvio para eles que o governo não será capaz de tomar suas decisões em consideração, não porque são halakhicamente doentias, não porque seus autores não são competentes para emitir pareceres halakhicos, mas simplesmente porque um governo político – as decisões de qualquer governo não deve ser determinada dessa forma - e nunca deve ser determinada - por Halakhá. O governo deve fazer suas deliberações sobre a base da substância da questão em discussão, e são limitados apenas pela lei da terra. 

Mesmo assim, políticos halakhicos, são perigosos. O próprio ato de fazer tais decisões não só põe em causa os pilares do Estado de direito quanto faz uma paródia da democracia, que dá às pessoasa idéia de  que devem obedecer as ordens legais com pretexto religioso-consciente para evitar o seu dever. E para remover a menor dúvida da mente de alguém que foi precisamente essa conclusão perigosa de que o poskim (da decisão que proíbe a evacuação dos territórios ocupados) destina-se, eles passaram a adicionar (ou que outros) a decisão do explícito que, de acordo com Halakhá, os soldados não têm de obedecer às ordens dos seus superiores que se relacionam com a evacuação dos territórios. Assim como os Poskim Halakhi estão bem cientes do fato de que suas decisões não terão influência sobre o governo, eles também são igualmente conscientes de que haverá muitos soldados religiosos praticantes que reconhecem o direito dos Poskim de comandar e da autoridade de suas decisões e é assim que se coloca em risco a segurança do exército e da segurança do Estado! Temo que esta decisão particular halakhica também se destine a ser uma espécie de manifesto - um anúncio para torná-lo público e abundantemente claro para todo o país que nenhuma lei, nenhuma ordem jurídica, pode estar contra uma receita halakhica.

(É comum ouvir poskim justificando seu comportamento como, por exemplo; que é fora de dúvida que eles estão autorizados a proibir os soldados de obedecer a uma ordem para violar o Sábado. Este faz fronteira com a demagogia, por uma das melhores regras conhecidas do exército de Israel é que os comandantes estão proibidos de ordenar soldados para violar o Sábado, exceto em caso de emergência (quando o Estado de Nefesh Pikuakh se aplica, ou seja, salvar a vida tem prioridade). Qualquer comandante que quebrar essa proibição está dando uma ordem ilegal, embora não tão flagrantemente ilegal, que não deve ser obedecida, e um soldado acusado de não obedecer tem a defesa que, na emissão da ordem, o oficial excedeu sua autoridade. 

Mesmo as perigosas regras halakhicas devem ser obrigatórias 

A halachá proíbe devolver os territórios capturados e que um soldado cumpre com o seu dever quando não obedece a uma ordem de evacuação destes territórios, é notável o número excepcional de poskim que emitiu esta sentença. Não é definitivamente “a grandeza” do número aqui. Não é para me dizer se existe também a grandeza da sabedoria. "Não só a maioria dos rabinos da Judéia e Samaria são encontrados na lista, mas também nada menos que um ex-rabino-chefe, o rabino Goren, que impulsionou -se à frente dos proscritos. Os rebanhos que seguem estas dezenas de milhares de rabinos - talvez mais do que aqueles que seguem os rabinos que se pronunciaram contrários, por exemplo, Rabinos Ovadia Yosef e Yehuda Amital. O facto é que esta "Halakhá" tem aspectos que podem ser interpretadas dessa ou daquela maneira e que não é apreciada pelo homem na rua. De alguma forma, o público tem a impressão de que a política do governo para troca de paz por terra viola a lei da Torá e que os judeus que desejam proteger suas almas da ira divina é ordenado ao homem a violação e recusar passagem. 

É o direito de Israel de que qualquer autoridade halakhica seja livre para publicar suas decisões de forma aberta e amplamente, desde que sua publicação não constitua uma infração penal. Costumo pensar que, mesmo "halakhot perigosas" devme ser permitidas por uma só voz, desde que a publicação é feita, expressa ou implicitamente, com a finalidade de ensinar a Torá em si, ou, como os sábios colocam-na, para ensinar, para que outros possam aprender e beneficiar-se da sua aprendizagem. 

Todo homem tem o direito de pensar e dizer que a política do governo está errado e deve ser corrigida, éa base de tal pensamento ou dizer sobre a Halakhá. Escusado será dizer que poskim podem, como qualquer outro homem, propor ao governo ou Knesset que eles mudem suas políticas em conformidade com a Halakhá. Não há conflito entre a lei ea Halakhá teórica [essa categoria de Halakhá que não é, necessário ser realizada] ou Halakhá acadêmica. Mesmo a decisão proibindo a halakhica devolução do território - assim como a plataforma política que se opõe a devolução do território - tem direito a uma barraca no mercado local. 

Poskim que incitam ao ódio e a revolta 

Não existe tal direito, no entanto, é dada as Halakhot o crédito do convite às pessoas para matar árabes ou desobedecer as ordens jurídicas. 

Vamos voltar Para o tema das Halakhot permitirem assassinar. Como obedecer as ordens legais, a situação é que qualquer pessoa pode subornar ou incitar uma pessoa servindo no exército para que este não venha a obedecer a uma ordem legal, o mesmo será passível de sete anos de prisão (Código Penal, artigo 110). Também pode-se argumentar que uma chamada para os soldados não obedecer às ordens dos seus superiores constitua uma incitação ao motim e deslealdade, que é punível com uma pena de cinco anos (artigo 134). 

No que diz respeito a incitação ao motim, a questão é saber se o argumento invocado para justificar a escritura é verdadeiro ou é irrelevante (artigo 137): o fato é que a indiferente Halakhá proíbe a obediência à ordem. Os crimes de sedição e de incitação ao motim estão comprometidos, mesmo que nem um só soldado esteja convencido de desobedecer: o crime está em muito proferindo palavras de sedição ou de incitação ao motim, com a intenção de causar rebelião ou motim. 

Os poskim que emitem tais decisões halakhicas estão aos olhos da lei a cometer sedição e de incitação ao motim e se os consultor jurídicos do governo decidirem, como é no seu critério legal de fazer, a não cobrar deles (que também é o que eu decidiria ), é só por respeito a Torah e aqueles que a estudam, e para evitar a tempestade que iria ser agitada por ir contra eles. Se eles são levados a julgamento ou não tem qualquer influência sobre a criminalização de suas decisões. A presunção de que um homem é inocente até condenado por um tribunal competente, aplica-se a "infractor" o único indivíduo. Não tem nada a ver com o caráter criminoso do delito em si. 

O argumento de que a Halakhá mandatou o delito pelo qual o réu está em julgamento não é uma defesa contra a sua condenação. Halakhah não pode ficar no caminho de execução de lei estadual. O mesmo, porém, não é verdade quanto à severidade da sentença. Um homem que, no delito foi guiado por sua consciência ou pela Halakhá, pode receber uma sentença mais leve, a menos que - como é igualmente possível - o tribunal aplique o pensamento oposta e mantendo as mãos para baixo um longo período, porque o homem dá motivos para medo de que ele irá repetir o seu crime a fim de satisfazer os mandamentos religiosos. 

Rabinos que permitem a morte de árabes 

O mandamento de matar árabes não é da Halakhá só para incitado atos de assassinato, e outras perigosas e penas halakhicas, decisões têm sido tomadas nos últimos dias à esse respeito. Considerando que as proibições halakhicas no território proíbe o regresso e obedecer a ordens de evacuação é contradizer a Halakhá, tais ordens foram promulgadas e assinadas com grande exibição por rabinos de nome e fama, essas decisões foram emitidas por outros rabinos, a maioria dos quais não tiveram a coragem civil tornar pública a sua denominação - ou, após o assassinato de Rabin, a defender a decisão que tinham tomado. Eles preferiram o anonimato ea refugiar-se em um “underground halakhic”. Um deles, que na época tinha feito pública sua decisão, tentou negar depois de Rabin ter sido assassinado. (Rabi Yoel Bin-Nun, um homem honesto que quis publicar os nomes desses poskim, foi forçado por medo de sua vida para ficar em silêncio.) 

Uma vez que é só por ouvir dizer que eu sei que alguns dos nomes, não vou expor aqui sua desgraça. 

Uma dessas "autoridades" que considera a interdição contra a devolver os territórios tão grave que ele permitiu ou recomendou o plantio de minas e explosivos ao longo de estradas que levam aos assentamentos a seemr evacuados. Então soldados israelenses ou transeuntes podem serem mortos?- Que foi superado pela necessidade de evitar a evacuação de uma polegada da terra de Israel. A existência desses fatos não foram publicados na imprensa e de todo não são negados - exceto em termos muito fracos, e depois do assassinato de Rabin - seria impossível imaginar que a Halakhá judaica poderia ser explorada e blasfemada pelos poskim para tais intenções assassinas. Apologia às estradas de minas é o mesmo que a incitação ao ofender o artigo 339 do Código Penal, e talvez até uma ameaça de assassinato. Alguém que escreve e envia uma carta com uma ameaça desse tipo é passível de prisão de sete anos (artigo 307). O simples fato de publicar uma carta com uma ameaça de matar um animal é punível com três anos de prisão (artigo 460). quer dizer, o Código Penal não faz distinção não permitindo que o posek tenha a intenção de magoar "apenas" soldados palestinos e árabes transeuntes. 

Qual é o significado de Rodef Din? 

[Rodef Din é o estado em Halakhá de uma pessoa que exerça uma outra função, a fim de matá-lo.] Com relação à Halakhá colocação de minas, pode-se dizer que, apesar de exibir uma corrupção de valores para além da crença, o perigo de ele vir a sangrenta fruição não era muito grande. Certamente, os voluntários podiam sempre ter sido encontrados prontos e ansiosos - para plantar as minas, mas os olhos do exército alerta provavelmente teriam detectado eles antes do desastre. Duas outras decisões, no entanto, também distribuída recentemente, representam enorme perigo. Mais do que isso, não há razão para temer que foram eles que causaram o assassinato do Primeiro-Ministro. A primeira é que a Halakhá Din Rodef aplica-se a quem faz a paz com os palestinos, o segundo que as mesmas pessoas também estão sujeitas a Din Moser [o estatuto halakhico de um judeu que trai um colega judeu para o inimigo (Moser = informante) ]. 

 O que faz ou diz um Din Rodef? Na formulação do Rambam: «Sempre que um persegue o outro para matá-lo, todo judeu é mandado para salvar o atacado do atacante, mesmo à custa da vida do atacante (Mishne Torá, sobre assassinos e o preservar a vida, 1:1). Em outras palavras, se vê um homem prestes a matar um outro homem, é preciso detê-lo, mesmo à custa de matá-lo. (No nosso Código Penal, este mandamento se tornou um argumento para a defesa: matar um homem para proteger a pessoa ou propriedade de outro homem não é um crime). No entanto, o Rodef deve estar no ponto de abate. Ele deveria estar prestes a cometer outro crime (com a exceção do estupro de uma menina prometida), mesmo os mais graves, como a idolatria, é proibido matá-lo, ele deve ser levado à justiça (op. cit 11.). Logicamente, que um homem prestes a cometer "o crime" de devolver os territórios devem ser levados ao tribunal, em outras palavras, que é proibido matá-lo. O fato de que o tribunal pode absolvê-lo, ou que poderia ser difícil de trazê-lo a julgamento, não é suficiente para punir a sua morte. Além disso, é proibido matar o Rodef se existe uma forma alternativa para impedi-lo de matar - por exemplo, prendendo-o, ligando-lo ou feri-lo (ou por via parlamentar). Quem mata o Rodef quando a pessoa atacada poderiam ter sido salva por outros meios é considerado ter cometido assassinato e pode vir a ser condenado à morte por Deus (op. cit. 13. 

Eu estou perdido, pois, não consigo compreender como Din Rodef pôde ter sido aplicado ao primeiro-ministro.A questão é: quem exatamente ou o que estava prestes a ser morto por ele? Quem era a vítima que o assassino destinado salvou dele? Mesmo se há motivo para temer que a paz que ele estava prestes a fazer com os palestinos coloquesse a vida em perigo, que o perigo ainda estava longe e não havia nenhuma vítima precisando de resgate imediato. Real acrobacia intelectual (e, o escusado diria; acrobacia halakhica) são necessários para identificar, na pessoa do Primeiro-Ministro, ou qualquer outro pacificador, um Rodef como a Halakhá define. 

Deve ser entendido que estas não foram presunção dos poskim de introduzir inovações nas Halakhot que governam Din Rodef. O conteúdo ea formulação destas Halakhot foram corrigidos por centenas de anos e toda criança sabe disso. O que os poskim fizeram foi aplicar as regras de Din Rodef, de todas as pessoas, ao primeiro-ministro de Israel, eles fizeram uma sentença como se fosse factual que descobriu o Primeiro-Ministro nas qualidades de um Rodef. Temo que esse argumento contraria os próprios fundamentos do Din Rodef. O próprio fato de que uma autoridade halakhica ou tribunal pode vagarosamente discutir se essa pessoa é ou não é uma Rodef é uma prova clara de que a pessoa em questão não pode ser um, desde que o perigo não pode ser «presente e imediato." Um homem planejando matar outro no futuro não pode ser um rodef de quem a vítima - que ainda não existe - deva ser guardada imediatamente. Declarando que Din Rodef aplica-se a um homem sentado em sua casa e escritório e indo sobre seu negócio regular, em face disso, a última palavra entra em auto-contradição. 

Até o rabino Shapira disse, após o assassinato, que ele não teria acreditado que é possível que "Qualquer um no Estado podesse permitir matar um judeu em razão do Din Rodef por causa dos atos decorrentes de uma divergência de opinião ou de conflito entre organizações públicas ". Ele acrescentou que "não há nenhuma ligação entre este crime desprezível e os valores da Torá - que decorre do pensamento herético venenoso" (Ha'aretz, 23 de novembro 95). E ainda todos os sinais apontam para o fato de que a extensão de alguns posekim em questão de Din Rodef ao primeiro-ministro levou um mandamento de observação, o judeu de acordo com a Halakhá não pode cometer assassinato. 

Não é uma migalha de conforto para ser derivado do fato de que o homem e seus mentores são condenados à morte por visitação divina. 

Qual é o significado de Moser Din? 

Demorou as acrobacias não menos ridículas - a serviço do mesmo objectivo de alargar - Moser Din também ao primeiro-ministro. Isto é como Rambam define Moser Din: "É vedada a mão sobre um judeu para gentios, nem sua pessoa nem os seus bens, mesmo que ele é mau e pecador, mesmo que ele causa sofrimento e dor aos seus colegas judeus. Quem põe as mãos sobre um judeu em favor dos pagãos não tem nenhuma parte no mundo vindouro. É permitido matar um Moser onde ele está. É ainda permitido matá-lo antes que ele entregue um judeu, logo que ele tenha dito: vou entregar assim e assim, a sua pessoa ou sua propriedade, ele se colocou sob a sentença de morte. E se o homem é advertido, e disse para não entregar, mas responde corajosamente que ele vai fazê-lo, no entanto, é um mandamento divino para matá-lo, e quanto mais cedo, melhor ... existem inúmeros casos, nas cidades do Magrebe, onde informantes que são conhecidos para revelar o dinheiro das pessoas são mortas ou são entregues às autoridades pagãs para serem condenadas à morte ou espancados ou presos de acordo com o grau de iniqüidade "(Mishne Torá , Torts 8, 9-11). 

É tão claro como o dia que o contexto da codificação Rambam é a vida na diáspora, era uma época em que a ameaça de assassinato legal seguiu no encalço de todos os judeus e seus bens era esporte aberto. Um judeu que deu seus compatriotas judeus para os gentios, para provocar seus instintos mal a ele ou a sua propriedade, como era um traidor. "Os inúmeros casos" de matar o traidor, o Moser, ou entregá-lo aos tribunais dos gentios não eram mais do que actos de auto-defesa. A tentação de ganhar dinheiro fácil ou para bajular os gentios por trair um judeu era às vezes muito fortes. Essa traição foi como desertar do acampamento judaico em tempo de guerra - um Moser coloca os membros de sua comunidade em perigo real. Mas nós, em Israel, não temos Mosrim [plural de Moser], não vivemos com medo, dependente da boa vontade dos gentios. Nem é preciso buscar proteção deles. Nós temos nossos próprios traidores e espiões - aqueles que põem em perigo a segurança do nosso Estado e de conspirar contra suas instituições legais - mas não têm absolutamente nada em comum com os Mosrim. 

O raciocínio tortuoso das “autoridades” halakhicas que fizeram desta decisão poder ser entendida como que ceder os territórios para os palestinos é o mesmo que entregar propriedades dos judeus para os gentios. Mas, se os territórios são, na verdade de propriedade de Israel, então eles são propriedade do Estado. O Estado, por intermédio do governo, faz com sua propriedade o que considere oportuno e necessário. O fato de que é errado fazê-lo na mente de alguns posek não o torna um Moser. Ela pode ser comparada com a situação da espécie de gueto, que tem a propriedade de judeus ricos para apaziguar ou subornar os gentios. Mesmo que suas expectativas tenham se enganado, mesmo que todos os ricos judeus se opuseram a ele no momento, ele não merece morte de Moser, apenas um mau administrador, talvez, e não mereça a reeleição. A essência da traição (o ato de um Moser) é que ele é feito em segredo, como qualquer outro ato de informar. A passagem de feito abertamente e à vista pode ser um erro político ou econômico, ou mesmo uma violação da liminar contra os ditos halakhicos no caso de devolver os territórios - mas nunca o ato de um Moser. 

É um ato de estupidez assustador para comparar o primeiro-ministro de Israel, um Estado que tomou um assento orgulhoso entre as nações do mundo, para os miserável e bajuladores, portadores de contos que colocaram os judeus em risco de tortura e perseguição na Idade Média . Na minha ingenuidade, pensei que nenhum homem com os olhos em sua cabeça jamais poderia pregar tal veneno. 

Então eu pensei: “Mas o que os jornalistas descobriram agora?” - Que três rabinos da Judéia e Samaria, todos os homens de boa reputação em boa posição, há nove meses, enviaram uma pergunta escrita de trinta das maiores autoridades em Israel em assuntos de Torá e seu ensino (incluindo o rabino Avraham Shapira): Será correto para aplicar Moser Din ao primeiro-ministro e seus ministros? Nem um único dos trinta retornaram uma resposta negativa. Nem um único deles ergueu a voz para o céu em sinal de protesto e indignação. Não que eles deram o seu aval a esta decisão abominável: eles simplesmente não responderam. Quem pode, então, ser surpreendido por algum aluno fanático que poderá ler a Halakhá e ter um parecer favorável no seu silêncio? Agora, os rabinos tentam - todos eles ou alguns deles - para lavar as mãos da sujeira, não eram suas mãos, eles declaram em voz alta, que derramaram o sangue. Verdade?

                                                              

"Como se criou o mundo inteiro" 

Todas essas decisões 'halakhicas' - e talvez outras que não tenham chegado ao meu conhecimento - teve um único propósito e resultado - agitar os instintos (mal) dos discípulos destes poskim obedientes, de modo a torná-los vigilantes e desafiadores em defesa dos Territórios não -, pereça o pensamento, ao colocar em perigo a sua própria vida, mas ao colocar um preço sobre as cabeças dos ministros do estado. As decisões foram projetadas para estimular e seduzir e transformar sinceros judeus tementes a Deus em assassinos desprezíveis. Muito perigosos são os ditos das Halakhot, de fato. 

Não há dúvida, mas que estes foram gerados pelas Halakhot e gerados em um clima de fanatismo religioso-nacionalista eo fundamentalismo (muito semelhante ao tipo muçulmano que tem nos afligido). Este fanatismo tem alimentado sobre a excomunhão e ostracismo e maldições e imprecações que alguns rabinos e cabalistas foram amontoando na cabeça do governo civil durante anos. Doutrinação fanática à violência "para a maior glória de Deus" conseguiu além das mais loucas esperanças e expectativas de seus autores. 

E quem sabe o que o amanhã vai trazer? Qualquer pessoa que trabalha fielmente para a paz com os palestinos e os sírios coloca sua vida em risco. O veneno destilado nos corações ainda não está dissolvido, ea ira de fanáticos valentões infantis podem incendiar-se novamente. Quem nos garante que amanhã alguém não vai descobrir que cada epikoiros, todo judeu livre-pensador, está sob uma sentença de morte halakhica - uma decisão maravilhosa que permitam a erradicação de todos os judeus não-crentes (os ministros do governo incluído) do país e no mundo. 

E o que vai acontecer com a Torá ", cujos caminhos são os caminhos de delícias e suas formas os caminhos da paz"? E a maior regra da Torá não fazer para outro o que você não gostaria que ele fizesse com você? Será que vai ser de fato os fanáticos religiosos e poskim halakhicos que conseguiram fazer Israel se esquecer de sua Torah da verdade e da misericórdia? 

Rambam termina o trecho da Torá no Mishne Din Rodef com os Sábios da Mishnah;"comemorou dizendo:" Quem extermina uma única vida em Israel, é como se tivesse destruído o mundo inteiro: quem salva uma única vida em Israel, é como se ele viesse a criar o mundo inteiro ". Relativamente a um particular da vida em Israel, ou "como se" pode ser deixada de fora.

                                                     

Rabbi Noah Weinberg - Algo sobre o Mundo, os Dízimos e as Pessoas.

        Rabbi Noah Weinberg - Algo sobre o Mundo, os Dízimos e as Pessoas.


    

Por Rabbi Noah Weinber zt"l

* Reparos Mundiais

Tentar eliminar a dor e a pobreza é uma tarefa assustadora. Será que temos chance?

Se o "11 de setembro" nos ensinou algo, é que nosso mundo precisa desesperadamente de reparos. Desavenças e violência devem ser urgentemente substituídas por generosidade e compaixão.

Como a ameaça de terror está presente, precisamos encontrar caminhos para fazer diferença positiva no mundo: transformar a dor em mudança positiva, e conduzir a humanidade novamente no caminho da paz.

Isto não é somente um problema global. É altamente pessoal também. Se alguém derrama tinta no chão e lhe pede para limpar, você diria, "Ei! Foi você que fez a bagunça, por isso limpe-a." Mas quando nos referimos aos problemas do mundo, ninguém dirá:

"Eu não causei o problema,

então por que deveria fazer alguma coisa a respeito?"

Todos concordam que devíamos tentar ajudar. Se você soubesse a cura do câncer, cancelaria suas férias. Somos todos responsáveis.

A palavra hebraica "tzedaká" é comumente traduzida como "caridade" ou "Dízimo". O que está errado. A "caridade" implica no fato de seu coração lhe motivar a ir além da função. "Tzedakah,"porém, literalmente significa "retidão", ou seja, fazer a coisa certa. Um "tzaddik," igualmente, é uma pessoa íntegra, alguém que cumpre todas as suas obrigações, querendo ou não.

O verso diz: "Tzedek, tzedek você deve seguir"; “a justiça, e somente a justiça, seguirás, para que vivas e herdes a terra que o Eterno, teu Deus, te dá” (Deuteronômio 16:20). Há uma responsabilidade humana básica de chegar aos próximos. Dar seu tempo e dinheiro é uma afirmação de que “farei o que puder para ajudar."

Este é o conceito judaico de Tikkun Olam; melhorar o mundo.

* Os parâmetros do dar

Além de ajudar àqueles que precisam, temos muitas outras obrigações financeiras, como família, poupança, e até as despesas básicas para viver. Então com quanto devemos ajudar? Devemos largar tudo; partir para a África e acabar com a fome?

A Torá recomenda dar 10 por cento. (Conseqüentemente a expressão popular "dízimo," significa um-décimo) A fonte na lei está em Deuteronômio 14:22, e a Torá está repleta de exemplos:

. Abraão deu a Malki-Tzedek (rei de Shalém, (Jerusalém) um-décimo de todas as suas possessões (Gênesis 14:20);

. Jacob jurou dar um-décimo de todas suas aquisições futuras para D’us (Gênesis 29:22);

. Existe um mandato em que se deve dar o dízimo para sustentar os filhos de Levi (Números 18:21, 24) e os pobres (Deuteronômio 26:12).

Dez por cento é a obrigação mínima para ajudar.

Para aqueles que querem fazer mais, a Torá permite dar 20 por cento. Mas, acima desta quantia não é real. Se der demais, acabará negligenciando outros aspectos de sua vida.

Claro que você não pode doar impulsivamente todo seu dinheiro. O Todo-poderoso proporciona todo mundo com renda, mas há uma condição: dez por cento é um capital de confiança e é sua responsabilidade distribuir. D’us espera que gaste seu dinheiro sabiamente.

Se você estivesse conduzindo uma fundação humanitária, faria um estudo completo do melhor forma de usar seu dinheiro. É a mesma coisa com a tzedaká. Quando escolhe entre um projeto em relação ao outro, tem que calcular qual deles é o mais efetivo. Considere a tzedaká como "Coloque Seu Nome Aqui e ajude a melhorar o Mundo."

Guarde este dinheiro numa conta separada. Deste modo estará disponível quando a necessidade surgir, além de ser uma lembrança constante de sua obrigação de ajudar.

* Como priorizar

Há muitos projetos possíveis, como: os pobres, os doentes, as pessoas que não tem educação, o abuso de drogas, a violência doméstica e pessoas que não tem casa. Qual delas devemos escolher?

A tzedaká começa em casa.

Se seus pais estão com fome e uma pessoa que não tem casa lhe procura, antes de dar um abrigo para esta pessoa deve-se ajudar os seus pais primeiro. A partir daí, segue-se para fora como sua comunidade, então seu país.                                  

                                         
                                        

"Para os judeus,

Jerusalém e Israel são considerados como uma comunidade,

já que todo judeu tem um pedaço de sua pátria."

 

 

Depois de ter definido a "quem dar”, qual é o melhor método para fazê-lo?

Maimônides lista oito níveis de tzedaká em ordem de prioridade. Muitas pessoas pensam que o maior nível é dar dinheiro anonimamente. Porém, há um nível bem mais alto: ajudar uma pessoa a ficar auto-suficiente, o que inclui dar a ele um trabalho, ou um empréstimo para começar os negócios.

Você também pode proteger a auto-estima de alguém lhe dando tzedaká antes que a pessoa lhe peça. O fator principal é que cada pessoa tem suas necessidades e é nossa obrigação ajudar cada um de acordo com elas. Se você ajudar alguém a começar seu próprio negócio, ele poderá alimentar não só a si mesmo como também a mais 10 outras pessoas.

Como diz a velha frase: no lugar de dar um peixe para comer, ensine-o a ser um pescador. Este representa o nível mais alto de Tikkun Olam, pois agora o pescador pode sair e ajudar aos outros. Você melhorou alguma coisa.

Existe, porém, um nível bem maior de tzedaká, ser sensível a alguém antes dessa pessoa entrar em apuros. Como os Sábios explicam: uma pessoa consegue sustentar algo antes deste cair, mas depois que cai, nem cinco pessoas são capazes de erguê-lo. ( Rashi, Levítico 25:35)

Tzedakah não é somente ajudar alguém financeiramente, é também ajudar as pessoas a se sentirem bem. Se uma pessoa que está passando fome lhe pede comida, e você dá resmungando e reclamando, a mitzvá está perdida.

Muitas vezes ouvir atentamente ou sorrir de forma animada é mais importante do que qualquer quantia em dinheiro.

E se você oferece um trabalho a alguém, mas a pessoa é muito preguiçosa para trabalhar? Então você não deve dar nada a esta pessoa. O Talmud (Baba Metzia 32b) diz: Se ele não se importa com si mesmo, então não é você que deve se preocupar também.

* Seja organizado

Além dos 10 por cento de compromisso com o dinheiro, há um outro aspecto: um compromisso de 10 por cento com o tempo.

Se você quiser realmente melhorar o mundo, não enviará somente um cheque. Junte-se a uma organização. Muitas das grandes revoluções do mundo foram bem sucedidas devido à força em números: o movimento dos direitos civis, dos direitos das mulheres, ou até o de salvação das baleias.

* E se não existir nenhuma organização?

Então crie uma.

O Talmud (Baba Batra 9a) diz: "Maior do que uma mitzvá que você faça, é fazer com que outros a pratiquem”. Se quiser realmente ser útil, desperte os outros para o problema e mobilize seus esforços.

Imagine que uma criança está doente com uma doença rara. Se fosse um conhecido, você provavelmente diria, "Oh, isto é terrível."

Agora pergunte : "Certo, o que estou fazendo em relação a isso?"

"Eu?! O que posso fazer?"

Se se importar, pode fazer muito. Se fosse seu primo, você tomaria alguma responsabilidade pessoal, talvez procurando informações sobre a doença na Internet. Se fosse seu próprio filho, faria todo o esforço possível.

Conheço um jovem casal, ele é um comerciante e ela é médica. Eles descobriram que seus dois filhos tinham o mal de Gaucher, uma doença que traz condições debilitantes para a vida, dificultando-a e se tornando, às vezes, fatal. Então, o que fizeram? Juntos fundaram uma organização, comprometida a descobrir uma cura para a doença de Gaucher. Ela conduziu a pesquisa médica e ele levantou fundos.

Não existia nenhuma garantia de sucesso.

Mas, considerando-se que eram seus próprios filhos, tinham que tentar, não havia outra alternativa. E o Todo-poderoso lhes ajudou. Após seis anos, desenvolveram uma enzima sintética que tratava eficazmente desta condição, e seus dois filhos se tornaram os primeiros no mundo a ter um prognóstico esperançoso.

Grandes ou pequenas metas. Se quiser fazer a diferença, tudo é possível.

* Tudo para você

Além da responsabilidade básica de tzedaká, está a de rachamim, "clemência", se preocupar com o próximo e se envolver. Você pode andar por aí dizendo que é uma boa pessoa, mas enquanto não sentir a bondade dentro de você, ainda não chegou lá.

 

 

"É por isso que a Torá coloca lado a lado o mandamento de "ame teu próximo como a ti mesmo," à proibição de "não sejas indiferente quando está em perigo o teu próximo”. (Levítico 19:16-18)"

 

Não passe pela vida como se fosse uma luta de obstáculos, tome cuidado, há um ser humano aqui. Manipulá-lo, querer tirar proveito parecendo melhor do que os outros não é o caminho. É preciso compartilhar este fardo.

O Talmud pergunta, "Por que Adão foi criado sozinho" ? Para que toda pessoa possa dizer: “o mundo inteiro foi criado para mim.”

Este é um reconhecimento de que tudo, inclusive as necessidades de todos os outros seres humanos, foi criada para você. Somos todos responsáveis pelo mundo e por lidar com os problemas que há nele.

Tudo na Terra, tanto os problemas como também a beleza, oferece uma oportunidade para se conectar e crescer. Toda pessoa que encontra está lá porque você precisava dela naquele momento. Se alguém precisar de ajuda, faz parte do seu desafio, é uma mensagem para você.

Procure em tudo a sua volta e pergunte: O que significa isto para mim? Porque foi enviado como parte de meu caminho a perfeição?

. Sinta as vítimas da sociedade.

. Sinta as vítimas do crime.

. Sinta as vítimas do terrorismo.

. Sinta as vítimas da velhice.

. Sinta as vítimas de discriminação.

. Sinta o sofrimento das pessoas que nunca encontrará, sobre a situação das pessoas mundo afora.

Como tornar o sofrimento do próximo real? Para entender os problemas encontrados por uma pessoa cega, por exemplo, tente vendar seus olhos por um dia. Ou vá ao hospital visite pacientes que perderam seus membros, Compartilhe o fardo.

* Faça a diferença

Enfim, todo ser humano está se esforçando para conseguir perfeição universal. Temos uma faísca divina que grita para fazermos diferença no mundo. Todos nos importamos. Precisamos focalizar nossa atenção.

Tikkun Olam quer dizer se comprometer para resolver os problemas do mundo. Se todo mundo desse os 10 por cento, não existiria nenhum problema neste mundo, não haveria fome, câncer nem pessoas sem lar.

Uma vez que você reconhece que é responsável pelo mundo inteiro, uma pergunta permanece: O que posso fazer para ajudar?

* Fonte: Aish Brasil

Copiado por Geilson Roberto 

                                                                                

 

Um Silêncio Trovejante
Por Yosef Y. Jacobson
Este ensaio é parcialmente baseado numa palestra feita pelo Rebe, em Purim de 1971
Na Alemanha primeiro eles foram atrás dos comunistas, e eu não falei nada porque eu não era comunista. Então eles foram atrás dos judeus, e eu não falei nada porque eu não era judeu. Então eles foram atrás dos sindicalistas, e eu não falei nada porque não era sindicalista. Então eles foram atrás dos católicos, e eu não falei nada porque era protestante. Então eles foram atrás de mim, e àquela altura não sobrou ninguém para falar.
- Martin Niemoller
No decorrer da história tem sido a falta de ação daqueles que poderiam ter agido, a indiferença daqueles que deveriam ter sabido, o silêncio da voz da justiça quando ela mais importava, a tal ponto que tornou possível o mal triunfar.
- Haile Selassie
Quando muitos sobreviventes e suas famílias comemoram Yom Hashoah, o Dia de Lembrança do Holocausto, para lembrar os 6 milhões que pereceram; quando judeus em Israel continuam a ser ameaçados por nações determinadas a destruí-lo; quando dezenas de milhares de crianças inocentes, mulheres e homens foram torturados e fuzilados no decorrer do último ano na Síria com o trovejante silêncio que vem da comunidade internacional; quando abuso e injustiça com frequência criam raízes nas nossas comunidades devido ao silêncio das pessoas boas – desejo refletir sobre um Midrash na porção desta semana, Shemini que relata o trágico episódio da morte prematura dos dois filhos de Aharon, Nadav e Avihu.
No dia em que o Tabernáculo no deserto foi levantado, e os quatro filhos de Aharon foram instalados como sacerdotes, os dois filhos mais velhos entraram no Tabernáculo e não saíram vivos.
O Talmud relata a seguinte história para explicar a causa da morte deles:
“Certa vez Moshê e Aharon estavam caminhando pela estrada e Nadav e Avihu (dois filhos de Aharon) estavam caminhando atrás deles, e todo Israel atrás deles. Nadav disse a Avihu: ‘Quando estes dois velhos irão morrer e você e eu lideraremos a geração?’ Então D'us disse a eles: ‘Veremos quem vai enterrar quem!’”
Um Midrash Enigmático
Ora, essa história dos dois filhos de Aharon engendrou um Midrash enigmático. É assim: “Quando Job soube da morte dos dois filhos de Aharon, foi assolado por um medo enorme. Foi esse evento que obrigou o melhor amigo de Job, Elihu, a declarar: “Por causa disso meu coração estremece e salta do lugar.”
Este Midrash parece estranho. Por que o episódio Nadav-Avihu inspira medo tão profundo no coração do amigo de Job?
Rabi Chaim Yosef David Azulai, o sábio italiano do Século 18 e místico conhecido como o Chida, apresenta a base da seguinte interpretação desse obscuro Midrash. Ele a cita “em nome dos Sábios da Alemanha”.
Três Conselheiros
O Tamud relata que Job atuava na equipe de conselheiros do faraó, imperador do Egito. Os outros membros da equipe eram Balaam e Yitro. Quando a população judaica do Egito começou a aumentar significativamente, desenvolvendo-se de uma pequena família de setenta membros em uma grande nação, o faraó, abalado pelo temor de que este grupo refugiado representasse uma ameaça ao império, consultou seus três conselheiros sobre como lidar com o “problema judaico”.
Balaam escolheu uma abordagem tirânica. Sugeriu que o faraó afogasse todos os bebês do sexo masculino e forçasse todo judeu adulto ao trabalho escravo.
Job ficou em silêncio. Ele não condenou os judeus ao trabalho forçado nem à morte, nem defendeu seus direitos à vida e liberdade.
Yitro foi o único entre os três que objetou ao plano de opressão feito por Balaam. Para escapar da fúria do faraó, que entusiasticamente abraçou a “solução final” de Balaam, Yitro fugiu do Egito para Midian, onde viveu durante o resto de seus dias.
O Talmud relata as consequências do comportamento respectivo dos conselheiros. Balaam foi assassinado muitas décadas mais tarde durante uma campanha militar judaica no Oriente Médio. Job foi afligido por várias doenças e tragédia pessoal, ao passo que Yitro, a única voz da moralidade no palácio egípcio, mereceu não apenas Moshê como genro mas também descendentes que serviram como membros da Suprema Corte Judaica (Sanhedrin) em Jerusalém, representando lealmente os princípios judaicos da justiça e moralidade.
A Integridade de Job
O que passou pela mente de Job após esse incidente? Ele se considerou moralmente inferior ao seu colega Yitro que, num ato de enorme coragem, enfrentou um rei super-poderoso e protestou contra seu programa de genocídio? Job retornou para casa naquela noite e disse à esposa: “Descobri hoje que sou um político covarde que venderia a alma ao diabo apenas para manter sua posição no governo.”
Não.
Job, como tantos outros em situações similares, não pensou nisso sequer por um momento. Pelo contrário, Job se considerava pragmatista, e Yitro o idiota.
“O que Yitro ganhou ao falar toda a verdade?” Job deve ter pensado consigo mesmo. “Ele perdeu o cargo e foi forçado a fugir. Agiu como um zelote fanático. Eu, Job, ao empregar meus imensos talentos diplomáticos e permanecer em silêncio, continuo a atuar como conselheiro sênior do faraó e assim poderei ajudar o povo judeu, de maneira sutil e desempedida, de dentro das camadas do poder governamental.” Durante décadas, Job caminhou pelos corredores do palácio egípcio, saturado com uma sensação de auto-integridade e contentamento.
Até o dia em que ele soube da morte dos filhos de Aharon.
A Descoberta Abaladora de Job
Quando Job perguntou o que poderia ter causado a morte prematura daqueles dois homens estimados, recebeu a resposta com o famoso episódio talmúdico citado no início deste ensaio: “Aconteceu certa vez que Moshê e Aharon estavam caminhando pela estrada e Nadav e Avihu (filhos de Aharon) caminhavam atrás deles, e todo Israel estava caminhando atrás deles. Disse Nadav a Avihu: “Quando estes dois velhos morrerão e você e eu iremos liderar a geração?” Ao que D'us disse a eles: “Vocês verão quem vai enterrar quem!”
Job ficou estupefato. “Posso entender totalmente,” disse Job, “por que Nadav foi punido. Foi ele quem falou essas palavras nojentas. Mas por que seu irmão Avihu foi castigado? Ele não disse nada.”
“Avihu?” veio a resposta. “Ele foi punido porque permaneceu em silêncio. Porque quando um crime está acontecendo perante seus olhos, o seu silêncio é ensurdecedor.”

Guilgul Neshamot ( reencarnação de almas )

guilgul neshamot ( reencarnação de almas ) Avraham Chachamovit's também grande conhecedor de Cabalá.
    

O tema de guilgul neshamot, reencarnação de almas, não é mencionado explicitamente na Torá. No Zôhar, por outro lado, em Parashat Mishpatim, os segredos da reencarnação são discutidos exaustivamente. São então mais detalhados pelo Rabi Yitschac Luria (Ari), em um livro dedicado a este assunto, Shaar Haguilgulim, o Portal da Reencarnação. Há uma razão para não encontrarmos qualquer menção explícita de reencarnação no Tanach (somente por meio de insinuações e pistas). D'us deseja que o homem seja completamente livre para fazer aquilo que deseja, para que possa ser totalmente responsável por suas ações. Se alguém soubesse explicitamente que com certeza reencarnaria se deixasse de retificar suas ações, poderia permanecer indiferente e apático. Poderia deixar de fazer todo o possível para acelerar sua evolução pessoal. Acreditando que não poderia ter qualquer influência no curso de sua vida, talvez renunciasse à toda responsabilidade, e deixasse tudo nas mãos do "destino."
Em Shaar Haguilgulim, o Ari explica que Adam (Adão) tinha uma alma universal que incluía aspectos de toda a criação [i.e., todo anjo individual e todo animal individual - todos tiveram de dar uma parte da própria essência a Adam; apenas como um reflexo em miniatura de todo o universo ele poderia ser conectado a toda criação, e elevá-la ou rebaixá-la...]. Sua alma também incluía todas as almas da humanidade em uma unidade mais elevada. Eis por que até mesmo uma ação de sua parte poderia ter efeito tão poderoso. Depois que ele comeu da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, sua alma foi fragmentada em milhares de milhares de centelhas (fragmentos e fragmentos de fragmentos), que subseqüentemente tornaram-se revestidas/encarnadas em todo ser humano que viria a nascer e está vivo agora. A função principal dessas almas-centelhas é efetuarem todas juntas a retificação que Adam deveria fazer sozinho.
Facilitando o trabalho
É importante entender a diferença entre uma grande alma universal toda abrangente em uma parte, por um lado, e parti-la em muitos pedaços, (espalhadas por diversos corpos) por outro lado. Há dois motivos para isso:
1 - Em uma grande alma toda abrangente, é difícil discernir as partes (as almas individuais) porque ainda estão conectadas a uma grande unidade. Este não é o caso quando toda e cada alma-centelha toma um corpo separado. Podemos então reconhecer a singularidade de cada uma e as características específicas de cada uma delas.
Ao final, todas as almas retornarão àquele nível mais elevado de Unidade do qual todas se originaram, mas em um nível mais elevado (i.e., retornando à Unidade mas conservando a individualidade especial pela qual trabalharam e adquiriram).
2 - A segunda razão ou diferença é que muitas almas diferentes desempenhando um papel pequeno mas importante para retificar a criação é "mais fácil" que quando todas estão juntas.
Por analogia, isso é como uma carga pesada que precisa ser movida de um lugar para outro. É mais fácil muitas pessoas fazerem sua parte e carregarem aquilo que conseguem de toda a carga, que para uma única pessoa tentar carregar tudo sozinha.
O mesmo aplica-se a Adam. Quando ele comeu da Árvore do Conhecimento, danificou todas as almas que eram parte dele. Sua alma unificada foi subseqüentemente separada em várias partes, cada uma destinada a nascer em um corpo diferente, de tal forma que toda e cada uma conseguiria consertar seu pequeno pedaço da grande alma de Adam da qual faz parte, de forma que ao final todos se reunissem novamente como uma só.
Baseado nisso, o Or Hachaim Hacadosh explica por que as gerações iniciais viveram centenas de anos. Somente quando as gerações diminuíram em estatura espiritual a duração da vida das pessoas baixou para 70 ou 80 anos. A razão para isso é porque as gerações anteriores tiveram almas muito amplas e abrangentes. Eles, portanto, precisavam de mais tempo em cada vida para consertar aquilo que era preciso. Quando não utilizaram suas vidas longas para este propósito, por exemplo, a geração do Dilúvio, suas almas foram diminuídas e fragmentadas em pessoas "menores" com menos iluminação de alma, a fim de fazer a obra de retificação "mais fácil" para esta pessoa. Eis por que a vida das pessoas tornou-se menor.
Do ponto de vista do sistema em geral, todas estas almas ainda fazem parte de uma grande alma que é dividida e encarnada em incontáveis corpos distintos, geração após geração.
Disso vemos que a alma é uma luz Divina que dá vida ao corpo, que por sua vez torna-se um veículo para a alma, capaz de revelar suas (i.e., do corpo) qualidades distintas. Isso é similar ao poder da eletricidade que flui em um aparelho e o liga. A corrente elétrica, em si, não pode ser vista. Podemos apenas percebê-la por intermédio do aparelho que estamos usando. Por exemplo, podemos conectar um aquecedor ou um ventilador, uma máquina de lavar ou uma secadora em uma tomada elétrica, e ver que as diferenças entre cada aparelho devem-se a ligeiras modificações em seus mecanismos - aquecer versus esfriar, lavar versus secar, - em vez de na corrente elétrica que os faz trabalhar.
Da mesma forma, podemos entender que todos os corpos diferentes que jamais existiram eram todos manifestações de uma grande alma. As diferenças entre elas está nos diferentes corpos nos quais encarnaram, pois nenhum corpo assemelha-se ao próximo(cada encarnação é completamente única). Eis por que nosso corpo deve ser enterrado para retornar ao elementos básicos dos quais é composto. A alma, por outro lado, que dá vida ao corpo, é eterna. Assim, os corpos de cada geração de almas que nascem são comparados aos muitos pares de vestes que são tiradas quando a pessoa sobe aos céus.
A Lei da Conservação da Energia
A física moderna chegou a conclusões similares. A energia é sempre conservada. Quando um objeto físico queima ou apodrece, a energia, ou configuração da energia, ou informação contida naquele objeto físico não é destruída. Simplesmente passa para uma outra forma. Isso é na verdade o mesmo que dissemos sobre as almas. Uma alma é vida e energia, como declara a Torá: "[D'us] soprou uma alma viva em suas narinas." De acordo com isso, vemos novamente que a soma total de encarnações de todas as gerações é realmente aquela de uma grande alma - Adam - que passa por muitos corpos. Em cada geração, e em cada corpo, assume uma forma diferente. No fim, qualquer mudança que ocorrer, ocorrerá nos corpos.
Mais de uma alma habitando um único corpo
Há um outro tipo de reencarnação que pode ocorrer quando a pessoa ainda está viva. O Ari chama esta forma de reencarnação de Ibur.
Acredita-se geralmente que a reencarnação ocorre depois que a pessoa deixa este mundo, após a morte do corpo, quando então, ou pouco depois, a alma transmigra para outro corpo. Ibur não funciona assim. Envolve receber uma alma nova (mais elevada) em algum ponto da vida da pessoa. Ou seja, uma nova alma vem até o coração da pessoa enquanto ainda está viva. A razão pela qual isso é chamado Ibur, gestação ou gravidez, é porque esta pessoa torna-se "grávida" com esta nova alma enquanto ainda está viva. Este fenômeno é a profunda explicação por trás de certas pessoas que passam por mudanças drásticas em sua vida. Passam por uma mudança mental sobre determinadas coisas ou mudam seu estilo de vida, e por meio disso ascendem ao próximo nível espiritual. Isso também é incluído sob o título geral de encarnação, porque estão agora abrigando uma nova alma [ou um aspecto de sua própria alma ou uma alma mais elevada da qual faz parte] a fim de ser um veículo para a retificação daquela alma. Isso é o que ocorre quando uma pessoa está pronta para avançar na evolução de sua alma.
Eis por que a alma tem cinco nomes, um mais elevado que o outro, nefesh, ruach, neshamá, chaya e yechidá. Segundo o Zôhar, os quatro níveis inferiores da alma geralmente entram numa pessoa durante sua vida em Ibur: Primeiro, a pessoa recebe nefesh ao nascer; então quando merece, recebe ruach; quando merece, recebe neshamá; quando merece, recebe chaya. Quanto mais alto o nível, mais rara é esta ocorrência. Muito poucos jamais mereceram chegar a neshamá, muito menos chaya. Ninguém jamais recebeu o nível mais elevado, yechidá. Adam o teria recebido, se não tivesse pecado.
Os nomes de personalidades bíblicas que voltaram em reencarnação
No Shaar Haguilgulim do Ari, encontramos muitos exemplos de almas transmigradas. Moshê, por exemplo, foi uma reencarnação de Hevel (Abel) e Shet (Seth), conforme seu nome indica (o Mem de Moshê representa Moshê, o Shin representa Shet, e o Hê representa Hevel). O sogro de Yaacov, Lavan, mais tarde é reencarnado como Bilam (durante a época de Moshê) e Naval (durante o tempo de David). Rabi Akiva foi uma reencarnação de Yaacov. Os dez irmãos de Yossef que o venderam foram castigados tendo de reencarnar em dez grandes tanaim, os dez mártires que foram mortos pelos Romanos. A realidade da reencarnação também pode nos ajudar a entender porque, D'us não o permita, criancinhas morrem. São almas que devem descer ao mundo por um breve tempo, para fazerem uma quantidade mínima de retificação. Em seguida estão livres para partir.
Reencarnação no Reino Mineral, Vegetal, Animal e Humano
Já mencionamos o princípio de que tudo contém um poder que lhe dá vida. Num ser humano, este poder é realmente Divino, sendo chamado de neshamá. Os animais também possuem uma alma, chamada de alma animalesca. As plantas e outros seres que crescem têm uma alma vegetativa. A matéria inerte também contém uma porção daquele poder, chamado nefesh.
Uma alma humana pode também encarnar nestas formas inferiores como punição por seus pecados. Em Shaar Hguilgulim, o Ari traz inúmeros exemplos dessas encarnações, nas quais a alma de uma pessoa que praticou o mal deliberadamente, dependendo da gravidade do pecado, entra em várias formas de matéria inerte ou orgânica, ou em animais. Somente após uma jornada longa e árdua, tal alma pode voltar e ser reencarnada como ser humano novamente, e por fim tornar-se purificada o suficiente para retornar à sua Fonte.

O código kabalístico de Purim

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A REALIDADE DA IMORTALIDADE

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UMA DIMENSÃO MÍSTICA DO PURIM - Revista Morasha

Publicado por Jayme Fucs Bar em 13 março 2014 às 7:21 em KabbalahBack to Kabbalah Discussions

O Baal Shem Tov, fundador do movimento chassídico e mestre da Cabalá, ensinava que nas questões sobre a Torá, um nome é tudo. Basta decifrar o nome de uma pessoa, de um objeto ou de um evento e a essência do mesmo estará desvendada.
A festividade de Purim é envolta em mistério. Seu nome advém da palavra “pur”, palavra persa, não hebraica, que significa “tirar sortes”. A Meguilat Esther – o livro da Torá que relata a história da festa – explica: “Por isso, àqueles dias chamam Purim (‘sortes’)” por causa da “sorte” que Haman havia lançado, determinando o dia em que os judeus seriam aniquilados. O nome da festividade aparentemente refere-se ao perigo com o qual os judeus se defrontaram e não à sua subseqüente libertação.
O nome Esther também é altamente significativo. Sugere algo encoberto, originando-se da mesma raiz que a da palavra “hester”, que quer dizer “esconderijo”. O Talmud liga o versículo seguinte da Torá com os eventos de Purim: “(D’us declara)... E eu certamente esconderei o Meu rosto naquele dia...” (Deuteronômio 31:18).
Outra peculiaridade extraordinária da festa de Purim é que a Meguilá não menciona o nome de D’us nem uma única vez. Todos os outros livros da Torá mencionam o Eterno inúmeras vezes. Isto também parece sugerir um profundo encobrimento Divino.
Contudo, Purim é considerado o dia mais feliz do calendário judaico, no qual devemos alegrar-nos mais do que em qualquer outra de nossas festas. É a época em que agradecemos a D’us “pelos milagres, pela salvação, pelas maravilhas que obrou conosco...”. Lembrem-se que um nome é tudo e observem que os cabalistas enfatizam o fato de o Yom ha-KiPurim (Dia do Perdão) – o dia mais sagrado do ano – poder também ser interpretado como “Yom k’Purim”, em tradução literal, um dia “como” Purim.
Como podemos entender essas mensagens aparentemente contraditórias relacionadas a Purim? Como é possível que este dia, cujo próprio nome indica infortúnios para o povo judeu, seja transformado em uma vitória tão grandiosa e surpreendente? E por que este evento da história judaica, aparentemente despido da Divina Providência, é considerado um milagre Divino tão arrebatador?
Caos e ordem
O Talmud discute a história e os acontecimentos de Purim e pergunta: “Que entidade teria dado a Haman um tamanho poder e influência ao ponto de ameaçar todo o povo judeu?” Este talvez seja o maior enigma de Purim: como puderam a maldade e a iniqüidade desenvolver-se com tanta força através de Haman, apenas para serem completamente revertidas por Mordechai e Esther? 
Ao descrever o ato da Criação, a Torá conta: “E foi tarde e foi manhã, dia um”. Cada dia da Criação tinha um momento de escuridão e um momento de luz, tinha o bom e o ruim. Nos seis dias da Criação, as coisas mais sagradas e as mais profanas foram criadas, todas recebendo igual atenção. Nos ensinamentos cabalistas, este mundo que influi no bom e no mal é chamado de tohu – o mundo do caos.
Haman, primeiro ministro do rei Achashverosh da Pérsia, não foi apenas mais um entre os anti-semitas de nossa história. Descendente de Amalek, ele personifica a maldade e é o arquiinimigo histórico do povo judeu. Como nos conta a Meguilá, Haman construiu um cadafalso de 50-cúbitos1 de altura para nele enforcar Mordechai. Em termos numéricos, sua escolha é pouco usual. Um cadafalso de 50-cúbitos de altura em muito excede a altura de um ser humano. Mas Haman sabia o que estava fazendo. O número 50 simboliza o nível espiritual transcendental acima do mundo da ordem, onde não se pode distinguir o certo do errado. O cadafalso de 50-cúbitos de altura representava o desejo de Haman de atingir esse nível onde o mal pode imperar soberano.
Sua decisão de tirar sortes – pur – para escolher aleatoriamente a data em que aniquilaria os judeus não foi um ato impensado e sem razão de ser. Um sorteio representa o acaso, a sorte; a ausência de decisão e de ordem. Simboliza o caos. E num lugar em que não há ordem nem distinção entre o certo e o errado, a maldade só tende a florescer.
O objetivo de Amalek é fazer desaparecerem os judeus. Faz-se representar por Haman, que encarna perfeitamente a maldade e não se satisfaria com nada menos do que a destruição física do povo judeu. Por outro lado, na Torá, D’us nos ordena vencer e sobrepujar Amalek e tudo o que ele representa: a maldade, a dúvida, o caos e a escuridão. O povo judeu representa exatamente o oposto. Este povo foi escolhido por D’us para ser “uma luz entre as nações”. A Torá é chamada de luz e seu propósito é trazer ordem ao mundo: separar o permitido do proibido, a luz da escuridão, o bem do mal, o sagrado do profano. Não é simples coincidência o fato de a cerimônia de Pessach, que celebra a criação do povo judeu, ser chamada de Seder – ordem, em hebraico. O livro de orações judaico é chamado de Sidur – novamente, ordem. No judaísmo não há coincidências nem acasos aleatórios. Cada ato está imbuído de um significado e de um propósito.
Durante o período em que o povo judeu esteve na Pérsia, a prática do judaísmo e das nossas tradições esteve perdida. A Torá Oral, que dá forma a toda a prática judaica, foi deixada de lado. Haman percebeu que o povo judeu não se estava embebendo da energia espiritual que é voltada para o bem e, portanto, explorou-a para seus planos malignos.
Salvação espiritual
À época do decreto de Haman, o povo judeu tinha representantes muito respeitados na Corte. Como nos relata a Meguilá, Mordechai chegara mesmo a salvar a vida do rei Achashverosh. Quanto à Rainha Esther, ela era a esposa preferida do Rei. À luz de tudo isto, quando os judeus souberam da ameaça genocida que pairava sobre eles, deveriam ter usado sua influência para pleitear junto ao Rei a anulação do decreto. No entanto, vemos que a primeira ação de Mordechai ao saber da tragédia iminente, foi “rasgar suas vestes e se cobrir de pano de saco e de cinzas; e, saindo pela cidade, clamar com grande e amargo clamor”.
Mordechai e Esther compreenderam que o poder de Haman – como o verdadeiro poder que há no mundo – tinha base espiritual. E portanto, sua resposta tinha que ser condizente. Mordechai arrependeu-se e conclamou todos os judeus a imitarem-no. Pôs-se a ensinar a Torá às crianças judias nas ruas da Pérsia. E levou seu povo a novamente abraçar a Torá Oral e cumprir seus mandamentos. De igual maneira procedeu a rainha Esther. Ela instruiu Mordechai com as palavras: “Vai e reúne todos os judeus... e jejuai por mim; não comais nem bebais três dias, nem de noite nem de dia; e eu também jejuarei”.
Somente após alcançar a vitória espiritual, retomaram Esther e Mordechai os meios naturais para tentar anular o decreto. Esther foi ter com o rei Achashverosh para conseguir a anulação apenas porque D’us deseja abençoar os homens “através de tudo o que fazem” – ou seja, pelos meios naturais. A causa real da salvação, no entanto, não foi obra da vontade do Rei, mas sim do jejum e do arrependimento dos judeus.
É interessante notar que a Meguilá relata que a sorte de Haman começou a mudar antes mesmo de Esther interceder junto ao rei. E a razão para tal foi que a energia que estava sendo absorvida por Haman já tinha sido capturada e estava sendo direcionada para atos bons e construtivos. Quanto mais energia for consumida por um comportamento ordeiro, por atos de bondade e de moralidade, pela Torá e pelos mandamentos Divinos, menos energia restará para as forças aleatórias do mal. Portanto, Haman e seus colaboradores foram enforcados no próprio cadafalso de 50-cúbitos de altura que ele construíra para Mordechai. E a data sorteada para ser o dia da aniquilação dos judeus se tornou o marco de uma maravilhosa vitória e de grande júbilo.
Purim hoje em dia
O Talmud afirma que “aquele que ler a Meguilá de trás para frente não terá cumprido a sua obrigação”. O Baal Shem Tov explicava que isto se refere a alguém que lê a Meguilá acreditando tratar-se de uma história do passado. Ao lê-la “de trás para frente”, como um relato retrospectivo, poderia pensar que a história de Purim não se aplicasse ao presente. Essa pessoa não teria cumprido a sua mitzvá, pois o propósito da leitura é aprender que os eventos de Purim repetem-se, espiritualmente, em todas as gerações.
Por que motivo a festividade de Purim tira seu nome de uma palavra persa que relembra os métodos maldosos de Haman e seu decreto nefasto? Para nos ensinar que sempre que o povo judeu canaliza corretamente a energia espiritual, o caos e a falta de ordem (simbolizados pelo lançamento de sortes) – que poderiam ser utilizados para atos maldosos – são revertidos em bênçãos sobrenaturais. Quando usamos a energia para a bondade e a luz, trazendo ordem e santidade a nossos atos e palavras, conseguimos sufocar Amalek e todos os seus descendentes.
O Nome de D’us não é encontrado na Meguilá justamente para indicar que, em meio ao mais encoberto dos mistérios, encontra-se a Revelação. Os milagres que ocorreram no Egito e durante o Êxodo foram claramente sobrenaturais. O milagre de Chanucá ocorreu numa época em que o povo judeu estava em sua terra e o Templo Sagrado existia, apesar de estar em mãos profanas. Na história de Purim, no entanto, os judeus estavam exilados de seu território. Seu destino parecia estar selado. Mas quando se arrependeram e clamaram por seu D’us, ocorreu uma série de eventos perfeitamente sincronizados que resultaram em sua salvação. E ademais, uma leitura mais atenta da Meguilá revela que, mesmo antes de surgir Haman, a Divina Providência já havia preparado a cena para um futuro triunfo judaico. E portanto, quando D’us diz: “...E eu certamente esconderei o Meu rosto naquele dia...”, Ele está dizendo: “Ainda que Minha face esteja oculta, mesmo assim podem encontrar-Me”.
É por isto que Purim é o mais feliz dos dias do ano, quando agradecemos a D’us por nos salvar. Fazer do Nilo um rio de sangue, dividir o mar ao meio, fazer com que a provisão de óleo para um dia ardesse por oito dias – tudo isso são milagres em que D’us sobrepujou a natureza. Mas com que freqüência ocorrem tais eventos? Não existe alegria maior, no entanto, do que perceber que, como em Purim, D’us está sempre atento a nossas preces e boas ações. E mais: antes ainda que o invoquemos, D’us está sempre realizando milagres para nós, de uma forma natural, oculta, disfarçada nos acontecimentos de nosso cotidiano.
E é por esta razão que o Yom KiPurim – o dia mais sagrado do ano – é verdadeiramente um dia como Purim. Porque mesmo no exílio, quando a Divina Presença parece completamente camuflada, “o arrependimento, as preces e as boas ações convertem um destino infausto”, ou seja, “anulam o decreto maligno”. Como em Purim, quando os judeus jejuam, arrependem-se e praticam atos bondosos, e clamam ao Pai Celestial, retornando a Ele, de fato estão abrilhantando o mundo com luz, ordem e bênçãos.
A batalha física e a batalha espiritual entre o bem e o mal não perdurarão para sempre. Na Torá, D’us, Ele mesmo, promete “Escreve isto... pois extinguirei totalmente a memória de Amalek debaixo dos céus” (Êxodo 17:14). E quando isto ocorrer, todos os dias serão como Purim, uma época em que “para os judeus houve felicidade, alegria, regozijo e honra” (Esther 8:16).
Tev Djmal
Baseado nos ensinamentos do Lubavitcher Rebbe e nos escritos dos Rabinos Jonathan Sacks e Manis Friedman.
1 Antiga unidade de medida de comprimento, equivalente a três palmos.