quarta-feira, 29 de janeiro de 2014

Sepher Yetzirah

                                                       

Sepher Yetzirah

(Traduzido do hebraico por Wm. Wynn Westcott)

(NOTA: O Sepher Yetzirah .. é um dos mais famosos dos textos cabalísticos antigos Ele foi o primeiro colocado em escrever cerca de 200 Tradução do Sepher Yetzirah do CE Westcott foi uma fonte primária para os rituais e palestras conhecimento da Golden Dawn Esta é A terceira edição da tradução de Westcott, publicado pela primeira vez em 1887. A quarta edição revisada por Darcy Kuntz, com texto hebraico, notas e bibliografia, está disponível a partir de Holmes Publishing Group, PO 623, Edmonds, WA 98020.)

INTRODUÇÃO

O "Sepher Yetzirah", ou "Livro da Formação", é talvez o mais antigo tratado rabínico da filosofia cabalística que ainda existe. O grande interesse que tem sido evidenciado nos últimos anos no hebraico Kabalah, e os modos de pensamento e doutrina aliada a ele, induziu-me a traduzir este tratado a partir dos textos originais em hebraico, e para reunir com eles as versões latinas de autoridades medievais , e eu também publicaram Uma Introdução à Cabala , que pode ser encontrado útil para os alunos.

Três livros importantes da "Zohar", ou "Livro do Esplendor", que é um grande celeiro de ensinamento cabalístico, foram traduzidos para o Inglês por SL MacGregor Mathers, eo "Sepher Yetzirah", em uma tradução em Inglês é quase um companheiro necessário para estes disquisições obscuros: os dois livros na verdade explicar mutuamente uns aos outros.

O "Sepher Yetzirah", embora este nome significa "O Livro da Formação", não é, em qualquer sentido uma narrativa da Criação, ou uma Genesis substituto, mas é um tratado filosófico antigo e instrutivo sobre um aspecto da origem do universo e humanidade, um aspecto ao mesmo tempo arcaica e essencialmente hebraica. O agrupamento dos processos de origem em um acordo, de uma só vez alfabético e numérico, é um só pode ser encontrada em autores semitas.

Atenção deve ser chamado para a peculiaridade essencial da língua hebraica, a associação indissolúvel e necessária de números e letras, cada letra, sugerindo um número, e cada grupo de letras que têm uma significação numérica, tão vital quanto o seu significado literal.

Os princípios cabalísticos envolvidos na reversão de letras hebraicas, ea sua substituição por outros, em esquemas definidos, também deve ser estudado e ter em mente.

É exatamente sobre esses princípios que a "idéia trabalho de base" "desta dissertação descansa, e estes princípios podem ser traçadas ao longo dos tractates cabalísticos que sucederam no ponto de tempo e desenvolvimento, muitos dos quais estão associados juntos em um volume conhecido como o "Zohar", que é o principal preocupado com as dignidades essenciais da Divindade, com as emanações que surgiram daí, com a doutrina da Sephiroth, os ideais de Macroprosopus e Microprosopus, ea doutrina da Reencarnação .

O "Sepher Yetzirah", por outro lado, está preocupado principalmente com o nosso universo e com o Microcosmo. As opiniões dos hebreus cabalísticos rabinos e dos místicos modernos podem ser adequadamente introduzido aqui.

A seguinte citação interessante é do Rabino Moisés Botarel, que escreveu seu famoso Commentary em 1409: - "Foi Abraão, nosso Pai - bendito seja ele - que escreveu este livro para condenar a doutrina dos sábios do seu tempo, que eram incrédulo do dogma supremo da Unity esta foi a opinião de Rabi Saadiah Pelo menos - bendito seja ele - como está escrito no primeiro capítulo de seu livro. Pedra Filosofal Estas são suas palavras:. Os sábios da Babilônia atacou Abraham por conta de sua fé;. pois eram todos contra ele, embora eles mesmos separados em três seitas o primeiro pensamento que o Universo estava sujeito ao controle de duas forças opostas, o já existente, mas para destruir o outro, este é o dualismo, pois eles realizada que não havia nada em comum entre o autor do mal e autor de boa A Segunda seita admitiu três grandes poderes;. dois deles, como no primeiro caso, e uma terceira de energia cuja função era decidir entre os dois outros, um Supremo árbitro. Terceira seita reconhecido nenhum deus ao lado do Sol, em que reconhecia o único princípio de existência. "

Rabino Judah Ha Lévi (que viveu por volta de 1120), em sua descrição crítica deste tratado, escreveu: "O Sepher Yetzirah nos ensina a existência de um Poder Divino Único por mostrando-nos que, no seio da variedade e multiplicidade existe uma Unidade e Harmonia, e que tal concórdia universal só poderia surgir a partir da regra de uma Unidade Supremo. "

De acordo com Isaac Myer, em sua Cabala (p. 159), o "Sepher Yetzirah" foi referido nos escritos de Ibn Gebirol de Córdoba, comumente chamado Avicebron, que morreu no ano 1070.

Eliphas Levi, o famoso ocultista francês, assim escreveu sobre a "Sepher Yetzirah", em sua Histoire de la Magie , p. 54: "O Zohar é um Genesis da iluminação, o Sepher Jezirah é uma escada formada de verdades aí que são explicados os trinta e dois sinais absolutos de sons, números e letras:. Cada letra reproduz um número, uma ideia e uma forma, de modo que a matemática é capaz de aplicação de ideias e formas não menos rigorosamente do que números, por proporção exata e perfeita correspondência. Pela ciência do Sepher Jezirah o espírito humano é fixado a verdade, e na razão, e é capaz de ter em conta do possível desenvolvimento da inteligência pelas evoluções dos números. Zohar representa a verdade absoluta, eo Sepher Jezirah fornece os meios pelos quais podemos apreender, apropriadas e fazer uso dele. "

Após outra página Eliphas Levi escreve: "O Sepher Jezirah eo Apocalipse são as obras-primas do Ocultismo, pois eles contêm mais sabedoria do que as palavras, a sua expressão é tão figurativo como poesia, e, ao mesmo tempo, é tão exata como a matemática.

No volume intitulado La Kabbale pelo eminente estudioso francês, Adolphe Franck, há um capítulo sobre o "Sepher Yetzirah". Ele escreve o seguinte: -

"O Livro da Formação contém, não vou dizer sistema de física, mas da cosmologia, como poderia ser concebido em uma idade e em um país onde o hábito de explicar todos os fenômenos pela ação imediata da Primeira Causa, tendem a verificar o espírito de observação, e onde, em consequência certas relações gerais e superficiais percebidos no mundo natural passou para a ciência da Natureza "..." A sua forma é simples e grave;. não há nada como uma demonstração nem um argumento, mas ela consiste, em vez de uma série de aforismos, regularmente agrupados, e que tem toda a concisão dos oráculos mais antigos. "

Em sua análise do "Sepher Yetzirah", ele acrescenta: - "O Livro da Formação, mesmo se não for muito volumosa, e se não completamente elevar-nos para regiões muito elevadas de pensamento, ainda nos oferece, pelo menos, um composição que é muito homogênea e de uma originalidade rara. As nuvens que a imaginação de comentaristas se reuniram em torno dele, será dissipada, se olharmos para, nela, nem mistérios da sabedoria inefável, mas uma tentativa de uma doutrina razoável, feito quando a razão se levantou, um esforço para compreender o plano do universo, e para assegurar a ligação que se liga a um princípio comum, todos os elementos que estão ao nosso redor. "

"A última palavra deste sistema é a substituição da absoluta unidade divina para cada idéia de dualismo, para que a filosofia pagã, que viu na matéria uma substância eterna, cujas leis não estavam de acordo com a Vontade Divina, e para a doutrina bíblica, que por sua idéia de Criação, postula duas coisas, o Universo e Deus, como duas substâncias se absolutamente distinta da outra.

"Na verdade, na" Sepher Yetzirah: "Deus considerado como o Infinito e, conseqüentemente, o Ser indefinível, estendido ao longo de todas as coisas pelo seu poder e existência, é, enquanto acima, ainda não fora de números, sons e letras - os princípios e leis gerais que reconhecemos ".

"Cada elemento tem sua origem a partir de uma forma mais elevada, e todas as coisas têm sua origem comum da Palavra ( Logos ), o Espírito Santo .... Então, Deus é ao mesmo tempo, no sentido mais elevado, tanto a matéria ea forma do universo . No entanto, Ele não é apenas aquela forma, pois nada pode ou existe fora de si mesmo, sua substância é a base de tudo, e todas as coisas prestam Sua marca e são símbolos de sua inteligência ".

Tradição hebraica atribui as doutrinas das porções mais antigas do "Zohar" a um antecedente data para a construção do Segundo Templo, mas o rabino Simeon ben Jochai, que viveu durante o reinado do imperador Tito, AD 70-80, é considerado ter sido o primeiro a cometer estes a escrita, eo rabino Moisés de Leon, de Guadalaxara, na Espanha, que morreu em 1305, certamente reproduzido e publicado o "Zohar".

Ginsburg, falando das doutrinas Zoharic do Ain Soph, diz que eles eram desconhecidos até o século XIII, mas ele não nega a grande antiguidade do "Sepher Yetzirah", em que será notado a "Ain Soph Aur" e "Ain Soph" não são mentioned.I sugerem, porém, que essa omissão não é prova de que não existia então as doutrinas de "Ain Soph Aur" e "Ain Soph", porque é uma suposição razoável que o "Sepher Yetzirah" foi o volume atribuído ao Yetzirático Mundial, o terceiro dos quatro mundos cabalísticos de emanação, enquanto o "Asch Metzareph" está preocupado com a Assiático, quarto ou menor Mundo das Conchas, e é em face do que um tratado alquímico; e novamente o "Siphra Dtzenioutha" pode ser apropriadamente considerado um trabalho Aziluthic, tratando das Emanações de só Divindade, e não houve, sem dúvida, uma quarta obra atribuída ao Mundo do Briah - o segundo tipo, mas eu não tenho sido capaz para identificar este tratado. Tanto a Babilônia e os Talmuds Jerusalém referem-se ao "Sepher Yetzirah". Seu tratado, chamado "Sinédrio", certamente menciona o "Livro da Formação", e outro trabalho semelhante, e Rashi, em seu comentário sobre o tratado "Erubin", considera este um confiável notice.Other histórico avisos históricos são aqueles de Saadya Gaon, que morreu AD 940, e Judá Ha Levi, AD 1150, ambos esses clássicos hebraicas falam dela como uma obra muito antiga. Alguns críticos modernos atribuíram a autoria ao rabino Akiba, que viveu no tempo do imperador Adriano, AD 120, e perdeu a vida em defesa das reivindicações da Barchocheba, um falso messias: outros sugerem que foi escrito primeiro cerca de 200 dC.

Graetz porém atribui vezes gnósticos precoces, terceiro ou quarto século, e Zunz fala dele como pós Talmudical, e pertencente ao período Geonim 700-800 dC; Rubinsohn, na Bibliotheca Sacra , fala desta última idéia como não tendo reais base.

Os Talmuds foram coletadas pela primeira vez em um todo concreto, e impresso em Veneza, 1520 AD

O "Zohar" foi impresso pela primeira vez em Mântua, em 1558, novamente em Cremona, 1560, e em Lublin, 1623, e uma quarta edição por Knorr von Rosenroth, em Sulzbach em 1684. Algumas peças não são muito antigos, porque as Cruzadas são mencionados em um capítulo. Seis edições existentes hebraicas do "Sepher Yetzirah" foram coletadas e impresso em Lemberg em 1680. O mais antigo desses seis recensões era a de Saadjah Gaon (por alguns críticos chamaram espúria) Há ainda existentes três versões latinas,. viz , a de Gulielmus Postellus;. uma por Johann Pistorius, e um terceiro por Joannes Stephanus Rittangelius; este último dá hebraico e versões latinas, e também "Os Trinta e Dois Caminhos" como um complemento.

Há uma tradução alemã, de Johann Friedrich von Meyer, datada de 1830, uma versão por Isidor Kalisch, no qual ele reproduziu muitas das anotações valiosas de Meyer, uma edição em francês por Papus de 1888, uma edição em francês por Mayer Lambert de 1891, com o Comentário árabe de Saadya Gaon, ". os trinta e dois caminhos da sabedoria" e uma edição Inglês por Peter Davidson, 1896, às quais se juntam "The Fifty Gates of Intelligence" e A edição que agora eu ofereço é fundamentalmente a dos antigos códices hebraicos traduzidos para o Inglês, e confrontado com as versões latinas de Pistorius, Postellus e Rittangelius, seguindo o último, mais do que os antigos comentaristas. Quanto à autenticidade de "O Sepher Yetzirah", os alunos podem consultar a Bibliotheca magna Rabbinica de Bartoloccio de Cellerio, Roma, 1678-1692, para Basnage, História dos Judeus , 1708, e de Doutrina e Literatura da Cabala , por AB Waite, 1902.The seguinte cópias do "Sepher Yetzirah", em hebraico, eu também examinados, mas apenas de forma superficial -

1. A Versão por Saadiah, Ab. ben David, e outros três, Mantua, 1562, 4to.

2. A versão com o comentário do rabino Abraham F. Dior, Amsterdam, 1642, 4to.

3. A versão com prefácio de M. ben J. Chagiz, Amsterdam, 1713, 16mo.4. A versão, Constantinopla, 1719, 8vo.

5. "" Zolkiew, 1745, 4to.

6. "" Por Moisés ben Jacob, Zozec, 1779, 4to.

7. "" Grodno, 1806, 4to.

8. "" Dyhernfurth, 1812, 8vo.

9. "" Salonica, 1831, 8vo.

10. A MS. cópia datada de 1719, no Museu Britânico.

Acrescento aqui os títulos completos dos três versões latinas, pois eles são todos a ser encontrados no Museu Biblioteca Britânica.

"Abrahami Patriarchae Liber Jezirah sive Formationis Mundi, Patribus quidem Abrahami tempora praecedentibus revelatus, sed ab ipso etiam Abrahamo Expositus Isaaco, et per pró Prophetarum manus posteritati conservatus, IPSIs autem 72 Mosis auditoribus em secundo divinae veritatis loco, hoc est em ratione, quœ est posterior authoritate, habitus ". Parisiis, 1552. . Gulielmus Postellus "Id est Liber Jezirah, qui Abrahamo, Patriarchae adscribitur, una cum Commentario Rabbi Abraham FD Super 32 Semitis Sapientiae, um quibus Liber Jezirah incipit:... Translatus et notis illustratus um Joanne Stephano Rittangelio, Ling Oriente em Eleito Acad. Regiomontana Prof Extraordinários ", amstelodami, 1642.In Tomas Primus de" Artis Cabalisticae hoc est et Theologiae reconditae philosophiae Scriptorum ". Basileae 1587, encontra-se "Liber de Creatione Cabalistinis, Hebraice Sepher Jezira;... Authore Abrahamo sucessiva traditus minério filiis Hinc jam rebus Israel inclinatis ne deficeret por sapientes Hierusalem Arcanis et profundissimis sensibus literis commendatus" Johannes Pistorius.

O "Sepher Yetzirah" é composto por seis capítulos, tendo 33 parágrafos distribuídos entre eles, da seguinte maneira: o primeiro tem 12, então siga 5, 5, 4, 3, e 4.

No entanto, em algumas versões os parágrafos e objecto são encontrados em um arranjo diferente. O título mais antigo tem, como uma adição, as palavras: "As Cartas de nosso Pai Abraão" ou "atribuído ao patriarca Abraão", e é falado de como tal por muitas autoridades medievais, mas esta origem é, sem dúvida fabuloso, embora talvez não mais improvável do que a suposta autoria do "Livro de Enoque", mencionado por St. Jude, dos quais dois MSS. exemplares em língua etíope foram resgatados das selvas da Abissínia em 1773 pelo grande viajante James Bruce. Em essência, este trabalho foi, sem dúvida, a cristalização de séculos de cultura, por um gravador, e foi adicionado a partir de tempos a tempos, por autores posteriores, que também têm revisto ele. Algumas das adições, que foram rejeitadas até mesmo por estudantes medievais, eu não incorporaram com o texto em tudo, e eu apresento neste volume apenas o kernel indubitável desta porca oculto, sobre o qual muitos grandes autoridades, hebraico, alemão, jesuíta e outros, escreveram longos comentários, e ainda não conseguiram explicar satisfatoriamente. Acho Kalisch, falando desses Comentários, diz, "eles contêm nada além de um medley de explicações arbitrárias e distorções sofistas de versículos bíblicos, noções astrológicas, superstições orientais, um jargão metafísico, um conhecimento deficiente da física, e não uma elucidação correta deste livro antigo. " Kalisch, no entanto, não era um ocultista, esses comentários são, no entanto, tão extensas que exigem anos de estudo, e eu não sinto nenhuma hesitação em confessar que as minhas pesquisas sobre eles ter sido, mas superficial. Por conveniência de estudo eu coloquei as Notas de forma separada no final da obra, e eu fiz uma breve definição do assunto de cada capítulo. A substância deste pequeno volume foi lido como antes Palestra "A Sociedade Hermética de Londres", no verão de 1886, a Dra. Anna Kingsford, Presidente, na cadeira. Algumas das notas foram as explicações dadas verbalmente e, posteriormente, por escrito, para os membros da Sociedade que pediram informações sobre pontos obscuros no "Sefer", e por doutrinas colaterais; outros, de data posterior, são as respostas que foram dadas para estudantes de Teosofia e filosofia hermética, e aos meus alunos dos Grupos de Estudo da Sociedade Rosacruz da Inglaterra.

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Sepher Yetzirah

O Livro da Formação

CAPÍTULO I

Seção 1. Em trinta e dois (1) Caminhos misteriosos da sabedoria fez Jah, (2) o Senhor dos exércitos, (3) o Deus de Israel, (4) o Elohim de estar, (5) o Rei dos séculos, o Deus misericordioso e clemente , (6) o Excelso, o Morador na eternidade, mais alto e santo - gravar o seu nome pelos três Sepharim (7 ) -. números, letras e sons (8)

2. Dez são as Sephiroth inefável. (9) Vinte e dois são as letras, a Fundação de todas as coisas, há três mães, sete duplas e doze (10) cartas simples.

3. O inefável Sephiroth são dez, como são os números, e como há no homem cinco dedos contra cinco, de modo que sobre eles é estabelecido um pacto de força, de boca em boca, e pela circuncisão da carne. (11)

4. Dez é o número do inefável Sephiroth, dez e não nove, dez e não onze. Compreender esta sabedoria, e ser sábio pela percepção. Procurem a respeito dela, restaurar o Word para o seu criador, e substituí-lo que o formou em seu trono. (12)

5. O Ten inefável Sephiroth têm dez vastas regiões ligadas a eles; sem limites em sua origem e que não tenham fim; um abismo (13) do bem e do mal; altura e profundidade imensurável; ilimitadas para o Oriente e Ocidente; sem limites para o Norte e Sul , (14) e que o Senhor, o único Deus, (15) o fiel Rei governa tudo isso desde o seu santo assento, (16) para todo o sempre.

6. O Ten inefável Sephiroth têm a aparência do Relâmpago, (17) a sua origem é invisível e sem fim é percebido. A Palavra é neles como se apressam em frente e como eles retornam, eles falam a partir do turbilhão de vento, e retornando prostrado queda em adoração diante do Trono.

7. O Ten inefável Sephiroth, cujo fim é mesmo como a sua origem, são como que uma chama proveniente de uma queima de carvão. Porque Deus (18) é superlativo em sua Unidade, não há ninguém igual a Ele: o número podes colocar diante de um.

8. Dez são as Sephiroth inefável; selar teus lábios para que não te falar deles, e guarda o teu coração como tu atentas eles, e se a tua mente escapar de ti trazê-lo de volta para o teu controle, mesmo como foi dito, "correndo e voltando" (os seres viventes corriam, e voltavam) (19) e, portanto, foi o Pacto feito.

9. O inefável Sephiroth dar para trás os números de dez. Primeiro, o Espírito do Deus dos vivos; (20) Bem-aventurado e mais de bendito seja o Deus Vivo (21) de idades. A Voz, o Espírito ea Palavra, (22) são do Espírito Santo.

10. Em segundo lugar, a partir do Espírito Ele produziu Air, e formou nela vinte e dois sons - as letras; três são mães, sete são duplos, e doze são simples, mas o Espírito é o primeiro e acima destes. Em terceiro lugar, a partir do ar que ele formou a Waters, e do sem forma e vazia (23) fez lama e barro, e superfícies projetadas sobre eles, cortou recessos neles, e formou a base sólida material. Em quarto lugar, a partir da água Ele formou Fogo (24) e fez para si um trono de glória com Auphanim, Serafim e Querubim, (25) como seus anjos ministradores, e com estes três (26) , ele completou sua habitação, como está escrito: "Quem comete seus anjos espíritos e os seus ministros um fogo flamejante". (27)

11. Ele selecionou três cartas de entre os simples e selou e formou-os em um grande nome, IHV, (28) e, com isso Ele selou o universo em seis direções.

Quinto, Ele olhou acima, e selou a altura com IH V.

Sexto, Ele olhou para baixo, e selou a profundidade com IV H.

Sétimo, Ele olhou para a frente, e selou o Oriente com HI V.

Oitava; Ele olhou para trás, e selou o Oeste com HV I.

Nona; Ele olhou para a direita, e selou o Sul com VI H.

Décimo; Ele olhou para a esquerda, e selou a Norte com VH I.

12. Eis Desde o Sephiroth Ten inefável que, proceda - Aquele espírito dos deuses dos vivos, Ar, Água, Fogo,. E também altura, profundidade, Leste, Oeste, Sul e Norte (29)

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CAPÍTULO II

Seção 1. Os vinte e dois sons e letras são a base de todas as coisas. Três mães, sete duplas e doze Simples. As três mães são Aleph, Mem e Shin, são Ar, Água e Fogo Água está em silêncio, Fogo é sibilante, e Air derivado do Espírito é como a língua de um pé de equilíbrio entre esses contrários que estão em equilíbrio, conciliar e mediar entre eles.

2. Ele tem formado, pesados ​​e compostos com esses vinte e duas letras cada coisa criada, e a forma de tudo o que será daqui em diante.

3. Estes vinte e dois sons ou letras são formadas pela voz, impressa no ar, e de modo audível modificado em cinco locais,. Na garganta, da boca, da língua, por meio dos dentes, e por os bordos (31)

4. Esses vinte e duas letras, que são a base de todas as coisas, Ele organizadas como em cima de uma esfera com 231 portas, e da esfera pode ser girada para a frente ou para trás, seja para o bem ou para o mal, a partir do bom vem verdadeiro prazer, de nada mal, mas tormento.

5. Pois Ele mostrou a combinação dessas letras, cada um com o outro, Aleph com todas e todas com Aleph, Beth com todos, e todos com Beth. Assim, combinando todos juntos em pares são produzidos os 231 portas do conhecimento. (32)

6. E a partir do não-existente (33) Ele fez alguma coisa, e todas as formas de expressão e de tudo o que foi produzido, a partir do vazio completo Ele fez o mundo material, e da terra inerte Ele trouxe tudo o que tem a vida. Ele cortou, por assim dizer, vastas colunas fora do ar intangível, e pelo poder do Seu Nome fez toda a criatura e tudo o que é, e a produção de todas as coisas a partir das vinte e duas letras é a prova de que eles são todos, mas partes de um corpo vivo. (34)

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CAPÍTULO III

Seção 1. A Fundação de todos os outros sons e letras é fornecida pelos Três Mães, Aleph, Mem e Shin, eles se assemelham a um equilíbrio, por um lado, o culpado, por outro lado a purificada, e Aleph o ar é como a língua de um equilíbrio permanente entre eles. (35)

2. As Três Mães, Aleph, Mem e Shin, são um grande mistério, muito admirável e mais recôndito, e selou como com seis anéis, e com elas proceder Ar, Fogo e Água, que se dividem em forças ativas e passivas. As Três Mães, Aleph, Mem e Shin, são a Fundação, a partir deles surgem três Pais, e destes procederam todas as coisas que estão no mundo.

3. As Três Mães no mundo são Aleph, Mem e Shin: os céus (36) foram produzidos (37) a partir de fogo, a terra da água, eo ar do Espírito é como um reconciliador entre o fogo ea água.

4. As Três Mães, Aleph, Mem e Shin, Fogo, Água e Ar, são mostrados no ano: a partir do fogo veio do calor, das águas veio frio e do ar foi produzido no estado temperado, novamente um mediador entre eles. As Três Mães, Aleph, Mem e Shin, Fogo, Água e Ar, são encontradas no homem: do fogo foi formada na cabeça, a partir da água na barriga, e do ar foi formada no peito, novamente colocado como um mediador entre os outros.

5. Essas três mães que Ele produzir e design, e combinou-as, e Ele selou como as três mães no Universo, no ano e no homem - de ambos os sexos. Ele fez a letra Aleph a reinar no ar e coroou-la, e combiná-lo com os outros ele selou-lo, como ar no Mundo, como o de clima temperado (clima) do ano, e como a respiração no peito (para os pulmões respirar o ar) no homem: o macho com Aleph, Mem, Shin, a fêmea com Shin, Mem, Aleph. Ele fez a letra Mem a reinar em água, coroado-lo, e combiná-lo com os outros formaram a terra no mundo, frio no ano, ea barriga no homem, macho e fêmea, o primeiro com Mem, Aleph, Shin, este último com Mem, Shin, Aleph. Ele causou Shin a reinar no Fogo, e coroou-la, e combiná-lo com os outros selados com ele os céus no universo, o calor no ano ea cabeça no homem, macho e fêmea. (38)

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CAPÍTULO IV

Seção 1. As sete letras duplas, Beth, Gimel, Daleth, Kaph, Peh, Resh e Tau têm cada dois sons associados a eles. Eles são chamados à vida, paz, sabedoria, riquezas, Grace, Fertilidade e Poder. Os dois sons de cada carta são o duro eo macio - o aspirado ea amolecida. Eles são chamados de casal, pois cada letra apresenta um contraste ou permutação, assim a vida ea morte; Paz e Guerra, sabedoria e loucura; riquezas e pobreza; Graça e indignação; Fertility and Solitude, Poder e servidão.

2. Estas sete letras duplas apontar sete localidades; acima, abaixo, leste, oeste, norte, sul, eo Palácio de Santidade no meio deles sustentando todas as coisas.

3. Estas sete letras duplas Ele projetado, produzido e combinados, e formou com eles os planetas desta Mundial, os dias da semana, e as portas da alma (os orifícios de percepção) no homem. Destes sete Ele banho produziu os Sete Céus, as Sete Terras, os sete sábados: por este motivo Ele amou e abençoou o número sete mais do que todas as coisas debaixo do céu (seu trono).

4. Duas Cartas produzir duas casas, três formulário seis, quatro forma de vinte e quatro, cinco formulário cento e vinte, seis forma setecentos e vinte; (39) sete formulário 5040, e para além deste seu número aumentar para que a boca dificilmente pode pronunciá-las, nem os ouvidos ouvem o número deles. Então, agora, eis que as estrelas do nosso mundo, os planetas que são sete, o Sol, Vênus, Mercúrio, Lua, Saturno, Júpiter e Marte. O Sete são também os Sete Dias da Criação, e os Sete Gateways da alma do homem - os dois olhos, duas orelhas, a boca e as duas narinas. Assim, com a Sete são formados os sete céus, (41) as sete terras, e os sete períodos de tempo, e assim tem Preferia o número sete acima de todas as coisas debaixo dos céus. (42)

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Suplemento ao Capítulo IV

. NOTA - Esta é uma das várias ilustrações modernas do loteamento das Sete Cartas, que não é encontrado nas antigas cópias do "Sepher Yetzirah".

Ele produziu Beth, e referiu que a Sabedoria, Ele coroou-la, combinada e formou com ele a Lua no Universo, o primeiro dia da semana, eo olho direito do homem.

Ele produziu Gimel, e referiu que a Saúde; Ele coroou-la, combinada e juntou-se com ela Marte no Universo, o segundo dia da semana, tendo a orelha direita do homem.

Ele produziu Daleth, e referiu que a fertilidade; Ele coroou-la, combinada e formou com ele o Sol no Universo, o terceiro dia da semana, e da narina direita do homem.

Ele produziu Kaph, e referiu-o para a vida; Ele coroou-la, combinada e formou com ele Vênus no Universo, o quarto dia da semana, eo olho esquerdo do homem.

Ele produziu Peh, e encaminhados ao poder; Ele coroou-la, combinada e formou com ele Mercury no Universo, o quinto dia da semana, e da orelha esquerda do homem.

Ele produziu Resh, e remetido a questão para a Paz; Ele coroou-la, combinada e formou com ele Saturno no Universo, o sexto dia da semana, e da narina esquerda do homem.

Ele produziu Tau, e referiu que a beleza; Ele coroou-la, combinada e formou com ele Júpiter no Universo, o sétimo dia da semana, e da boca do homem.

Por essas Sete cartas também foram feitas sete mundos, sete céus, sete terras, sete mares, sete rios, sete desertos, sete dias, sete semanas a partir de Páscoa ao Pentecostes, e cada sétimo ano um jubileu.

Mayer Lambert dá: - Beth a Saturno ea hebraica Sabbath - que é sábado; Gimel a Júpiter e domingo; Daleth a Marte e segunda-feira; Kaph ao Sol e terça-feira; Peh para Vênus e quarta-feira; Resh a Mercúrio e quinta-feira; e Tau para a Lua e sexta-feira.

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CAPÍTULO V

1. As doze letras simples são heh, Vau, Zain, Cheth, Teth, Yod, Lamed, Nun, Samech, Oin, Tzaddi e Qoph; (43) são as bases destas doze propriedades: visão, audição, olfato, Discurso, Taste , Amor Sexual, Trabalho, Movimento, Raiva, Mirth, Imaginação, (44) e do sono. Estes doze também são distribuídos para as direções no espaço: Nordeste, Sudeste, Leste acima, o Oriente abaixo, o Norte acima, o norte a seguir, o Sudoeste, o Noroeste, o Ocidente acima, o Ocidente abaixo , o Sul acima eo Sul abaixo, as quais divergem para o infinito, e são como os braços do Universo.

2. Estes doze letras simples ele projetou, e combinados, e formado com eles as doze constelações celestes do zodíaco, cujos sinais são Teth, Shin, Tau, Samech, Aleph, Beth, Mem, Oin, Qoph, Gimel, Daleth e Daleth. (45) Os Doze também são os meses do ano: Nisan, (46) Yiar, Sivan, Tamuz, Ab, Elul, Tishri, Hesvan, Kislev, Tebet, Sabat e Adar. Os doze são também os Doze órgãos dos seres vivos: (47) as duas mãos, os dois pés, os dois rins, o baço, o fígado, a vesícula, peças privadas, estômago e intestinos.

Ele fez isso, como se fosse províncias, e organizou-os como em ordem de batalha para a guerra. E também Elohim (48) feito a partir de uma região da outra.

Três mães e três pais, e dali questão Fogo, Ar e Água. Três mães, sete duplas e doze letras simples e sons.

3. Eis que agora estes são os Vinte e duas cartas que Jah, Jeová Tzabaoth, o Elohim Vivo, o Deus de Israel, exaltado e sublime, o Morador na eternidade, formado e estabeleceu todas as coisas; alta e Santo é o Seu Nome.

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Suplemento ao Capítulo V

. NOTA - Esta é uma ilustração moderna da atribuição das Letras Doze, que não é encontrado nas antigas cópias do "Sepher Yetzirah".

1. Deus produziu Hé predominante na fala, coroou-la, combinada e formou com ela Áries no Universo, Nisan no ano, eo pé direito do homem.

2. Ele produziu Vau, predominante na mente, coroou-la, combinada e formou com ele Touro no Universo, Aiar no ano, eo rim direito do Homem.

3. Ele produziu Zain, predominante no movimento coroado ele, combinado e formou com Gêmeos no Universo, Sivan no ano, eo pé esquerdo do homem.

4. Ele produziu Cheth, predominante in Sight, coroou-o, combinado e formou com Câncer no Universo, Tammuz no ano, ea mão direita do homem.

5. Ele produziu Teth, predominante na audiência, coroado ele, combinado e formou com ele Leo no Universo, Ab no ano, eo rim esquerdo no homem.

6. Ele produziu Yod, predominante no Trabalho, coroado, combinados e formou com ele Virgem no Universo, Elul no ano, ea mão esquerda do homem.

7. Ele produziu Lamed, predominante no desejo sexual, coroou-la, combinada e formou com ele Libra no Universo, Tishri no ano, e as partes íntimas do homem. (Kalisch dá "fel").

8. Ele produziu Nun, predominante no cheiro, coroado ele, combinado e formou com ele Escorpião no Universo, Heshvan no ano, e os intestinos do Homem.

9. Ele produziu Samech, predominante no sono, coroou-la, combinada e formou com ele Sagitário no Universo, Kislev no ano eo estômago do homem.

10. Ele produziu Oin, predominante em Anger, coroado ele, combinado e formou com ele Capricornus no Universo, Tebet no ano, e no fígado do homem.

11. Ele produziu Tzaddi, predominante no Taste, coroou-la, combinada e formou com ele Aquarius no ano, e do esófago em Man).

12. Ele produziu Qoph, predominante no Mirth, coroou-la, combinada e formou com ele Peixes no Universo, Adar no ano, eo baço do Homem.

NOTA -. Autoridades medievais e editores modernos dão muito diferentes dotações para as doze letras simples.

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CAPÍTULO VI

Seção 1. Três padres e suas gerações, Sete vencedores e os seus exércitos, e as Doze limites do universo. Veja agora, destas palavras, os fiéis testemunhas é o Universo, o Ano eo Homem. O dodecad, o hepta, ea tríade com suas províncias; acima é o Celestial Dragon, TLI, (49) e abaixo é o Mundial, e por fim o coração do homem. Os três são Água, Ar e Fogo, Fogo acima, água abaixo, e Air conciliação entre eles; eo sinal dessas coisas é que o fogo sustenta (volatiliza) as águas; Mem é mudo, Shin é sibilante, e Aleph é a Mediador e como se fosse um amigo colocado entre eles.

2. O Dragão Celestial, TLI, é colocado sobre o universo como um rei no trono, a revolução do ano é como um rei sobre o seu domínio, o coração do homem é como um rei na guerra. Além disso, Ele fez todas as coisas um do outro, eo Elohim definir bem sobre o mal contra, e fez coisas boas de bom, e as coisas más do mal com o bem testado Ele o mal e com o mal que Ele tente o bom . Felicidade (50) está reservada para o bem, e miséria (51) é mantido para o ímpio.

3. Os três são um, e que se destaca acima. Os Sete estão divididos, três são mais contra três, e se destaca entre as tríades. The Twelve ficar como na guerra, três são amigos, três são inimigos, três são doadores de vida, três são destruidores. Os três amigos são o coração, os ouvidos ea boca; os três inimigos são o fígado, a vesícula, ea língua; (52) enquanto Deus (53) o rei governa fiéis sobre tudo. Uma acima Três, acima de sete, e sete acima de doze: e todos estão conectados a um com o outro.

4. E depois que o nosso pai Abraão tinha percebido e compreendido, e tinha tomado para baixo e gravado todas essas coisas, o Senhor mais alto (55) revelou-se, eo chamou de sua amada, e fez um pacto com ele e sua semente, e Abraão creu Nele (56) e lhe foi imputado para justiça. E Ele fez essa aliança entre os dez dedos dos pés - isso é que da circuncisão, e entre os dez dedos das mãos e este é o da língua. (57) E Ele formou as vinte e duas letras em discurso (58) e mostrou-lhe todos os mistérios deles. (59) Ele chamou-os passar pelas águas, Ele os queimou no fogo, Ele vibrou-los no ar, sete planetas nos céus, e doze constelações celestes das estrelas do zodíaco.

O final de "O Livro da Formação

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THE GATES cinqüenta INTELIGÊNCIA

Anexado a algumas edições do "Sepher Yetzirah" é encontrado este esquema de classificação cabalístico de conhecimento emanado da Segunda Sephira Binah, Entendimento, e descendo por etapas através dos anjos, céus, a humanidade, animal e vegetal e reinos mineral para Hyle eo caos. Os cabalistas, disse que é preciso entrar e passar pela Gates para alcançar os Trinta e Dois Caminhos da Sabedoria, e que até mesmo Moisés só passou pelo quadragésimo nono Gate, e nunca entrou no qüinquagésimo. Veja o Édipo aegyptiacus de Athanasius Kircher, vol. ii. p. 319.

Primeira Ordem: Escola primária.

1. Caos, Hyle, O primeiro assunto.

2. Amorfo, vazio, sem vida.

3. O Segredo do Abismo.

4. Origem dos Elementos.

5. Terra (sem germes de sementes).

6. Água.

7. Aérea.

8. Fogo

9. Diferenciação de qualidades.

10. Mistura e combinação.



Segunda Ordem: Década da Evolução.

11. Minerais diferenciar.

12. Princípios vegetais aparecem.

13. As sementes germinam em umidade.

14. Ervas e Árvores.

15. A frutificação na vida vegetal.

16. Origem das baixas formas de vida animal.

17. Insetos e répteis aparecem.

18. Peixes, vida dos vertebrados nas águas.

19. Aves, a vida dos vertebrados no ar.

20. Quadrúpedes, animais terrestres vertebrados.



Terceira Ordem: Década da Humanidade.

21. Aparecimento do homem.

22. Corpo humano material.

23. Alma Humana conferida.

24. Mistério de Adão e Eva.

25. Homem completo como o microcosmo.

26. Presente de cinco rostos humanos agindo exteriormente.

27. Presente de cinco potências da alma.

28. Adam Kadmon, o Homem Celestial.

29. Seres angelicais.

30. Homem à imagem de Deus.



Quarta Ordem: Mundo de Esferas.

31. The Moon.

32. Mercúrio.

33. Vênus.

34. Sol.

35. Marte.

36. Júpiter.

37. Saturno.

38. O Firmamento.

39. O Primum Mobile.

40. O Céu Empyrean.



Fifih Order: The Angelic Mundial.

41. Ishim - Sons of Fire.

42. Auphanim - Querubins.

43. Aralim - Thrones.

44. Chashmalim - Domínios.

45. Seraphim - Virtudes.

46. Malakim - Poderes.

47. Elohim - Principados.

48. Beni Elohim - anjos.

49. Querubins - Arch-anjos.



Sexto Ordem: O Arquétipo.

50. Deus. Ain Soph. Aquele que sem banheiro olho mortal visto, e quem tem sido conhecida a Jesus sozinho o Messias.

NOTA -. Os Anjos da Quinta ou Angélico Mundial estão dispostos em ordem muito diferente por vários rabinos cabalistas.


Os trinta e dois caminhos da sabedoria Traduzido do texto hebraico de Joannes Stephanus Rittangelius de 1642: o que é também podem ser encontrados no "Édipo aegyptiacus" de Athanasius Kircher, 1653. (Estes números são muito obscuros em seu significado, eo texto hebraico é, provavelmente, muito corrupto). O primeiro caminho é chamado de Admirável ou a inteligência escondida (a mais alta da coroa): pois é a luz que dá o poder de compreensão do Primeiro Princípio que que não tem começo, e é a Glória Primordial, pois nenhum ser criado pode alcançar sua essência. O segundo caminho é o da Illuminating Intelligence: é a coroa da criação, o esplendor da Unidade, igualando-o, e é exaltado acima de todas as cabeças, e nomeado pelos cabalistas a Segunda Glória. O terceiro caminho é o Santificador Inteligência, e é a base da sabedoria primordial, que é chamado o Criador de Fé, e suas raízes são AMN, e ele é o pai da fé, da qual Acaso Fé emanam. O Quarto Caminho é chamado a coesivo ou Receptacular Inteligência, e é assim chamado porque ele contém todos os poderes sagrados, e dela emanam todas as virtudes espirituais com as essências mais exaltados: eles emanam uma da outra pelo poder do Primordial emanação . O Maior Crown.) (1) O Quinto Caminho chama-se Inteligência Radical, porque se assemelha à Unidade, unindo-se à Binah, (2) ou Inteligência que emana das profundezas primordiais da Sabedoria ou Chokmah. (3) O Sexto Caminho chama-se Inteligência Mediadora, pois nele se multiplicam os influxos das emanações, pois faz com que a influência a fluir para todos os reservatórios das bênçãos, com o qual estes mesmos estão unidos. O Sétimo Caminho é a Inteligência oculta, porque é o Splendour Refulgent de todas as virtudes intelectuais que são percebidas pelos olhos do intelecto, e pela contemplação da fé. O Caminho Oitava é chamado o Absoluto ou perfeita inteligência, porque ele é o meio de o primordial, que não tem raiz pela qual ele pode decompor, nem descansar, salvo nos lugares ocultos de Gedulah , (4) Magnificência, da qual emana seu própria essência adequada. O Nono Caminho é a pura inteligência, assim chamado porque purifica o Enumerações, prova e corrige o desenho de sua representação, e descarta a sua unidade com a qual eles são combinados sem diminuição ou divisão. O Décimo Caminho é o Resplandecente Inteligência, porque é exaltado acima de todas as cabeças, e senta-se no trono de Binah (Inteligência de que fala o Terceiro Caminho). Ele ilumina o esplendor de todas as luzes, e faz com que uma influência emanar o príncipe de semblante. (5) O Caminho Eleventh é a Inteligência Cintilante, porque é a essência dessa cortina, que é colocado perto do fim da disposição, e isso é uma dignidade especial dada a ele que ele pode ser capaz de ficar diante da face da Causa de Causas. O Caminho de Reis é a Inteligência da Transparência, porque é que as espécies de Magnificência chamada Chazchazit, (6) o lugar de onde emite a visão daqueles vendo em aparições. (Isto é as profecias de videntes em uma visão.) O Caminho do décimo terceiro é chamado a união de Inteligência, e é assim chamado porque ele próprio é a Essência da Glória. É a Consumação da Verdade das coisas espirituais individuais. O Caminho é o décimo quarto Illuminating inteligência e é assim chamado porque é que chashmal (7) , que é o fundador das idéias ocultas e fundamentais da santidade e de seus estágios de preparação. O Caminho é o XV de Constituição da Inteligência, assim chamado porque constitui a substância da criação em pura escuridão, e os homens falaram destas contemplações, é que as trevas de que fala a Escritura, xxxviii Job. 9, "ea escuridão de uma banda panos para ele." O Caminho XVI é o Triunfo ou Inteligência Eterna, assim chamado porque é o prazer da Glória, além de que há outro como Glória a ele, e ele é chamado também o Paraíso preparado para os Justos. O Caminho XVII é a Eliminação de Inteligência, que proporciona Fé aos Justos, e eles estão vestidos com o Espírito Santo por ele, e ele é chamado a Fundação de Excelência no estado das coisas superiores. O Caminho XVIII é chamado Inteligência ou House of Influence (pela grandeza de cuja abundância o influxo de boas coisas sobre os seres criados é aumentado), e de seu meio os arcanos e sentidos ocultos são atraídos por diante, que habitam em sua sombra e que agarrar-se a ele, de a causa de todas as causas. O Caminho XIX é a Inteligência do Segredo de todas as atividades dos seres espirituais, e é assim chamado por causa da influência difundida por ela desde o mais alto e exaltado glória sublime. O Caminho Twentieth é a Inteligência da Vontade, e é assim chamado porque é o meio de preparação de todos e de cada ser criado, e por essa inteligência a existência da Sabedoria Primordial se torna conhecida. O vigésimo primeiro caminho é a Inteligência da Conciliação e Recompensa, e é assim chamado porque recebe a influência divina que flui para ele a partir de sua bênção sobre todos e cada existência. O Vigésimo Segundo Caminho é a Inteligência Fiel e é assim chamado porque por ela virtudes espirituais são aumentadas, e todos os moradores da terra são quase sob sua sombra. A Vigésima Terceira Caminho é a Inteligência Estável, e é assim chamado porque tem a virtude da coerência entre todas as numerações. O Vigésimo quarto Caminho é a Inteligência imaginativa, e é assim chamado porque ele dá uma semelhança a todas as similitudes que são criadas da mesma maneira semelhante às suas elegâncias harmoniosas. O vigésimo quinto Caminho é a Inteligência da Provação ou Tentação, e é assim chamado porque é a tentação primária, pela qual o Criador prova as todas as pessoas justas. O vigésimo sexto caminho é chamado Inteligência Renovar, porque o Espírito de Deus renova por ele todas as coisas mudam, que são renovadas pela criação do mundo. O Vigésimo Sétimo Caminho é a Inteligência Ativa ou emocionante, e é assim chamado porque através dela cada ser existente recebe seu espírito e movimento. O Vigésimo Oitavo Caminho é chamado Inteligência Natural; por que ela seja concluída e aperfeiçoada a natureza de tudo o que existe debaixo do sol. (Este caminho é omitido por Rittangelius: Eu presumo que por inadvertência.) O Vigésimo nono caminho é o Corporeal Intelligence, assim chamado porque forma todo corpo, que é formado em todos os mundos, ea reprodução deles. O Caminho é o trigésimo Collective Intelligence, e Astrólogos deduzir que o julgamento das estrelas e sinais celestes, e aperfeiçoar sua ciência, de acordo com as regras dos movimentos das estrelas. O Trigésimo Primeiro Caminho é a Inteligência Perpétua, mas por que é chamado? Porque regula os movimentos do Sol e da Lua em sua devida ordem, cada um em uma órbita conveniente para ele. O Trigésimo Segundo Caminho é a Inteligência Administrativa, e é assim chamado porque dirige e associa os movimentos dos sete planetas, direcionando todos eles em seus próprios cursos apropriados.



Os trinta e dois caminhos da sabedoria

Traduzido do texto hebraico de Joannes Stephanus Rittangelius de 1642: o que é também podem ser encontrados no "Édipo aegyptiacus" de Athanasius Kircher, 1653.

(Estes números são muito obscuros em seu significado, e o texto hebraico é, provavelmente, muito corrupto).

O primeiro caminho é chamado de Admirável ou a inteligência escondida (a mais alta da coroa): pois é a luz que dá o poder de compreensão do Primeiro Princípio que que não tem começo, e é a Glória Primordial, pois nenhum ser criado pode alcançar sua essência.

O segundo caminho é o da Illuminating Intelligence: é a coroa da criação, o esplendor da Unidade, igualando-o, e é exaltado acima de todas as cabeças, e nomeado pelos cabalistas a Segunda Glória.

O terceiro caminho é o Santificador Inteligência, e é a base da sabedoria primordial, que é chamado o Criador de Fé, e suas raízes são AMN, e ele é o pai da fé, da qual Acaso Fé emanam.

O Quarto Caminho é chamado a coesivo ou Receptacular Inteligência, e é assim chamado porque ele contém todos os poderes sagrados, e dela emanam todas as virtudes espirituais com as essências mais exaltados: eles emanam uma da outra pelo poder do Primordial emanação . O Maior Crown.) (1)

O Quinto Caminho chama-se Inteligência Radical, porque se assemelha à Unidade, unindo-se à Binah, (2) ou Inteligência que emana das profundezas primordiais da Sabedoria ou Chokmah. (3)

O Sexto Caminho chama-se Inteligência Mediadora, pois nele se multiplicam os influxos das emanações, pois faz com que a influência a fluir para todos os reservatórios das bênçãos, com o qual estes mesmos estão unidos.

O Sétimo Caminho é a Inteligência oculta, porque é o Splendour Refulgent de todas as virtudes intelectuais que são percebidas pelos olhos do intelecto, e pela contemplação da fé.

O Caminho Oitava é chamado o Absoluto ou perfeita inteligência, porque ele é o meio de o primordial, que não tem raiz pela qual ele pode decompor, nem descansar, salvo nos lugares ocultos de Gedulah , (4) Magnificência, da qual emana seu própria essência adequada.

O Nono Caminho é a pura inteligência, assim chamado porque purifica o Enumerações, prova e corrige o desenho de sua representação, e descarta a sua unidade com a qual eles são combinados sem diminuição ou divisão.

O Décimo Caminho é o Resplandecente Inteligência, porque é exaltado acima de todas as cabeças, e senta-se no trono de Binah (Inteligência de que fala o Terceiro Caminho). Ele ilumina o esplendor de todas as luzes, e faz com que uma influência emanar o príncipe de semblante. (5)

O Caminho Eleventh é a Inteligência Cintilante, porque é a essência dessa cortina, que é colocado perto do fim da disposição, e isso é uma dignidade especial dada a ele que ele pode ser capaz de ficar diante da face da Causa de Causas.

O Caminho de Reis é a Inteligência da Transparência, porque é que as espécies de Magnificência chamada Chazchazit, (6) o lugar de onde emite a visão daqueles vendo em aparições. (Isto é as profecias de videntes em uma visão.)

O Caminho do décimo terceiro é chamado a união de Inteligência, e é assim chamado porque ele próprio é a Essência da Glória. É a Consumação da Verdade das coisas espirituais individuais.

O Caminho é o décimo quarto Illuminating inteligência e é assim chamado porque é que chashmal (7) , que é o fundador das idéias ocultas e fundamentais da santidade e de seus estágios de preparação.

O Caminho é o XV de Constituição da Inteligência, assim chamado porque constitui a substância da criação em pura escuridão, e os homens falaram destas contemplações, é que as trevas de que fala a Escritura, xxxviii Job. 9, "ea escuridão de uma banda panos para ele."

O Caminho XVI é o Triunfo ou Inteligência Eterna, assim chamado porque é o prazer da Glória, além de que há outro como Glória a ele, e ele é chamado também o Paraíso preparado para os Justos.

O Caminho XVII é a Eliminação de Inteligência, que proporciona Fé aos Justos, e eles estão vestidos com o Espírito Santo por ele, e ele é chamado a Fundação de Excelência no estado das coisas superiores.

O Caminho XVIII é chamado Inteligência ou House of Influence (pela grandeza de cuja abundância o influxo de boas coisas sobre os seres criados é aumentado), e de seu meio os arcanos e sentidos ocultos são atraídos por diante, que habitam em sua sombra e que agarrar-se a ele, de a causa de todas as causas.

O Caminho XIX é a Inteligência do Segredo de todas as atividades dos seres espirituais, e é assim chamado por causa da influência difundida por ela desde o mais alto e exaltado glória sublime.

O Caminho Twentieth é a Inteligência da Vontade, e é assim chamado porque é o meio de preparação de todos e de cada ser criado, e por essa inteligência a existência da Sabedoria Primordial se torna conhecida.

O vigésimo primeiro caminho é a Inteligência da Conciliação e Recompensa, e é assim chamado porque recebe a influência divina que flui para ele a partir de sua bênção sobre todos e cada existência.

O Vigésimo Segundo Caminho é a Inteligência Fiel e é assim chamado porque por ela virtudes espirituais são aumentadas, e todos os moradores da terra são quase sob sua sombra.

A Vigésima Terceira Caminho é a Inteligência Estável, e é assim chamado porque tem a virtude da coerência entre todas as numerações.

O Vigésimo quarto Caminho é a Inteligência imaginativa, e é assim chamado porque ele dá uma semelhança a todas as similitudes que são criadas da mesma maneira semelhante às suas elegâncias harmoniosas.

O vigésimo quinto Caminho é a Inteligência da Provação ou Tentação, e é assim chamado porque é a tentação primária, pela qual o Criador prova as todas as pessoas justas.

O vigésimo sexto caminho é chamado Inteligência Renovar, porque o Espírito de Deus renova por ele todas as coisas mudam, que são renovadas pela criação do mundo.

O Vigésimo Sétimo Caminho é a Inteligência Ativa ou emocionante, e é assim chamado porque através dela cada ser existente recebe seu espírito e movimento.

O Vigésimo Oitavo Caminho é chamado Inteligência Natural; por que ela seja concluída e aperfeiçoada a natureza de tudo o que existe debaixo do sol.

(Este caminho é omitido por Rittangelius: Eu presumo que por inadvertência.)

O Vigésimo nono caminho é o Corporeal Intelligence, assim chamado porque forma todo corpo, que é formado em todos os mundos, ea reprodução deles.

O Caminho é o trigésimo Collective Intelligence, e Astrólogos deduzir que o julgamento das estrelas e sinais celestes, e aperfeiçoar sua ciência, de acordo com as regras dos movimentos das estrelas.

O Trigésimo Primeiro Caminho é a Inteligência Perpétua, mas por que é chamado? Porque regula os movimentos do Sol e da Lua em sua devida ordem, cada um em uma órbita conveniente para ele.

O Trigésimo Segundo Caminho é a Inteligência Administrativa, e é assim chamado porque dirige e associa os movimentos dos sete planetas, direcionando todos eles em seus próprios cursos apropriados.


Traduzido do texto hebraico de Joannes Stephanus Rittangelius de 1642: o que é também podem ser encontrados no "Édipo aegyptiacus" de Athanasius Kircher, 1653.

(Estes números são muito obscuros em seu significado, eo texto hebraico é, provavelmente, muito corrupto).

O primeiro caminho é chamado de Admirável ou a inteligência escondida (a mais alta da coroa): pois é a luz que dá o poder de compreensão do Primeiro Princípio que que não tem começo, e é a Glória Primordial, pois nenhum ser criado pode alcançar sua essência.

O segundo caminho é o da Illuminating Intelligence: é a coroa da criação, o esplendor da Unidade, igualando-o, e é exaltado acima de todas as cabeças, e nomeado pelos cabalistas a Segunda Glória.

O terceiro caminho é o Santificador Inteligência, e é a base da sabedoria primordial, que é chamado o Criador de Fé, e suas raízes são AMN, e ele é o pai da fé, da qual Acaso Fé emanam.

O Quarto Caminho é chamado a coesivo ou Receptacular Inteligência, e é assim chamado porque ele contém todos os poderes sagrados, e dela emanam todas as virtudes espirituais com as essências mais exaltados: eles emanam uma da outra pelo poder do Primordial emanação . O Maior Crown.) (1)

O Quinto Caminho chama-se Inteligência Radical, porque se assemelha à Unidade, unindo-se à Binah, (2) ou Inteligência que emana das profundezas primordiais da Sabedoria ou Chokmah. (3)

O Sexto Caminho chama-se Inteligência Mediadora, pois nele se multiplicam os influxos das emanações, pois faz com que a influência a fluir para todos os reservatórios das bênçãos, com o qual estes mesmos estão unidos.

O Sétimo Caminho é a Inteligência oculta, porque é o Splendour Refulgent de todas as virtudes intelectuais que são percebidas pelos olhos do intelecto, e pela contemplação da fé.

O Caminho Oitava é chamado o Absoluto ou perfeita inteligência, porque ele é o meio de o primordial, que não tem raiz pela qual ele pode decompor, nem descansar, salvo nos lugares ocultos de Gedulah , (4) Magnificência, da qual emana seu própria essência adequada.

O Nono Caminho é a pura inteligência, assim chamado porque purifica o Enumerações, prova e corrige o desenho de sua representação, e descarta a sua unidade com a qual eles são combinados sem diminuição ou divisão.

O Décimo Caminho é o Resplandecente Inteligência, porque é exaltado acima de todas as cabeças, e senta-se no trono de Binah (Inteligência de que fala o Terceiro Caminho). Ele ilumina o esplendor de todas as luzes, e faz com que uma influência emanar o príncipe de semblante. (5)

O Caminho Eleventh é a Inteligência Cintilante, porque é a essência dessa cortina, que é colocado perto do fim da disposição, e isso é uma dignidade especial dada a ele que ele pode ser capaz de ficar diante da face da Causa de Causas.

O Caminho de Reis é a Inteligência da Transparência, porque é que as espécies de Magnificência chamada Chazchazit, (6) o lugar de onde emite a visão daqueles vendo em aparições. (Isto é as profecias de videntes em uma visão.)

O Caminho do décimo terceiro é chamado a união de Inteligência, e é assim chamado porque ele próprio é a Essência da Glória. É a Consumação da Verdade das coisas espirituais individuais.

O Caminho é o décimo quarto Illuminating inteligência e é assim chamado porque é que chashmal (7) , que é o fundador das idéias ocultas e fundamentais da santidade e de seus estágios de preparação.

O Caminho é o XV de Constituição da Inteligência, assim chamado porque constitui a substância da criação em pura escuridão, e os homens falaram destas contemplações, é que as trevas de que fala a Escritura, xxxviii Job. 9, "ea escuridão de uma banda panos para ele."

O Caminho XVI é o Triunfo ou Inteligência Eterna, assim chamado porque é o prazer da Glória, além de que há outro como Glória a ele, e ele é chamado também o Paraíso preparado para os Justos.

O Caminho XVII é a Eliminação de Inteligência, que proporciona Fé aos Justos, e eles estão vestidos com o Espírito Santo por ele, e ele é chamado a Fundação de Excelência no estado das coisas superiores.

O Caminho XVIII é chamado Inteligência ou House of Influence (pela grandeza de cuja abundância o influxo de boas coisas sobre os seres criados é aumentado), e de seu meio os arcanos e sentidos ocultos são atraídos por diante, que habitam em sua sombra e que agarrar-se a ele, de a causa de todas as causas.

O Caminho XIX é a Inteligência do Segredo de todas as atividades dos seres espirituais, e é assim chamado por causa da influência difundida por ela desde o mais alto e exaltado glória sublime.

O Caminho Twentieth é a Inteligência da Vontade, e é assim chamado porque é o meio de preparação de todos e de cada ser criado, e por essa inteligência a existência da Sabedoria Primordial se torna conhecida.

O vigésimo primeiro caminho é a Inteligência da Conciliação e Recompensa, e é assim chamado porque recebe a influência divina que flui para ele a partir de sua bênção sobre todos e cada existência.

O Vigésimo Segundo Caminho é a Inteligência Fiel e é assim chamado porque por ela virtudes espirituais são aumentadas, e todos os moradores da terra são quase sob sua sombra.

A Vigésima Terceira Caminho é a Inteligência Estável, e é assim chamado porque tem a virtude da coerência entre todas as numerações.

O Vigésimo quarto Caminho é a Inteligência imaginativa, e é assim chamado porque ele dá uma semelhança a todas as similitudes que são criadas da mesma maneira semelhante às suas elegâncias harmoniosas.

O vigésimo quinto Caminho é a Inteligência da Provação ou Tentação, e é assim chamado porque é a tentação primária, pela qual o Criador prova as todas as pessoas justas.

O vigésimo sexto caminho é chamado Inteligência Renovar, porque o Espírito de Deus renova por ele todas as coisas mudam, que são renovadas pela criação do mundo.

O Vigésimo Sétimo Caminho é a Inteligência Ativa ou emocionante, e é assim chamado porque através dela cada ser existente recebe seu espírito e movimento.

O Vigésimo Oitavo Caminho é chamado Inteligência Natural; por que ela seja concluída e aperfeiçoada a natureza de tudo o que existe debaixo do sol.

(Este caminho é omitido por Rittangelius: Eu presumo que por inadvertência.)

O Vigésimo nono caminho é o Corporeal Intelligence, assim chamado porque forma todo corpo, que é formado em todos os mundos, ea reprodução deles.

O Caminho é o trigésimo Collective Intelligence, e Astrólogos deduzir que o julgamento das estrelas e sinais celestes, e aperfeiçoar sua ciência, de acordo com as regras dos movimentos das estrelas.

O Trigésimo Primeiro Caminho é a Inteligência Perpétua, mas por que é chamado? Porque regula os movimentos do Sol e da Lua em sua devida ordem, cada um em uma órbita conveniente para ele.

O Trigésimo Segundo Caminho é a Inteligência Administrativa, e é assim chamado porque dirige e associa os movimentos dos sete planetas, direcionando todos eles em seus próprios cursos apropriados.

terça-feira, 28 de janeiro de 2014

A REVELAÇÃO DA DIVINDADE

A REVELAÇÃO DA DIVINDADE
(Mathan Torah)

“Ama ao próximo como a ti mesmo (Levítico 19, 18 )”
Rabbi Akiva diz: “esta é uma grande regra na Torah”

Essa afirmação exige explicação. Porque a palavra lei (a palavra lei em hebraico também significa total – Chaim Ratz) indica uma soma de detalhes que, quando reunidos, formam o total acima. Portanto quando ele diz, sobre a mitzvah ‘ama ao próximo como a ti mesmo’, que esta é uma grande regra na Torah, devemos entender que todas as outras 612 mitzvot (preceitos) na Torah, com todas as suas interpretações, não são mais nem menos que a soma dos detalhes inseridos e contidos nessa única mitzvah de ‘ama ao próximo como a ti mesmo’. Isso é surpreendente, porque pode ser dito quanto aos preceitos entre o homem e seu próximo, mas como é possível que esse único preceito dê fundamento a todos os preceitos entre o homem e o Senhor, que são a vasta maioria?
E ainda que nós nos esforcemos para encontrar um modo de conciliar suas palavras, vem-nos um segundo dito, ainda mais notável, sobre um convertido que se apresentou a Hilel e pediu-lhe: ‘Ensina-me toda a Torah enquanto eu fico num pé só’. E ele respondeu: ‘nada que você odeia, faça ao seu amigo (a tradução do Aramaico para ‘ama ao próximo como a ti mesmo’) e o resto significa: vá estudar’. Apresenta-se então uma clara lei (Halacha), que em todos os 612 preceitos e todos os escritos na Torah não há nenhum preferível ao ‘ama ao próximo como a ti mesmo’, porque eles somente procuram interpretar e permitir-nos observar o preceito de amar ao próximo sem reservas, pois ele diz especificamente: ‘o resto significa: vá estudar’. Isso quer dizer que todo o resto da Torah são interpretações desse único preceito, que não pode ser completo senão pelos outros.
Antes que nos aprofundemos no âmago disto, precisamos observar esse preceito cuidadosamente, como nos foi dito: ‘ama ao próximo como a ti mesmo’. A expressão ‘a ti mesmo’ nos diz que é preciso amar ao amigo na mesma medida em que você ama a si mesmo, e de modo algum menos do que isso. Quer dizer que você precisa constantemente estar alerta para satisfazer as necessidades de cada um da nação israelita, assim como você está alerta para satisfazer às suas próprias. Isso é completamente impossível, pois não são muitas as pessoas que podem satisfazer suas próprias necessidades durante o dia de trabalho, assim, como se pode dizer a elas que satisfaçam os desejos da nação inteira? E nós não podemos de modo algum pensar que a Torah exagera, pois ela nos avisa para não adicionar nem subtrair, para demonstrar que essas palavras são leis que nos foram dadas com extrema precisão.
E se isso ainda não for o bastante para vocês, deixem-me dizer que a simples explicação desse preceito de amar seu companheiro é ainda mais severa – pois nós devemos colocar as necessidades de nossos amigos à frente das nossas próprias, como nossos sábios escreveram quanto ao versículo ‘porque ele está feliz contigo (Deuteronômio, 15, 16)’, que se refere ao escravo hebreu: ‘se ele tiver só um travesseiro, e se ele dormir com esse travesseiro e não o der ao seu escravo, ele não observa ‘porque ele está feliz contigo’, pois ele se deita em um travesseiro e o escravo, no solo. E se ele não se deitar no travesseiro, mas também não o der ao escravo, esta é a lei sodomita. Portanto, contra a sua vontade, ele deve dar o travesseiro ao escravo, enquanto o mestre dorme no chão’.Também encontramos a mesma instrução na frase sobre a medida do amor ao próximo, pois aqui também se compara a satisfação das necessidades do amigo com a satisfação das próprias necessidades, como no exemplo ‘porque ele está feliz contigo’, relativo ao escravo hebreu. Assim aqui também se ele tem apenas uma cadeira e seu amigo não tem nenhuma, há um veredicto de que se ele se sentar na cadeira e não a der ao seu amigo, ele descumpre o mandamento de ‘ama ao próximo como a ti mesmo’, porque ele não satisfez as necessidades de seu amigo como ele satisfaz as suas próprias. E se ele não se sentar na cadeira, nem a der ao seu amigo, isso é tão ruim quando a regra sodomita. Assim ele precisa deixar que seu amigo se sente na cadeira enquanto ele fica de pé, ou senta-se no chão. Entende-se que esta é a lei relativa a tudo o que está ao seu dispor, que seu amigo não tem. E agora vamos ver se esse preceito é de algum modo praticável.
Primeiro nós precisamos entender por que a Torah foi dada à nação israelita e não a todos os povos no mundo. Será que há, D’us proíba, algum nacionalismo envolvido aqui? Naturalmente, apenas uma pessoa insana poderia pensar assim. De fato nossos sábios examinaram essa questão, e isso é o que eles querem dizer com as palavras: ‘D’us a deu a todas as nações e línguas, e eles não quiseram recebê-la’. Mas o que eles acham surpreendente é por que então, nós fomos chamados o povo escolhido, como está escrito: ‘o Senhor vosso D’us vos escolheu (Deuteronômio 7,6)’, se não havia outra nação que quisesse isso? Além do mais, pode ser que o Senhor tenha vindo com a Torah em Suas mãos para negociar com esses povos selvagens? Uma tal coisa nunca foi ouvida antes e é completamente inaceitável.
Mas quando nós entendermos completamente a essência da Torah e das mitzvot que nos foram dadas, e o seu propósito, como nossos sábios nos instruíram, que é o propósito da grande criação que está diante de nossos olhos, então compreenderemos tudo. Pois o primeiro postulado é que não há ato sem propósito. E não há exceção aqui, a não ser para os seres humanos mais humildes, ou para as crianças. Assim, é certo que o Criador, cuja exaltação está acima de nossa compreensão, não praticaria um ato grande ou pequeno sem um propósito.Sobre isso, nossos sábios nos dizem que o mundo foi criado apenas para o propósito de observar Torah e mitzvot, ou seja, como aprendemos de nossos sábios, que o objetivo do Criador desde quando Ele criou Sua criação, é revelar Sua Divindade a outros. Porque a revelação de sua Divindade atinge a criatura como uma prazerosa generosidade, sempre crescente, até que atinja a medida desejada. E assim os humildes se elevam com verdadeiro reconhecimento e tornam-se a carruagem para Ele, e ascendem a Ele até que encontrem sua plenitude final: ‘nem os olhos viram um D’us além de Ti (Isaías 64,3)’. E por causa da grandeza e glória dessa perfeição, nem a Torah nem a profecia exprimiram uma única palavra de exagero aqui, como dizem nossos sábios: ‘Todos os profetas não fizeram suas profecias, senão para os dias do Mashiach, para o mundo vindouro, nem o olho viu um D’us além de Ti’.Essa perfeição está expressa na Torah, na profecia e nas palavras de nossos sábios, pela simples palavra ‘adesão’. Mas pelo uso comum dessa palavra pelas massas, ela perdeu quase todo o seu conteúdo. Mas se você detiver sua mente sobre essa palavra somente por um instante, você será inundado por sua maravilhosa dimensão, pois você poderá imaginar a exaltação do Criador e a humildade da criatura, poderá perceber o que significa adesão das criaturas com o Criador e por que nós atribuímos a essa palavra o propósito da inteira criação.Portanto o propósito da inteira criação é que as humildes criaturas sejam capazes, através da observação da Torah e das mitzvot, de elevar-se mesmo acima, até que alcancem a adesão com seu Criador.
Mas aqui vêm os Kabbalistas e perguntam: Por que nós já não fomos criados nessa elevada dimensão de adesão, desde o início? Que razão Ele teria para nos dar esse fardo e o labor da criação, e a Torah e as mitzvot? E eles responderam: ‘Aquele que come aquilo que não é seu, tem medo de olhar na sua face’, ou seja, aquele que come e tem prazer naquilo que vem do labor de seu amigo tem medo de olhar na sua face, porque assim ele se torna mais e mais humilhado até que perca toda a humanidade. E porque aquilo que emana da Sua perfeição não pode ser falho, Ele nos deu lugar para ganhar nossa própria exaltação, através de nosso trabalho em Torah e mitzvot.Essas palavras são extremamente profundas e eu já as expliquei em meu livro Panim Me’irot and Mashbirot para a Árvore da Vida na primeira divisão, e no livro Talmud Esser haSefirot – Reflexão Interna, Parte 1. Aqui eu as explicarei resumidamente para que todos as entendam.
É como um homem rico, que escolhe um homem no mercado e o alimenta, e dá-lhe ouro e prata e tudo o que ele deseje todos os dias, e a cada dia o cobre com mais presentes do que no dia anterior. Finalmente o homem rico pergunta: por favor me diga, todos os seus desejos foram satisfeitos? E o homem pobre do mercado responde, não ainda, pois como seria prazeroso e maravilhoso se todas essas posses e coisas preciosas viessem a mim através de meu próprio trabalho, como vieram a você, e eu não estivesse recebendo a caridade das suas mãos. O homem rico disse então: nesse caso, nunca nasceu uma pessoa que pudesse satisfazer seus desejos.Isso é natural, porque por um lado ele experimenta um grande prazer e aproveita as coisas mais e mais, na medida em que o homem rico as dá, mas por outro lado, é duro para ele tolerar a vergonha da excessiva bondade com que o rico o agracia. Isto porque há uma lei natural, de que o receptor sinta vergonha e impaciência ao receber presentes gratuitos do doador, como resultado da compaixão ou piedade. Daqui deriva uma segunda lei, de que nunca haverá ninguém capaz de satisfazer completamente as necessidades de seu amigo, porque ao fim não poderá dar a ele a natureza e a forma da auto-possessão, que somente se atinge com a desejada perfeição.Mas isso se refere somente às criaturas, enquanto que, quanto ao Criador, é completamente impossível e inaceitável. E é por isso que Ele preparou para nós a labuta e a preocupação com Torah e mitzvot, para produzirmos nossa exaltação por nós mesmos, porque então a delícia e o prazer que dEle, vêm a nós, ou seja, tudo o que está incluído na adesão com Ele, serão nossas posses, que vieram a nós através de nossos próprios esforços. Então nós nos sentiremos como os proprietários, sem o que, não é possível haver a sensação de plenitude.
De fato nós precisamos examinar o coração e a fonte dessa lei natural, e quem é que gerou o flagelo da vergonha e impaciência que nós sentimos quando recebemos caridade de alguém. É uma lei reconhecida pelos cientistas, que cada ramo traga a mesma natureza de sua raiz, e que todos os comportamentos da raiz, o ramo também deseje, procure e anseie. E por outro lado, todos os comportamentos que não estejam na raiz, seu ramo se distancia deles e não consegue tolerá-los, e é prejudicado por eles. Essa lei se encontra entre cada raiz e cada ramo, e não pode ser quebrada.Agora se abre perante nós a porta para compreender a fonte de todos os prazeres e dores que subsistem neste mundo. Pois como o Senhor é a raiz de suas criações, tudo o que subsiste nEle e se estende a nós, diretamente dEle, nós sentimos como prazeroso, delicioso, porque nossa natureza está próxima à nossa raiz.Comportamentos que não subsistam nEle, e que não se estendam diretamente dEle, de acordo com a própria polaridade da criação, são contra nossa natureza e difíceis para nós de tolerar. Por exemplo, nós amamos descansar e odiamos nos mover muito, de modo que nós não fazemos nem um único movimento se não for para atingir o repouso. Isto é porque nossa raiz é imóvel, em constante repouso, e nenhum movimento existe nEle, D’us proíba. Assim, o movimento também é odiado por nós, e contrário à nossa natureza.Pelo mesmo raciocínio, nós amamos a sabedoria, a força e a riqueza, porque tudo isto subsiste nEle, que é nossa raiz. E assim nós odiamos seus opostos, tais como a tolice, a fraqueza e a pobreza, porque não subsistem nEle, e por isso nos são intoleravelmente odiosos e nocivos.
É isto que nos dá o intolerável sabor da vergonha e impaciência quando recebemos caridade de outros, por meio da caridade, porque no Criador não existe, D’us proíba, nada parecido com a recepção de favores, porque de quem Ele poderia receber? E como esse elemento não existe em nossa raiz, nós o sentimos como repulsivo e asqueroso. Por outro lado, nós sentimos delícia e prazer com cada doação que fazemos aos outros, pois nosso comportamento subsiste em nossa raiz, que é benevolente.
Agora encontramos um modo de investigar o propósito da criação, que é a adesão com Ele em sua verdadeira aparência. Essa exaltação e adesão, que está garantida a vir a nós através de nosso trabalho em Torah e mitzvot, não é mais nem menos que a equivalência dos ramos com sua raiz, da qual cada bondade, prazer e sublimidade torna-se uma extensão natural - como dissemos acima, esse prazer está somente na equivalência de forma com o Criador. E quando nos equalizamos a cada comportamento que está em nossa raiz nós sentimos delícia, e tudo o que não está em nossa raiz torna-se intolerável, repugnante ou consideravelmente doloroso para nós. E nós naturalmente achamos que nossa única esperança depende de nossa equivalência com nossa raiz.
Essas são as palavras de nossos sábios quando perguntaram: ‘Por que D’us se importaria se alguém corta (*para matar o gado) na garganta ou no pescoço?’ – Afinal, as mitzvot foram dadas para purificar o povo, e essa purificação significa a purificação do corpo sombrio, que é o propósito que emerge da observação das mitzvot.‘Uma mula selvagem se transformará em homem’ (Jó, 11,12), porque quando ele sai do âmago da criação, ele está em extrema imundície e baixeza, ou seja, uma multiplicidade de amor próprio que está impressa nele, de quem cada movimento gira somente em torno de si mesmo, sem uma partícula de doação aos outros.Nessa situação ele está na mais extrema distância da raiz, na outra extremidade, pois a raiz é toda doação sem nenhuma ínfima sugestão de recepção, enquanto o recém-nascido é totalmente recepção para si mesmo, sem nenhuma ínfima sugestão de doação. Por isso essa situação é considerada como o ponto mais baixo e corrupto, que é nosso mundo humano.Na medida em que ele cresce, ele recebe de seu ambiente porções de ‘doação aos outros’, dependendo dos valores e do desenvolvimento de seu ambiente. E então ele é iniciado em Torah e mitzvot pelo propósito do amor próprio, para recompensa neste mundo e no próximo, o que é chamado não para o Seu nome, porque ele não pode ser acostumado de outra forma.Quando ele cresce mais alguns anos, ele é ensinado como deve observar mitzvot em Seu nome, o que significa, com uma especial intenção, somente para trazer contentamento ao seu Criador, como disse o RAMBAM: ‘não se deve dizer a mulheres e crianças para observar Torah e mitzvot pelo Seu nome, porque não podem suportar isto. Somente quando crescem e adquirem conhecimento e sabedoria pode-se lhe dizer para trabalhar pelo Seu nome’. E como disserem nossos sábios: ‘de não pelo Seu nome, a pessoa vem a pelo Seu nome’, o que é definido como a intenção de dar contentamento ao seu Criador, e não por nenhum amor próprio.Através do remédio natural do estudo de Torah e mitzvot pelo Seu nome, que o doador da Torah conhece, nossos sábios disseram: ‘o Criador disse: eu criei a má inclinação, e criei a Torah como tempero’, que a criatura desenvolve e marcha adiante em degraus da supra citada exaltação, até que ela perca todas as reminiscências de amor próprio e todas as mitzvot em seu corpo aflorem, e ela desempenhe todas as suas ações somente para beneficiar, de modo que até mesmo a necessidade que ela receba flua na direção da doação, ou seja, para que ela possa doar. E isso é o que nossos sábios disseram: ‘as mitzvot não foram doadas senão para purificar o povo com elas’.
Há duas partes na Torah: 1) mitzvot entre o homem e D’us, e 2) mitzvot entre o homem e seu próximo, e ambas almejam a mesma coisa – trazer a criatura ao propósito final de adesão com Ele.Além disso, mesmo o lado prático de ambas é realmente um e o mesmo, porque quando alguém pratica um ato pelo Seu nome, sem nenhuma mistura de amor próprio, ou seja, sem encontrar nenhum benefício para si mesmo, então a pessoa não sente nenhuma diferença em estar trabalhando pelo amor de seu próximo ou pelo amor do Criador.Isto é porque é uma lei natural para qualquer ser que qualquer coisa fora de seu próprio corpo seja considerada irreal e vazia, e qualquer movimento que a pessoa faça para amar seu próximo, ela o faz pela luz que retorna, e receberá alguma recompensa que finalmente virá a ela e lhe servirá para seu próprio bem. Portanto, tal ato não pode ser considerado ‘amor ao próximo’, porque é julgado pelo seu fim, e é como o aluguel, que ao final não é pago. Porém, o ato de alugar não é considerado amor ao próximo.Mas fazer qualquer espécie de movimento tendo como causa somente o amor aos outros, ou seja, sem uma partícula de luz em retorno, e nenhuma esperança de qualquer espécie de auto-gratificação é completamente impossível. Sobre isto, diz-se no Zohar que ‘todo ato de misericórdia que eles praticam é apenas para si mesmos’.Isso significa que todas as boas ações que eles fazem, seja para seus amigos ou para seu D’us, não são por causa de seu amor pelos outros, mas por causa de seu amor por si mesmos. E isso é assim, porque isto (*o amor ao próximo) é completamente anti-natural.Assim, somente aqueles que observam Torah e mitzvot estão qualificados para isto, porque treinando-se para observar Torah e mitzvot para dar contentamento ao seu Criador, a pessoa gradualmente se separa do âmago da criação natural e adquire uma segunda natureza, que é o supra-mencionado amor ao próximo.Foi isto que trouxe osCabalistas do Zohar a excluir as nações do mundo do problema de amar ao próximo, quando disseram que ‘cada ato de misericórdia que eles praticam é apenas para si mesmos’, porque elas não estão envolvidas em observar Torah e mitzvot em Seu nome, e o tema de sua adoração a seus deuses é por confiar na recompensa neste mundo e no próximo. Portanto, sua adoração aos seus deuses é por causa de seu amor próprio, e eles nunca praticarão nenhuma ação que esteja fora dos limites de seus próprios corpos, e então não serão capazes de se elevar nem mesmo um fio de cabelo acima de sua natureza básica.
Portanto podemos ver claramente que para aqueles que observam Torah e mitzvot em Seu nome, não há diferença entre as duas partes da Torah, nem mesmo no lado prático, porque antes que pratique isto, a pessoa é compelida a sentir qualquer ato de doação, seja quanto ao próximo seja quanto a D’us, como de um vazio inconcebível. Mas através de grande esforço, lentamente a pessoa se eleva e adquire uma segunda natureza, e então chega ao propósito final, que é a adesão com Ele.Neste caso, é razoável pensar que a parte da Torah, que lida com a relação entre o homem e seu próximo, é mais capaz de trazer a pessoa ao objetivo desejado, porque o trabalho em mitzvot entre a pessoa e o Senhor é fixo e específico e a pessoa se acostuma a ele facilmente, e tudo o que é feito por hábito já não é mais útil, enquanto as mitzvot entre a pessoa e seu próximo se modificam, são irregulares, são exigências constantemente renovadas para onde quer que a pessoa se volte. Assim sua virtude é muito mais eficiente e certa, e sua intenção é mais próxima.
Agora podemos entender as palavras de Hillel HaNassi para Giora, que a essência da Torah é: ama ao próximo como a ti mesmo, e as demais seiscentos e doze mitzvot são apenas interpretação disto. E mesmo as mitzvot entre o homem e D’us também são consideradas uma qualificação para esta mitzvah, como disseram nossos sábios: ‘A torah e as mitzvot não foram dadas para outro objetivo além de purificar Israel com elas’, o que é a purificação do corpo, até que a pessoa alcance uma segunda natureza definida por seu amor ao próximo, ou seja, o único preceito de ‘Amar ao próximo como a si mesmo’, que é o objetivo final da Torah, após o que a pessoa imediatamente atinge a adesão a D’us.Mas não se deve ficar surpreso pelo fato de isto não estar definido nas palavras: ‘E amarás o Senhor teu D’us com todo o teu coração e com toda a tua alma e com toda a tua força’ (Deuteronômio 6,5). Isto é porque de fato, com relação ao homem, que ainda está dentro da natureza da criação, não há diferença entre amar a D’us e amar ao próximo, porque nada além dele mesmo é real para ele. É por isso que aquele prosélito pediu a Hillel HaNassi para explicar-lhe o objetivo desejado pela Torah, para que ele atingisse seu objetivo com facilidade e não precisasse percorrer um longo caminho, como ele disse: ‘ensina-me toda a Torah enquanto eu fico num pé só’. Assim Hillel definiu a Torah para ele como amor ao próximo, porque seu objetivo está mais próximo e se revela mais rápido, já que é à prova de enganos e tem exigências.
Nas palavras acima encontramos um modo de compreender nosso conceito anterior (itens 3 e 4) sobre o preceito de ‘amar ao próximo como a si mesmo’, e como a Torah nos compele a fazer algo que não pode ser feito.De fato, vejam que por essa razão a Torah não foi dada aos nossos santos pais – Abraham, Isaac e Yakov, mas somente após o êxodo do Egito, e após eles terem se tornado uma nação de seiscentas mil pessoas de vinte anos de idade ou mais. Pois então a cada membro da nação foi perguntado se concordava com o trabalho exaltado, e uma vez que eles aceitaram em fazê-lo em seus corações e almas, e disseram ‘nós faremos e ouviremos’ (Êxodo, 24, 7), então tornou-se possível observar o total da Torah, e o que antes era considerado impossível tornou-se possível.Porque é certo que se seiscentas mil pessoas abandonarem seu trabalho pela satisfação de suas próprias necessidades, e não se preocuparem com nada além de cuidar para que seis amigos nunca sintam a falta de coisa alguma, e mais ainda, que elas observem isto com um poderoso amor em seus corações e em suas almas, no completo significado do preceito de ‘ama ao próximo como a ti mesmo’, então está além de qualquer dúvida que nenhum homem da nação precisará se preocupar com seu próprio bem-estar.Por isso ele se torna completamente livre de assegurar sua própria sobrevivênca e pode, com facilidade, observar o preceito de amar ao próximo como a si mesmo, obedecendo a todas as condições expostas nos itens 3 e 4. Afinal, por que ele se preocuparia com sua própria sobrevivência quando seiscentos mil amigos amorosos e leais estão prontos, com grande cuidado, a assegurar que nada lhe falte em suas necessidades?Assim, uma vez que todos os membros da nação concordaram, eles imediatamente receberam a Torah, porque agora eles eram capazes de observá-la. Mas antes que eles se tornassem uma completa nação, e certamente durante a era de nossos pais, que eram únicos na terra, eles não estavam qualificados para observar verdadeiramente a Torah em sua forma desejável. Isto é porque com um número pequeno de pessoas é impossível até mesmo começar o assunto das mitzvot entre o homem e seu próximo, na extensão de amar ao próximo como a si mesmo, como explicamos nos capítulos 3 e 4. É por isso que eles não receberam a Torah.
De tudo o que foi dito, podemos compreender uma das frases mais surpreendentes de nossos sábios: a que diz que todos em Israel são responsáveis uns pelos outros, o que parece ser completamente injustificado, pois se alguém pecar, ou cometer alguma maldade que desagrade ao seu Criador, e não tenha proximidade com Ele, como é possível que o Senhor responsabilize a todos nós? Está escrito: ‘Os pais não serão levados à morte pelos filhos... todo homem deve ser levado à morte por seu próprio pecado’ (Deuteronômio 24, 16). Assim, como é possível dizer até mesmo sobre aquele que seja um completo estranho, de quem você não sabe nada, nem sobre seu paradeiro, que você é responsável por seus pecados? 
E se isso não for o bastante para você, nossos sábios dizem: ‘Rabbi Elazar, o filho do Rabbi Shimon, diz: como o mundo é julgado pela sua maioria, e o indivíduo é julgado por sua maioria, se ele pratica uma mitzvah, ele faz o mundo inteiro justo, e se ele comete um pecado, ele faz o mundo inteiro pecador, como foi dito: um pecador causa a perda de muito bem’.Portanto o Rabbi Elazar, filho do Rabbi Shimon, fez-me responsável pelo mundo inteiro, já que ele pensa que todos no mundo são responsáveis uns pelos outros e cada pessoa traz mérito ou pecado para o mundo inteiro. Isso é surpreendente de fato.De acordo com o que foi dito acima, podemos entender as palavras dos sábios de um modo muito simples, pois mostramos que cada uma das 613 mitzvot refere-se à única mitzvah de ‘ama ao próximo como a ti mesmo’. E concluímos que tal estado somente pode existir em uma nação em que todos os membros concordem com isto.
Autor: Cabalista Rabbi Yehuda Ashlag

CAINDO NO BURACO NEGRO DO EGOISMO PELA ÚLTIMA VEZ

CAINDO NO BURACO NEGRO DO EGOISMO PELA ÚLTIMA VEZ




Coisas. Elas enchem nossos armários, nossas garagens e nossas vidas. Nós medimos o sucesso na vida pelas coisas que possuímos e ainda mais - gastamos uma incrível quantidade de tempo para comprá-las. Um novo documentário, A História das Coisas, exibe como uma grande parte de nossas vidas foi tomada pelas “coisas”. A sabedoria da Cabala mostra o que podemos fazer a respeito disto.

Annie Leonard, uma especialista internacional em questões de saúde ambiental e sustentabilidade, gastou dez anos seguindo “coisas” desde o seu surgimento como matéria prima até seu fim no lixo. Seu documentário, “A História das Coisas” pode ser classificado tanto como entretenimento como filme educacional e já foi assistido por mais de três milhões de pessoas (www.storyofstuff.com).

Annie descreve o problema simplesmente: “Nós nos transformamos em uma nação de consumidores. Nossa identidade principal se tornou ser consumidores. Não mães, professores, ou agricultores – mas consumidores”. Sua maior preocupação é com o fato de que esta nossa mania consumista destrói nosso equilíbrio com a natureza e arruína a vida das pessoas. E tudo isso acontece longe dos olhos do público.

A seguir alguns fatos descobertos por ela:

Só nas últimas três décadas foi consumido um terço dos recursos naturais do planeta.

75% das áreas globais de pesca são exploradas no limite ou acima da sua capacidade. 85% das florestas originais do planeta desapareceram.

Os Estados Unidos tem apenas 5% da população mundial, mas usa 30% dos recursos mundiais e cria 30% dos resíduos mundiais. Se todos no mundo consumissem às taxas americanas, seriam necessários de 3 a 5 planetas.

A indústria norte-americana gera acima de um milhão e oitocentas mil toneladas de produtos químicos tóxicos por ano. Mais de 100.000 produtos químicos sintéticos são utilizados atualmente pelo comércio.

Os produtos químicos tóxicos existentes nos produtos consumidos são absorvidos por nosso organismo. De fato, o leite materno é o primeiro da lista de produtos alimentares, com o maior nível de contaminantes tóxicos.

Cada americano gera mais de 2 quilos de lixo por dia, o dobro de 30 anos atrás.

Mesmo se fosse possível reciclar 100% do lixo, isso não causaria nem um arranhão no problema; para cada lata de lixo colocada na calçada, o equivalente a 70 latas foram produzidas para a geração desta primeira.

Mas ainda há mais poeira debaixo do tapete. Annie nos revela que “tudo isto não acontece apenas – foi assim projetado”.

Porque o Shopping se Tornou o Passatempo Nacional

Talvez o fato mais chocante revelado pela extensa pesquisa da Annie seja o de que nossa “sociedade do descarte” tenha sido cuidadosamente orquestrada pelo governo americano, com o objetivo de revitalizar a economia depois da segunda guerra mundial. Naquela época, o analista de varejo Victor Lebow propôs um plano ambicioso: “Nossa economia altamente produtiva necessita que façamos do consumo o nosso modo de vida; que convertamos a compra e uso de produtos em rituais; que busquemos nossa satisfação espiritual, a satisfação de nosso ego no consumo. Nós precisamos que as coisas sejam consumidas, queimadas, atualizadas e descartadas a uma taxa sempre cada vez maior”.

E foi assim que a bola do consumismo começou a rolar. Todos os americanos são inundados diariamente por mais de 3.000 anúncios, incitando-os a comprar mais “coisas”. As empresas projetam produtos para que se tornem obsoletos tão rapidamente quanto possível. As prateleiras são carregadas constantemente com produtos descartáveis, para nossa conveniência. Qual o resultado?

                                            

“Nós compramos e compramos e compramos, mantendo os materiais em movimento contínuo! E o fluxo é permanente”, nas simples palavras de Annie. Nossas vidas inteiras estão sendo resumidas a trabalhar, comprar e voltar a trabalhar para pagar pelas coisas que acabamos de comprar. E com esse círculo vicioso sem fim, não é nenhuma surpresa que as pesquisas nacionais indiquem que a felicidade nacional está atualmente em declínio.

É realmente assim que queremos dirigir nossas vidas e nossa economia? Temos que realmente continuar submetendo nossas vidas a um sistema que arruína a vida das pessoas, destrói o ambiente, nos tira completamente fora do equilíbrio com a natureza e – no final do dia – não nos faz realmente felizes?!

A Cabala explica o “Desejo de Consumir”

“A História das Coisas” conclui falando sobre uma variedade de estratégias “verdes” que poderiam melhorar a situação. Entretanto, Annie também se dá conta que “tudo só começará a se movimentar realmente quando virmos as conexões, quando virmos a grande fotografia”.

Na realidade, a sabedoria da Cabala tem tudo a ver com identificar estas “conexões”. Ela explica que precisamos mergulhar nos bastidores e revelar que a força motriz que motiva nosso “desejo de consumir” assim como os sistemas que a alimentam, não é outra que senão nossa própria natureza – o egoísmo humano.

Foi por esta razão que adotamos tão rapidamente a estratégia de consumo de Lebow – ela encaixou perfeitamente com nossa natureza egoísta! Entretanto o que ele não levou em consideração foi o fato de que um dia nós começaríamos a realizar nosso verdadeiro e espiritual propósito. E que esperar que o consumismo gerasse a “satisfação espiritual” mostra quão enganado ele estava com relação ao verdadeiro significado deste termo.

Sob a perspectiva da Cabala (ou qualquer outra perspectiva), é cristalina a impossibilidade de que bens de consumo possam nos trazer satisfação espiritual – em palavras simples – verdadeira e duradoura felicidade. A satisfação espiritual só pode ser alcançada pela harmonização com a qualidade, inerente à natureza, de amor e doação completos.

Mas como esta qualidade nos é oculta, sentimos apenas a nossa falta de equilíbrio com ela – refletida em todas as dificuldades que observamos ao nosso redor, sejam entre nós mesmos ou entre nós e a natureza. Os Cabalistas afirmam que estar em equilíbrio com a qualidade de doação da natureza é o único meio para sermos verdadeiramente felizes. Além do que, adquirindo esta qualidade alcançaremos uma nova percepção, mais completa e nós experimentaremos a vida em um nível completamente diferente.

Mas para isto, uma coisa devemos mudar – nossa natureza egoísta.

A Mudança Começa Apenas Interiormente

A Cabala explica que o modo pelo qual levamos nossas vidas pessoais e a maneira como tratamos todo o planeta é uma conseqüência direta da nossa natureza interior. Se desejamos que algo mude no exterior, temos que nos livrar das garras do nosso ego em nossas escolhas e valores. E a Cabala nos fornece a maneira de fazer exatamente isto.

Nosso propósito é muito mais elevado do que nos mantermos escravos do nosso próprio sistema de consumo. Nem se limita apenas a um simples “modo de vida verde”, ou o melhor uso dos recursos. O Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreveu que: “O objetivo de toda a Criação é aderir ao Criador pela equivalência de forma” (“A Liberdade”)

Em português corrente isto significa que o propósito do homem é alcançar o equilíbrio com a natureza internamente, equilibrar seu egoísmo intrínseco com o altruísmo intrínseco da natureza e assim sentir o nível de realidade perfeito e eterno.

Quando alcançarmos nossa transformação interna, a visão de Annie de uma “economia “verde” e unificada” também se tornará verdade. Ao atingir a qualidade da natureza de doação, as pessoas se transformarão e a partir disso transformaremos naturalmente nossos sistemas terrenos. Mas a mudança, diz a Cabala, só pode começar de dentro.

“Na medida em que não elevarmos nosso objetivo acima da vida corporal, não atingiremos sua restauração, porque o espiritual e o corporal não podem viver em um mesmo recipiente”.

Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam)
“Exile and Redemption” (Exílio e Redenção)

SOBRE RAÍZES E RAMOS


SOBRE RAÍZES E RAMOS
Artigo publicado no jornal Kabbalah Today,por Gilad Shadmon

                                     

As regras que afetam nosso mundo se originam nos mais elevados domínios espirituais. Estas regras descem em cascata para a realidade que todos experimentamos, mas neste processo perdem sua beleza e graça. A sabedoria da Cabala nos ensina como redescobrir aquela beleza e reviver nosso lado espiritual.

Para entender o fenômeno em nosso mundo precisamos em primeiro lugar entender sua origem. Se examinarmos honestamente a realidade, teremos que admitir que não temos a menor ideia do porque as coisas acontecem do jeito que acontecem. Em cada campo do conhecimento humano - das ciências exatas, sociais, medicas ou culturais - nós somos incapazes de explicar completa e exatamente o porque das coisas acontecerem. Se pudéssemos, seríamos capazes de evitar que as futuras desgraças viessem a acontecer.

Sempre que alguma coisa não dá certo, racionalizamos suas causas de mil maneiras diferentes, mas no final do dia, o melhor que conseguimos é apenas uma aproximação tosca. Vejam alguns exemplos: "Se eu ontem estivesse usando o meu casaco de lã, em vez daquele casaco elegante de couro, hoje eu não estaria doente." "O dólar está despencando por causa do gigantesco déficit comercial." "O Vasco está perdendo os jogos em casa por causa da pressão da torcida."

Para entender realmente porque as coisas acontecem e como elas se desenvolvem, precisamos olhar mais fundo do que permanecer no nível dos resultados. Precisamos de uma ferramenta que possa explorar a profundidade de nossas almas e descobrir como as coisas acontecem no nível das causas, ao invés do nível dos efeitos. Para este exame intenso, o "telescópio Hubble" para a introspecção e auto análise é a sabedoria da Cabala.

A sabedoria da Cabala é uma ferramenta de pesquisa, que se usada corretamente, permite aos seus usuários o conhecimento de todos os fenômenos neste e nos mundos espirituais. Ao invés de tratar a realidade como uma mistura de incidentes, a Cabala descreve os eventos em nosso mundo de acordo com as absolutas e imutáveis leis da natureza. Estas leis não são percebidas pelas pessoas comuns até que elas comecem a aplicar a sabedoria da Cabala em suas vidas. Como consequência  surge um novo entendimento da realidade e com ele, a habilidade de manipulá-la.

Tome a gravidade, por exemplo. Se ficarmos em pé em cima de uma cadeira e pularmos para o chão, pode ser um simples jogo. Mas se pularmos do décimo andar de um prédio, será com certeza uma tragédia. Neste exemplo, o erro e a consequência são imediatos, logo podemos ligar o resultado diretamente à sua causa: "O homem morreu porque pulou do décimo andar de um prédio." Mas se o homem não tivesse morrido imediatamente quando chegou ao solo? Se ele tivesse se levantado, sacudido a poeira das roupas e saísse caminhando, mas morresse um ano depois, sem nenhuma ligação com o seu salto doze meses antes? Como ele saberia que não devia ter pulado? Ele teria que achar uma maneira que lhe mostrasse qual poderia ser o resultado do seu salto um ano depois. É isso exatamente que a Cabala faz - ela vê as causas e suas consequências  Em termos Cabalistas, dizemos que ela revela as conexões entre os ramos (consequências) e suas raízes (causas).

A gravidade é uma lei. Ela não pode ser contornada ou enganada. Podemos sim, estudá-la e aprender como usá-la em nosso benefício. Mas se nós soubéssemos da sua existência, e não víssemos a conexão entre ela e suas consequências  como poderíamos evitar cair? Provável mente o princípio da lei penal mais básico seja o de que a ignorância da lei não livra ninguém da pena. As leis que a Cabala descreve são também tão justas. A única diferença entre essas leis espirituais e as leis físicas é que não as percebemos porque estamos afastados da espiritualidade. Para um Cabalista, que está conectado à espiritualidade tão tangivelmente quanto eu e você estamos ligados ao mundo físico, essas leis são tão claras e reais como as leis da gravidade. Para um Cabalista, ignorar essas leis seria como o homem que após pular do décimo andar, perguntado no meio do caminho se tudo estava bem, respondeu: "Até aqui, tranquilo!"

A Lei das Raízes e dos Ramos
A primeira lei a ser estudada é a "Lei das Raízes e dos Ramos"." Esta lei determina que tudo o que acontece neste mundo material replica eventos que acontecem em um mundo superior. Os Cabalistas descrevem o mundo superior, presentemente oculto de nossos sentidos, mas que para eles é bastante concreto. De fato, é tão concreto que eles consideram este outro mundo como a base de tudo o que ocorre em nosso mundo. Eles chamam o mundo que percebem "o mundo das razões" e se referem ao nosso mundo como "o mundo dos ramos."

Os Cabalistas nos ensinam que tudo o que pensamos, sentimos, imaginamos, vemos e ouvimos foi predeterminado em um mundo superior. Rabbi Yehuda Ashlag descreve esta lei em seu artigo “A Essência da Sabedoria da Cabala". De acordo com Ashlag, “Não há um só elemento da realidade ou um evento na realidade, que não possa ser encontrado no Mundo Superior, tão similar como duas gotas de um poço. São chamados "raiz e ramo", indicando que o elemento no mundo inferior é considerado um ramo comparado com seu gabarito similar no Mundo Superior, que é a raiz do elemento do mundo inferior, já que este elemento foi gravado e formado por lá.

Usando a Cabala, podemos influir neste sistema superior e até mudar o nosso destino! Primeiro é necessário saber como o sistema funciona e depois como operá-lo. Os livros da Cabala descrevem como o sistema espiritual (raiz) funciona, nos permitindo encontrar essas ações em nossa alma e então manipulá-las e como resultado mudar nossa realidade. É a isso que os Cabalistas se referem, quando falam sobre Tikkun (correção).

O LIVRO DA CRIAÇÃO "Sefer Yetzira"


O LIVRO DA CRIAÇÃO

Autor: ABRAHAM

PUBLICADA POR "CABALA EM PORTUGAL" na SEGUNDA-FEIRA, 25 DE JANEIRO

("Sefer Yetzira", século 18th A.E.C., versão abreviada)


Parte 1

1. A força Divina estabeleceu a sua regra, força, eternidade e união através de trinta e dois caminhos secretos da Luz Superior descendente e ocultou-se a si mesma em três categorias: O livro, o contador de histórias e a história.

2. Dez Sefirot de ocultação da força Divina manifestam-se em vinte e duas propriedades principais: Três forças de raiz, sete duplas e doze simples.

3. Dez Sefirot de ocultação correspondem aos dez dedos: Cinco contra cinco, eles agem em uníssono, como uma união entre eles age, através do poder-palavra da revelação e o poder-palavra da ocultação.

4. Dez Sefirot de ocultação: Dez e não nove, dez e não onze. Compreenda isto ao alcançar a sabedoria superior e sendo sábio com compreensão. Analise e sonde-as, sintetize e resuma-as, devolva as partes desmontadas ao seu lugar na Divindade.

5. Dez Sefirot de ocultação: Eles não têm principio e fim. Seu bem e mal são ilimitados. A sua exaltação e inferioridade são infinitas, mas uma força Divina eternamente governa todas estas propriedades de cima.

6. Dez Sefirot de ocultação: Sua visão é como o relâmpago. Nenhuma língua os pode descrever completamente, mas deve discuti-los nova e novamente. Investigar a força Divina através deles por pura análise do seu discurso.

7. Dez Sefirot de ocultação: Eles velam e brilham. Seu fim está incorporado no seu principio, e seu principio no seu fim, como uma chama num carvão a arder. Seu Mestre é uma força Divina e não há outra. Pode apenas defini-la através das suas ações.

8. Dez Sefirot de ocultação: Refreie a sua boca de falar e seu coração de pensar. Se seus lábios anseiam proferir palavras, e se seu coração anseie pensar, venha a si mesmo, pois a força Divina é inatingível.

9. Dez Sefirot de ocultação: Eles ocultam a Divindade que governa sobre as vidas dos inferiores, por força, luz, sabedoria e lei.

10. Duas forças vêem de uma e formam vinte e duas propriedades básicas: Três propriedades raiz, sete duplas e doze simples. Todas elas são preenchidas com a mesma luz.


Parte 2

1. Duas forças vêem de uma e formam vinte e duas propriedades básicas: Três forças raízes, sete duplas e doze simples. A sua fundação é a panela do mérito e a panela da responsabilidade, e a língua do decreto decide entre elas.

2. Vinte e duas propriedades básicas: A lei Divina gravou-as, cravou-as, pesou-as e permutou tudo o que foi formado e tudo o que será formado com elas no futuro.

3. Vinte e duas propriedades básicas: A lei Divina gravou-as em voz, cravou-as em respiração e colocou-as na boca em cinco lugares: A garganta, palato, língua, dentes e lábios.

4. Vinte e duas propriedades básicas: A lei Divina colocou-as num circulo como 231 Portais, independentemente de onde comece e para onde vá.

5. Combinando cada uma das vinte e duas propriedades com as outras, pesando cada combinação, criou 231 Portais e cada Portal recebeu seu próprio nome.

6. A realidade foi formada do nada e a não-existência foi feita em existência. Cada corpo consiste de vinte e duas propriedades.


Parte 3

1. Três forças raízes: A sua fundação é a panela da responsabilidade, a panela do mérito, e a língua do decreto decidindo entre elas.

2. Três forças raízes: Elas estão completamente ocultadas por seis propriedades. Ar, água e fogo emanam delas; a raízes das gerações originaram-se delas.

3. Três forças raízes gravaram, cravaram, pesaram, permutaram e formaram as outras três forças raízes: três no ano, três na alma, macho e fêmea.

4. Três forças raízes existem no mundo: Ar, água e fogo. Céu foi criado do fogo, terra foi criada da água, e ar movimenta-se entre eles.

5. Três forças raízes no ano são calor, frio e calma. Calor é criado do fogo. Frio é criado da água e calma é criada do ar que se movimenta entre eles.

6. Três forças raízes na alma, macho e fêmea: a cabeça, a barriga e o corpo. A cabeça é criada do fogo, a barriga é criada da água e o corpo é criado do ar que se movimenta entre eles..

7. A primeira das vinte e duas forças foi enviada no ar, e combinada com  Keter. Ele juntou uma com a outra e formou ar no mundo, calma no ano, e corpo na alma, um homem e uma mulher.


Parte 4

1. Sete duplas: Uma estrutura de mole e duro, uma estrutura de forte e fraco.

2. Sete duplas: Sua fundação é sabedoria, riqueza, semente, vida, domínio, paz e beleza.

3. Sete duplas em transposição: A transposição de sabedoria é folia, a transposição da riqueza é pobreza, a transposição de semente e desolação, a transposição de vida é morte, a transposição de domínio e subjugação, a transposição de paz é guerra, a transposição de graça é feiura.

4. Sete duplas: Cima e baixo, este e oeste, norte e sul. A Câmara Central do Templo é precisamente no meio e defende-as a todas.

5. Sete duplas: Sete e não seis, sete e não oito. Examine-as e sonde-as.

6. Sete duplas gravadas, cravadas, pesadas, permutadas e formadas sete estrelas no mundo, sete dias no ano, e sete portais na alma, macho e fêmea.

7. Sete estrelas no céu são Saturno, Júpiter, Marte, o Sol, Venus, Mercúrio e a Lua. Uma semana tem sete dias. A alma, macho e fêmea, tem sete portais: Dois olhos, duas orelhas, duas narinas e uma boca.

8. Ele fez o segundo sinal em sabedoria, e ligou-o a Keter. Ele combinou um com o outro e com eles Ele criou a Lua no mundo, o primeiro dia no ano, o olho direito na alma, macho e fêmea.

9. Ele fez o terceiro sinal em riqueza, e ligou-o a Keter. Ele combinou um com o outro e com eles Ele criou Marte no mundo, o segundo dia no ano, a orelha direita na alma, macho e fêmea.

10. Ele fez o quarto sinal em semente, e ligou-o a Keter. Ele combinou um com o outro e com eles Ele criou o Sol no mundo, o terceiro dia no ano, a narina direita na alma, macho e fêmea.

11. Ele fez o décimo primeiro sinal em vida, e ligou-o a Keter. Ele combinou um com o outro e com eles Ele criou Vénus no mundo, o quarto dia no ano, o olho esquerdo na alma, macho e fêmea.

12. Ele fez o décimo oitavo sinal na semente, e ligou-o a Keter. Ele combinou um com o outro e com eles Ele criou Mercúrio no mundo, o quinto dia no ano, a orelha direita na alma, macho e fêmea.

13. Ele fez o vigésimo sinal na semente, e ligou-o a Keter. Ele combinou um com o outro e com eles Ele criou Saturno no mundo, o sexto dia no ano, a narina esquerda na alma, macho e fêmea.

14. Ele fez o vigésimo segundo sinal na semente, e ligou-o a Keter. Ele combinou um com o outro e com eles Ele criou Júpiter no mundo, o sétimo dia no ano, a boca na alma, macho e fêmea.

15. Sete duplas “Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh e Tav”: Gravou com elas os sete mundos, firmamentos, terras e mares, sete rios, desertos, dias e semanas, sete anos, sete períodos anuais, cinquenta períodos anuais e a Câmara Central do Templo. Sete é desta forma amado sob todos os céus.

Mishná 16: Duas pedras construíram duas casas, três construíram seis casas, quatro construíram 24 casas, cinco construíram 120 casas, seis construíram 720 casas, e sete construíram 5040 casas. Daí em diante vai e calcula o que a boca não pode falar e a orelha não pode escutar.


Parte 5

1. Doze elementares: Sua fundação é fala, dúvida, movimento, visão, audição, ação, luxúria, olfato, sono, cólera, gula e leviandade.

2. Doze elementares: sua medida são as doze costelas diagonais: A costela superior a este, a costela de nordeste, a costela inferior a este, a costela superior a sul, a costela a sudeste, a costela inferior a sul, a costela superior a oeste, a costela de sudoeste, a costela inferior a oeste, a costela superior a norte, a costela a noroeste, a costela inferior a norte. Elas expandem e espalham-se para o Infinito. Elas são os limites do Universo.

3. Doze elementares: Ele gravou, cravou, pesou, permutou e formou-os com as doze constelações no Universo (Carneiro, Touro, Gêmeos, Caranguejo, Leão, Virgem, Balança, Escorpião, Sagitário, Capricórnio, Aquário, e Peixes), os doze meses no ano (Nissan, Iyar, Sivan, Tamuz, Av, Elul, Tishrei, Heshvan, Kislev, Tevet, Shevat, Adar), e as doze partes da alma, macho e fêmea (duas mãos, dois pés, dois pulmões, a vesícula biliar, o intestino delgado, o fígado, o intestino grosso, o estômago, e o baço).


Parte 10

1. Três são as mães (forças); três antepassados vêem delas: Ar, água e fogo. Sua descendência são os sete planetas e seus anfitriões, e doze são as costelas diagonais.

2. Três são as mães (forças): Ar, água e fogo. Fogo acima, água abaixo e ar é o decreto que decide entre eles. Um sinal disto é que o fogo defende a água.

3. O mundo é como um rei no seu trono. O ciclo no ano é como um rei na província. O coração na alma é como um rei na batalha.

4. Um oposto ao outro foi feito pelo Criador: Bem oposto ao mal, mal oposto ao bem, bem do bem, mal do mal. Bem reconhece o mal, e mal reconhece o bem. Bem é mantido pelos bons, e mal é mantido pelos cruéis.

5. Três: Cada um por conta própria. Um defende, outro acusa e outro decide entre eles. Sete: Três opostos a três, com um decreto decidindo entre eles. Doze estão em guerra: Três que amam, três que odeiam, três que dão vida, e três que matam. Os três que amam são o coração e as orelhas; os três que odeiam são o fígado, a vesícula biliar e a língua; os três que dão vida são as orelhas e a boca. E o Criador, o rei fiel, domina sobre todas, eternamente, do Seu lugar. Um sobre três, três sobre sete, e sete sobre doze, e todas elas estão ligadas, uma à outra.

6. Ele imprimiu três livros com vinte e duas letras. Ele criou o Universo inteiro com eles. Ele formou tudo o que foi feito e que será feito com eles no futuro.

7. Quando Abraão chegou, ele olhou, viu, compreendeu, gravou, permutou e cravou, e ele foi bem sucedido. E o Criador eterno revelou-se a Si mesmo a Abraão, e tomou-o no Seu seio, beijou-o na cabeça, e chamou-lhe Abraão. Ele fez um pacto com Abraão entre os dez dedos de seus pés - o pacto da língua. Ele ligou as vinte e duas letras à língua de Abraão e revelou o Seu segredo a ele. Ele desenhou-as em água, queimou-as em fogo, e agitou-as com vento. Ele acendeu-as com sete planetas, e organizou-as entre as doze constelações.



Fim do livro "Sefer Yetzira"

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