O que devemos aprender com o 1º mandamentos dado ao povo de Israel com um povo:

O que devemos aprender com o primeiro mandamento dado ao povo de Israel como um povo:

"E o Senhor falou a Moisés e Arão na terra do Egito, dizendo:" Este mês (HaZeh) será para vós o princípio dos meses; será o primeiro mês do ano para você. "(Êxodo 15:1 - 2)

O HaZeh palavra ("isto"), é muito significativa em nosso versículo. O Midrash metaforicamente compreende a declaração de Deus de "isto" como um dedo Divino apontando para o sliver recém-saído de uma lua e dizendo a Moshe: "Quando você ver a lua neste estado você deve santificá-la como chefe de todos os meses

O que era tão importante para este mandamento ser declarado neste momento delicado antes do êxodo do Egito.

Também leu uma declaração muito dramática neste contexto no Talmud;

Rabbi Yohanan diz: "Quem faz a bênção para a lua nova em seu tempo adequado, é como se ele recebece a presença divina". "(Sanhedrin 42b)

Por que seria isso?

Os Filhos de Israel no Egito eram escravos. Eles não tinham controle sobre o tempo. 

Na realidade todos nós somos escravos do tempo. Todos nós vivemos como se fossemos vítimas do rio correndo do tempo. Às vezes nos sentimos como se estivéssemos sendo arrastado para a frente para o desconhecido e, às vezes temos um sentimento oprimido e impotente. 

Desde que Adão e Eva foram introduzidas para o espectro da morte, o relógio começou a marcar de forma consistente e preocupante.

Em hebraico a palavra para "tempo" é zman. Rabbi Moshe Shapiro de Jerusalém ensina que zman é de mesma raiz da palavra como o hazmana palavra que significa convite. O tempo não é um rio caudaloso que nos leva em direção ao desconhecido. Na verdade é um convite para um destino nomeado.

 Os escravos hebreus do Egito tiveram que aprender esta verdade, então D’us lhes ordena que declarar um novo mês. D'us quer dizer a essas pessoas que Ele lhes deu o poder de santificar o mês. Além disso, não é apenas declarar o início do mês, mas trata-se de preenchê-lo com a santidade e propósito. A escolha de santificação também determina a chegada dos dias de festa nomeado. A eles têm sido dado este poder ao longo do tempo, dando-lhes a capacidade de preencher o tempo com um significado.

Além disso eles e nós, seus descendentes, estão sendo ensinados o poder de renovação. Devemos aprender a viver em um mundo governado pela passagem do sol e sua constância sempre presente, como o versículo declara: "Não há nada novo sob o sol (Kohelet 1:9).Contudo, devemos também conectar-se o poder de renovação e de novos começos. O povo judeu é comparado à lua. Assim como a lua cresce mais brilhante e depois se desvanece, a história judaica espelha este ciclo. Embora eles começaram como escravos, eles se desenvolveram nos reinos poderosos do rei Davi e seu filho. Embora eles entrasse no exílio sua força espiritual sempre retornará a reanimá-los. Este é um ciclo que continuará até o dia final.

Como recitamos na halevanah birkat, "a bênção da lua, (Sanhedrin 42a):

"Louvado és Tu, ó Senhor, nosso D’us, Rei do Universo, que criou os céus com a sua palavra, e hospeda todo o céu com o sopro de sua boca. .... Ele é o Criador verdadeiro, que age fielmente, e Ele disse a lua para renovar-se. É uma linda coroa para as pessoas transportadas por D’us desde o nascimento, que será igualmente renovada no futuro, a fim de proclamar a beleza do seu criador para a sua majestade gloriosa.

Finalmente, são também uma lição. Como observamos a declaração do rabino Yochanan "Quem faz a bênção para a lua nova em seu tempo adequado, é como se recebece a presença Divina" (Sanhedrin 42b) "e é preciso explicar a razão para isso.

O rabino Menachem Mendel de Vitebsk Uma vez perguntou aos seus alunos "o que a linguagem que D'us Speak? "disse um aluno" Bangla ". Outro disse que em todas as línguas e outro disse no "não linguagem ". O rabino Menachem Mendel respondeu "todos vocês estão parcialmente corretos, mas" Homem "é a linguagem de D'us. "Ao homem foi dado o papel de expressar a Divindade no mundo.

Assim como a lua reflete a luz do sol, assim também são as pessoas de D'us, vivem para refletir a luz de D'us. Mesmo no meio da escuridão da noite, quando a luz do sol não pode ser percebida, sua reflexão é apresentada pela lua. Ser uma "luz do mundo" (Isaías 42:6) significa simplesmente ser um reflexo da luz de D'us no mundo.

Esse é o significado por trás da declaração Rabi Yochanan sobre receber a Presença Divina. Isso quer dizer que receber a Presença Divina é realmente como refleti-lo ao mundo, mesmo em tempos de escuridão e exílio. "Para declarar na parte da manhã Sua bondade e Sua fidelidade à noite" (Salmo 92:3)

O sentido das vestimentas e de seu serviço.

Sumo-sacerdote

"Estas pois são as vestes que farão: peitoral, e efod, e manto, e túnica com cavidades, tiara e cinto, e farão vestidos de santidade para Aarão, teu irmão e para seus filhos, para servir-me." (Êxodo 28; 4)

"E farás sobre suas orlas romãs de estofo de azul-celeste, e púrpura, e carmesim, sobre suas orlas, em redor, e campainhas de ouro, no meio delas, em redor. Campainha de ouro e romãs sobre as orlas do manto, em redor. E estarão sobre Aarão para servir; e será ouvida sua voz em sua vinda ao lugar da santidade, diante do Eterno, e em sua saída, e não morrerá."(Êxodo 28; 33, 34 e 35.)


1ª) O texto anterior está tratando das vestimentas do sumo sacerdote?

2ª) Qual o motivo das romãs e campainhas na vestimenta?

3ª) Qual o significado destes complementos da vestimenta?

4ª) Porque o sacerdote poderia ser morto na sua saída? Quem o mataria?

5ª) Como era feita a manutenção (limpeza, troca das frutas, etc.) nesta vestimenta?

6ª) Há algo nas entrelinhas? E o que está encoberto?

7ª) Para os nossos dias, o que podemos extrair de ensinamento(s) de algo tão antigo?

8ª) Quando o templo for reedificado, que seja em breve e em nossos dias, estes complementos farão parte da vestimenta do sacerdote?



RESPOSTA:

Respondendo suas questões:


1º) Ambos os trechos que você mencionou tratam das roupas do sumo sacerdote.

2º) Um ministro que entra na sala do rei sem aviso está sujeito a pena de morte. Da mesma forma, antes de retirar-se, deve pedir a licença do rei. Os sinos e romãs do manto do sumo sacerdote produziam som. Este som era como se fosse um aviso quando o sumo sacerdote se dirigia e se retirava do local onde trabalhava no Templo.

3º) Nossos Sábios explicam que o manto despertava o perdão sobre o pecado de lashon hará (maledicência). Os sinos de ouro representam uma fala nobre e positiva. As romãs são uma alegoria as pessoas mais simples de Israel, sobre as quais está escrito "Mesmo os vazios de Israel estão repletos de mitsvot como a romã". Daqui aprendemos que não se deve falar negativamente tanto das grandes pessoas, quanto das simples e ignorantes.

4º) O sumo-sacerdote deveria ter plena fé em D'us. Caso duvidasse de alguma coisa na Torá ou nas palavras dos Sábios, seria morto pelos Céus. Entrar sem as oito vestimentas designadas ao ofício do Cohen-Gadol também acarretaria em sua morte.

5º) As romãs eram confeccionadas de fios e não eram frutas. As vestimentas dos cohanim não eram meras roupas. Cada uma delas representava algo profundo e possuía muita santidade. Há inúmeras explicações e lições sobre cada uma destas peças, e para descrevê-las é necessário um estudo a parte. Vamos trazer aqui uma das explicações:

Cada uma das vestimentas tinha uma força especial de despertar o perdão sobre um pecado específico. A túnica perdoa o homicídio; a calça perdoa relacionamentos conjugais proibidos; a tiara perdoa o orgulho; o cinto perdoa as más inclinações do coração; o peitoral perdoa os julgamentos incorretos; o efod perdoa a idolatria; o manto perdoa o lashon hará; e o tsits, perdoa o desrespeito.

Em uma análise mais profunda é possível perceber que cada vestimenta tem uma ligação interior com o pecado pelo qual se perdoa.

6º e 7º) Tudo o que está escrito na Torá, por mais que tenha sido entregue há milhares de anos, permanece atual e nos traz várias lições. Novamente, para entendê-las é necessário um outro estudo. Apenas trazendo um exemplo sobre o assunto que mencionamos acima, o fato do Cohen não poder entrar no recinto do Templo sem aviso nos ensina boas maneiras. Quando se trata da propriedade de qualquer pessoa, devemos pedir a permissão antes de entrar nela, e nos despedir ao sairmos.

8º) Com a reedificação do Templo, que seja em breve em nossos dias, o Templo será reedificado e o ofício nele será reconstituído, como outrora

Lashon Hará ( má língua).

Rabi Shimon, filho de Rabban Gamliel, declarou: "Toda minha vida, cresci entre os Sábios, e jamais encontrei algo melhor para uma pessoa que o silêncio" (Ética dos Pais 1:17).

Isso é interessante. Todos nós já ouvimos sugestões semelhantes, certo? "Se você não tem nada de bom para dizer, então fique calado." Este é um clássico.

Mas o aforismo de Rabi Shimon é mais profundo que os clichês. Afinal, ele alegou que não há nada melhor que o silêncio – nada mesmo. E para enfatizar o valor do silêncio, ele prossegue dizendo que "a explicação não é básica, mas a ação, e todos que multiplicam as palavras produzem o pecado."

O que ele quis dizer com isso? Que nunca devemos elogiar uma pessoa? Jamais dizer uma bênção? Se Rabi Shimon não está se referindo a todos os tipos de palavras, a que tipo se referia? Precisamos de uma máxima inteligente para nos proibir de amaldiçoar?

Maimônides, em seu comentário sobre Pirkê Avot (Ética dos Pais) levanta três questões. Ele explica que existem cinco categorias de discurso:

Discurso associado a uma mitsvá (mandamento).
Discurso que devemos ter o cuidado de evitar.
Discurso que é repulsivo ou degrada.
Discurso que expressa amor.
Discurso que é permitido.


Maimônides explica então o que quer dizer. O discurso associado a uma mitsvá inclui estudar a Torá em voz alta. Este tipo de conversa é exigido, na verdade; devemos dizer palavras de Torá e prece. A primeira categoria Maimônides classifica como um mandamento positivo obrigatório.
O discurso que precisamos ter o cuidado de evitar inclui o falso testemunho, mentir, mexericar e praguejar. A Torá nos proíbe o envolvimento com este tipo de discurso, advertindo-nos a nos guardar contra ele e contra outros tipos de conversa inconveniente, incluindo lashon hará (lashon hará, literalmente, linguagem do mal, é qualquer discurso que ofenda outra pessoa, mesmo que as declarações sejam verdadeiras).

Claramente, Rabi Shimon ben Gamliel não pode estar se referindo a estas duas categorias, pois uma é um mandamento positivo e a outra é uma proibição. Não precisamos de um aforismo para nos dizer o que já sabemos que é uma mitsvá.


"Se você não tem nada de bom para dizer, então fique calado."


O discurso que é repulsivo ou degrada inclui tagarelice, conversa que não tem utilidade, e não beneficia uma pessoa, espiritual ou materialmente. Não há uma proibição inequívoca contra este tipo de discurso, pois ele não envolve amaldiçoar ou mentir, etc. Mas ele não tem qualquer valor. Um pouco diferente da fofoca ou mexerico, pois não espalha boatos ou destrói reputações, a tagarelice comum é inútil e irrelevante, como muito daquilo que passa por novidade. Esta conversa vã, desperdiçada, também inclui elogios negativos e cumprimentos ambíguos.

O discurso que expressa amor ou afeição inclui elogiar o positivo e criticar sabiamente o negativo. Histórias e canções que elevam a alma, inspiram pessoas a melhorar ou inculcam bons hábitos fazem parte dessa categoria, assim como aquelas que mostram como são repulsivos os maus hábitos e fazem as pessoas desejar evitá-los.

Como os dois primeiros, o comentário de Rabi Shimon Gamliel não se aplica a esses. Se falássemos continuamente, o dia inteiro, e nosso discurso pertencesse às categorias um e quatro – palavras de Torá e mitsvot e conversação que inspira – isso seria ótimo. É óbvio que não devemos falar falsidades ou ofender os outros com nossas palavras, assim como também é óbvio que tagarelice e "novidades" são uma perda de tempo e fôlego. Isso nos leva à última categoria: O discurso permitido inclui a conversação que envolve de negócios, família, saúde e atividades cotidianas necessárias, como comer e beber. Não há nada de inerentemente positivo ou negativo neste tipo de conversa. Falar ou não falar, fica a critério da pessoa.

E sobre este tipo de conversa, nos diz Rabi Shimon ben Gamliel, o melhor é o silêncio, pois se você tem de falar, assegure-se de que suas palavras combinam com suas ações – e seja breve.

Nas longas tardes de Shabat no verão (leva-se em conta a estação vigente em Israel), costuma-se estudar Pirkê Avot. Estes ensinamentos elevam a alma, refinando o caráter da pessoa e seus atributos emocionais.

Se o báal teshuvá estiver determinado, apesar de todas as dificuldades, a retornar a D'us, não há nada que impeça seu caminho, asseguram nossos sábios




O grande Maimônides, Rabi Moshê ben Maimon, talmudista, codificador, filósofo e médico, que floresceu há 800 anos, escreveu uma seção especial sobre Teshuvá em sua importante obra, Mishnê Torá.

No capítulo 4 desta seção, Maimônides enumera vinte e quatro tipos de transgressões que devem ser especialmente evitadas, pois é muito difícil arrepender-se delas. A dificuldade consiste no fato de que estas transgressões possam ser muito sérias, ou pelo contrário, muito leves aos olhos do transgressor, de forma a que ele sinta que o arrependimento não é possível no primeiro caso, ou necessário no segundo; ou novamente, são de natureza tal que corrigi-las é de fato quase impossível.

Dos vinte e quatro tipos de transgressão, declara Maimônides, quatro tipos são tão graves que D'us nega Sua graça especial ao transgressor, embora em outros casos D'us ajude o que deseja se arrepender a cumprir suas boas intenções de retornar a D'us.

Estes quatro tipos de transgressão são:

1. Aquele que faz com que outras pessoas pequem, ou as impede de cumprir uma mitsvá.

2. Aquele que usa sua influência para desviar alguém do caminho da Torá.

3. Aquele que permite que seu próprio filho se desvie do caminho da Torá, falhando em dar-lhe a educação e direção apropriadas; ou aquele que tem a oportunidade de impedir alguém de cometer um pecado, e não o faz.

4. Aquele que se ilude pensando: "Pecarei agora, e arrependo-me depois," ou: "O Dia da Expiação lavará meus pecados, de qualquer forma."

Os seguintes cinco tipos de transgressão são tais que, pela própria atitude e ações do pecador, ele bloqueia seu caminho a Teshuvá.

São eles:

5. Aquele que se separa da congregação, e não participa da vida comunitária judaica e de suas instituições, privando-se assim dos méritos que pertencem à toda a congregação, e dos méritos da prece congregacional e do arrependimento.

6. Aquele que nega as palavras dos Sábios e zomba de seus escritos sagrados, dessa maneira privando-se dos grandes benefícios espirituais neles contidos, com sua influência e inspiração.

7. Aquele que zomba dos Divinos Mandamentos, pois não se arrependerá de seus pecados.

8. Aquele que despreza seus professores espirituais, sem cuja ajuda ele provavelmente não achará seu caminho para o arrependimento.

9. Aquele que não aprecia palavras de repreensão, pois é muito difícil para uma pessoa atingir teshuvá sem influência externa.

A próxima classificação dos cinco tipos de transgressão, diz Maimônides, consiste de transgressões pelas quais é difícil fazer reparos ou restituição.

São elas:

10. Quando alguém comete uma ofensa contra uma congregação inteira, ou causa-lhe uma perda (como no caso do mau uso de dinheiro público), pois seria impossível ao ofensor conseguir o perdão de cada membro da congregação enganada pela sua ação.

11. Quando alguém participa num roubo cometido por outra pessoa, não conhecendo o proprietário do objeto furtado, sendo assim incapaz de fazer a restituição. Além disso, ao participar do roubo, ele encoraja o ladrão a roubar, sendo culpado de um pecado difícil de se corrigir.

12. Encontrar algo na rua, e deixando de procurar o proprietário do objeto perdido imediatamente; assim, provavelmente será impossível para ele achar o proprietário do objeto extraviado, e ele permanecerá de posse de algo que não lhe pertence.

13. Ofender um transeunte pobre, ou um estranho, pois ser-lhe-á impossível encontrar a pessoa ofendida para obter seu perdão, ou fazer-lhe a restituição.

14. Aceitar suborno para ministrar um julgamento incorreto, ou em caso de dar conselho errado a alguém. Num caso destes, é difícil avaliar a extensão do ferimento ou prejuízo causado à parte enganada, e corrigir este ato por completo.

As cinco transgressões que se seguem são passíveis de permanecer sem arrependimento, porque não são consideradas como transgressões:

15. Aceitar um convite para partilhar uma refeição que não seja suficiente para ambos, o anfitrião e o convidado. Isto tem "um toque de roubo" (ou, em termos hebraicos, "poeira de roubo"), pois o convite é forçado, o anfitrião fica envergonhado por não convidar alguém para a refeição, e na verdade está se privando de alimento por causa de sua vergonha. O hóspede pode pensar que nada fez de errado ao aceitar o convite, mas na verdade, tal convite não deveria ser aceito.

16. Fazer uso de um penhor deixado como seguro de um empréstimo. O credor pode pensar que o que faz não é errado, pois o penhor não é prejudicado. Mas na verdade, a pessoa não tem o direito de usar algo sem o consentimento do proprietário.

17. Cometer um pecado, não pela verdadeira ação, mas meramente com os olhos, como por exemplo, assistindo algo indecente. O observador pode pensar que nada está fazendo de errado, pois está apenas assistindo; mas na verdade a Torá o proíbe, pois está escrito: "E não te perderás pelo teu coração e pelos teus olhos."

18. Recebendo honras às custas de outra pessoa, embora com nenhuma intenção de envergonhar o outro, como por exemplo, quando alguém se compara a outra pessoa para provar que é superior a ela.

19. Lançar suspeitas sobre um inocente, embora não o acusando abertamente; até a mera sugestão ou insinuação é um pecado, não importa quão insignificante a pessoa o considere.

Finalmente, Maimônides enumera cinco tipos de transgressões, as quais, se cometidas descuidada e freqüentemente, tornam-se um mau hábito, e o transgressor achará difícil livrar-se dele.

20. Espalhar boatos ou agir como "leva-e-traz" de escândalos e rumores maldosos, que é pecado mesmo se o boato é verdadeiro e contado sem má intenção. Isto inclui todos os tipos de fofoca que alguém se permita ouvir ou repetir.

21. Lashon hará (calúnia), o pecado do homem com a língua venenosa, que é pior que um assassino, pois destrói a reputação de uma pessoa, que é mais preciosa que a vida, e que "mata" três vítimas com sua língua: ele próprio, a pessoa que escuta a maledicência, e a pessoa caluniada.

22. Raiva, o homem que torna-se facilmente irado, ofendido ou provocado, está sempre em perigo de fazer as coisas mais terríveis, e causar um prejuízo indizível a si mesmo e a outros. Além disso, a pessoa que se enfurece ou se ofende com facilidade, nega, indiretamente, a Divina Providência, e eis porque a raiva é comparada à idolatria.

23. Pensamento pecaminoso, permitir que os pensamentos se afundem em coisas pecaminosas pode tornar-se um mau hábito, e levar a sérios crimes.

24. Associar-se com más companhias pode da mesma forma tornar-se um hábito, mau em si mesmo, e que leva a más ações.

O grande Maimônides nos adverte especificamente contra todos os vinte e quatro tipos de transgressões mencionadas acima, pois são de natureza a tornar a teshuvá difícil, ou mesmo impossível. Porém isso não significa que não haja esperança para o pecador que cometeu uma ou mais das transgressões acima. Significa apenas que encontrará mais dificuldades e provações no seu caminho para o arrependimento. Mas se estiver determinado, apesar de tudo, a retornar a D'us, não há nada que atrapalhe ou impeça o caminho da teshuvá, asseguram nossos sábios.

Dinheiro de Sangue (Blood Money) – Documentário Expõe a Indústria do Aborto 
Você acredita que grupos que defendem o assassinato de crianças ainda no ventre de suas mães são pessoas bem intencionadas, que almejam o bem-estar de nossa sociedade, especialmente das nossas mulheres? Então, assistir a este documentário é tarefa obrigatória para você!
O documentário mostra a indústria do aborto criada pelaPlanned Parenthood em toda a sua vileza, a manipulação educacional e psicológica de toda uma geração, para que reconhecessem as líderes desta organização como as novas mentoras de uma ‘educação sexual’, que na verdade não passava de uma estratégia assassina para vender abortos. Não sem contar a venda de anticoncepcionais falhos e preservativos defeituosos.
O assassinato de bebês é o mais grotesco crime das abortistas da Planned Parenthood e de seus apoiadores. Mas não é o único. A alma de uma mulher que abortou um filho carece de uma restauração profunda e difícil. É o que mostra o documentário “Dinheiro de Sangue” (Blood Money). (Fonte: MSM) (Fonte: Olhar Reformado)
“Tínhamos todo um plano para vender abortos, e se chamava “educação sexual”: quebrar a inocência natural das meninas, separá-las de seus pais e de seus valores, e tornarmo-nos os “experts” em sexo para elas, de modo que elas nos procurassem”, é o que diz uma ex-funcionária da Planned Parenthood (rede de clínicas de aborto nos Estados Unidos). “Nossa meta [na Planned Parenthood] era 3 a 5 abortos para cada menina entre as idades de 13 a 18 anos”.
Esse filme provavelmente é o primeiro documentário profissional sobre a história, a política, o dinheiro e os horrores associados à indústria do aborto nos Estados Unidos. Como vocês podem adivinhar, o pessoal na Planned Parenthood e todo o pessoal pró-aborto não está nada feliz com o lançamento desse filme. Já começam a se organizar protestos e os donos de cinema se encontram relutantes em exibi-lo.
Ajudem a divulgar!

ATENÇÃO: você precisa ativar a legenda do Youtube em português para poder vê-la.
A Living Waters produziu recentemente um documentário fantástico sobre aborto. São 33 minutos que farão você pensar sobre o assunto. Cabe lembrar que o filme possui algumas cenas fortes, então recomendamos cuidado. Por fim, esperamos que você valorize a vida humana ainda mais após vê-lo.
ATENÇÃO: você precisa ativar a legenda do Youtube em português para poder vê-la. 

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Até o tirador de tua água

Até o tirador de tua água-as vossas crianças, as vossas mulheres e o peregrino que está no meio de teus acampamentos, desde o rachador de tua lenha até o tirador de tua água, para que entres na aliança do Eterno teu D’us, e no Seu juramento que o Eterno, teu D’us, faz contigo;   Dev. 29:10;

Nesta Parashá deparamos com um magno e imponente quadro :

Todo o povo reunido, desde os altos dignátrios, ançiãos e policiais, até os rachadores de lenha e tiradores de água.

Até mesmo  as mulheres e as crianças, todo o povo de Israel, pois, perante D-us todos são iguais. A união de um povo sem distinção de classe mostra a solidariedade dos individuos que o compõem, e esta é uma das condições  de sua existência, pois o povo não é aglomeração de células, mas um organismo com vida própria, que possui como todo ser uma alma própria e é com este espírito que Moisés reuniu todos, sem nenhuma exceção. Cada pessoa tem um objetivo em sua própria existência e forma uma parte da comunidade. Foi esta solidariedade que converteu o povo israelita em povo imortal. “Vós todos estais hoje presentes!”

(Atém Nitsavim Haiom Culchem). Quantos povos não estão mais, enquanto vós estareis para sempre, desde que sejais solidarios uns com os outros e reconhecerdes a aliança que o Eterno, vosso D’us faz convosco. Este é o espírito do qualificativo “povo eleito”. A aspiração do povo judeus e da sua Torá e “ instaurar no mundo o reino do Eterno”. Sua idéia central é conseguir a fraternidade e a igualdade entre todos os povos do mundo; mas isso não foi conseguido ainda e, por isso, pedimos três vezs por dia: “Por tudo isto esperamos de Ti, ó Eterno, nosso D’us, poder ver logo a glória do Teu poderio, varrendo as abominações da Terra, destruindo a ídolatria e aperfeiçoando o mundo debaixo da soberania do Onipotente. Todas as criaturas invocarão Teu nome e todos os malvados da terra voltarão a Ti. Saibam e entendam todos os habitantes que existem no mundo, que todos os joelhos se dobrarão diante de ti e toda língua jurará a Ti obediência”.     

SEFARADITAS

Sefaraditas   Sefarditas (em hebraico ספרדים, sefardi; no plural, sefardim) é o termo usado para referir aos descendentes de Judeus originários de Portugal, Espanha, etc. A palavra tem origem na denominação hebraica para designar a Península Ibérica (Sefarad ספרד ). Os sefarditas fugiram das perseguições que lhes foram movidas na Península Ibérica na inquisição espanhola (1478 -1834), onde eram perseguidos pela Igreja Católica, dirigindo-se a vários outros territórios. Uma grande parte fugiu para o norte de África, onde viveram durante séculos. Milhares se refugiaram no Novo Mundo, principalmente Brasil e México, onde nos dias atuais concentram milhares de descendentes dos fugitivos. Os sefarditas são divididos hoje em Ocidentais e Orientais. Os Ocidentais são os chamados judeus hispano-portugueses, enquanto os orientais são os sefardim que viveram no Império Otomano. Com o advento do sionismo e particularmente após a crise israeli-árabe de 1967, quando as minorias judaicas nos países árabes foram alvo de ataques, muitos dos judeus vivendo em países árabes foram viver em Israel, onde formam hoje um importante segmento da população, com uma tradição cultural diferente dos outros asquenazi. Por isso, o termo sefardita é frequentemente usado em Israel hoje para referir os Judeus oriundos do norte de África. Entretanto é um erro referir-se genericamente à todos os judeus norte-africanos e dos países árabes como sefardim. Os judeus mais antigos destes países são chamados Mizrachim (de Mizrach, o Oriente), ou seja, orientais. Houve importantes comunidades sefarditas nos países árabes, quase sempre conflitivas com as comunidades autóctones, sobretudo no Egito, Tunísia e Síria. São judeus hispanicos que quase sempre se opõem à Qabbala sefardita e mantêm um serviço religioso bem disciplinado e de melodias suaves. O rito ocidental é conhecido como Castelhano-Português. Os Sefarditas foram responsáveis por boa parte do desenvolvimento da Cabaláh medieval e muitos rabinos sefarditas escreveram importantes tratados judaicos que são usados até hoje em tratados e em estudos importantes.

Posted by Magal on 10/15/2010. Filed under Sefaradi, sefaraditas .