Reencarnação Cap. 4

"Toda alma de Israel precisa ser reencarnada [ 122 ] , muitas vezes, a fim de cumprir todos os 613 mandamentos da Torá, em pensamento, palavra e ação. " [ 123 ]

Mandamentos

O capítulo acima descrito o ponto de vista de quase todas as principais autoridades de que a alma, depois de subir do lado do corpo para o mundo das almas para o julgamento e recompensa, voltará a ser levados para o corpo no momento da Ressurreição. Este capítulo trata do conceito de reencarnação.O Zohar [ 124 ] afirma claramente que uma alma pode descer a este mundo mais que uma vez. Além disso, o Arizal escreve [123] que todo judeu precisa ser reencarnado várias vezes, até que ele tenha cumprido todas as 613 mandamentos da Torá, a nível de pensamento, de expressão e de ação. [ 125 ]

Descidas sucessivas

Assim, pode-se perguntar, se uma alma especial foi reencarnada em vários corpos, em que o corpo será vestido no momento da Ressurreição? [ ​​126 ]O Arizal [ 127 ] explica que cada vez que uma alma desce a este mundo, um de seus componentes é retificada; através de descidas sucessivas, a alma como uma totalidade é retificada. Em última análise, cada componente da alma serão ressuscitados no organismo, que serviu como seu hospedeiro.

Componentes da Alma

O conceito de componentes não significa que ninguém vai abrigar uma alma inteira, para cada componente compreende em si todos os componentes da alma inteira, [ 128 ] uma vez que todas as almas emanam de uma fonte. [ 129 ] Assim, todas as almas foram originalmente continha na alma de Adão, [ 130 ] e, posteriormente, na alma de Yaakov Avinu, depois do qual se desenvolveu 600.000 almas que ainda se dividem em sub-600.000 almas.Em resposta à pergunta original, então: Mesmo que uma alma foi reencarnada uma série de vezes, cada corpo do hospedeiro serão ressuscitados. [ 131 ]


      Notas:

122. ( Voltar ao texto ) Hb A. substantivo é reencarnação.
123. ( Voltar ao texto ) Arizal A, parafraseado no Tanya - Iggeres HaKodesh, Epístolas 7, 29.
124. ( Voltar ao texto ) I, 131; Tikkunei Zohar 40. Veja também: Zohar Tikkunei 70:132 a; R. Chaim Vital, Shaar HaMitzvos; Introdução à Shaar Haguilgulim, sec. 11; Sefer HaBahir, sec. 58 (195).
125. ( Voltar ao texto ) "Estão excluídos os mandamentos compete apenas em cima de um rei, porque ele descarrega a obrigação de todo o Israel, já que ele é um coletivo empresarial de todos eles." Ver Iggeres HaKodesh, Epístola 29, em Lições de Tanya, vol. V, e as notas lá.
126. ( Voltar ao texto ) Esta pergunta é feita pelo próprio Zohar (I, 131a), e duas respostas são apresentadas. No entanto, as citações Arizal (e, portanto, aparentemente aceita) apenas a visão de R. Yosei, como citado acima. Ver Ramaz no Zohar. Veja também: Tzlach em Berachos 58b, Maggid Meisharim em Parashat Mikeitz, p. 15a. O Zohar (II, 100) sugere que a alma será ressuscitado no corpo em que a maioria do seu trabalho foi realizado, portanto, no corpo mais refinado. Ver HaMelech BiMesibo (Kehot), segunda noite de Sucot, 5723 [1961].
127. ( Voltar ao texto ) Shaar Haguilgulim, Introdução 4; Licutê Sichot, vol. XVI, p. 517. Sobre o conceito de retificação (tikkun), ver Tanya - Iggeres HaKodesh, Epístola 7.
128. ( Voltar ao texto ) Supondo, por exemplo, um excelente homem observando a mitsvá de amar Deus e, assim, retifica o componente apropriado de sua alma.Após a Ressurreição, ele também terá a capacidade de contemplar a grandeza de D'us e, assim, cumprir a mitsvá de "saber" D'us, do mesmo modo, ele também será capaz de temer a D'us. No entanto, estes poderes da alma estará presente só porque ele ama a D'us e, portanto, deseja cumprir a Sua vontade em todas as outras áreas, ou, num sentido mais profundo, porque ele ama a D'us tanto, ele realmente deseja saber a sua grandeza e teme de fazer qualquer coisa que possa separá-lo de quem ele ama. Este conceito é encapsulado no comentário do Talmude (Sotah 31a) que o medo Avraham Avinu de D'us, como descrito na Torá, teve origem no seu amor de D'us. (Veja Licutê Torá, Parashat Masei, p. 88D.)
     
129. ( Voltar ao texto ) Ver Tanya, cap. 2, 32, 37, e Iggeres HaKodesh, cap. 7.Afirma-se freqüentemente que a alma do R. Shimon bar Yochai foi uma centelha da alma de Moshe Rabeinu, e Eliyahu HaNavi deu a mesma alma como fez Pinchas, mas todos concordam que todas essas pessoas serão ressuscitados.
     
130. ( Voltar ao texto ) O Midrash relata que D'us mostrou a Adão todos tsadikim das gerações futuras, que seria decorrente dele, alguns de sua cabeça, alguns de seus cabelos, e assim por diante (Shmos Rabbah 40:3).
131. ( Voltar ao texto ) O tema deste capítulo é retomada no cap. 5 abaixo.

Capítulo 3 O Mundo Vindouro: Por uma ressurreição corporal?

pelo rabino Nissan Dovid Dubov 
editado por Uri Kaploun Publicado e copyright © por Sichot Em Inglês (718) 778-5436 • 

"Todo Israel tem uma parte no Mundo Vindouro." [ 80 ]

A concepção básica

A garantia acima é talvez o mais frequentemente citados das muitas referências talmúdicas para Olam Haba, o Mundo Vindouro. No entanto, existem duas escolas de pensamento quanto ao que o Talmud significa por este termo.Antes que estas duas visões se distinguem, no entanto, deve-se notar que a concepção básica a seguir da alma e sua descida a este mundo é compartilhada por todos os pensadores em causa:
A alma, sendo [ 81 ] "uma parte de D'us", é imortal: ela existe tanto antes de sua descida para o corpo e após a sua partida.
O propósito da descida é duplo: [ 82 ]

1. Por servir a D'us, enquanto revestida no corpo abaixo, a alma é habilitado para atualizar o status que ele irá desfrutar depois de deixar o corpo. Sua descida era assim empreendida por causa de uma ascensão subseqüente. [ 83 ] (Por outro lado, se a alma falha em sua missão, que mais tarde se encontra abaixo do nível que ele deixou antes de descer para o corpo.)
2. O refino do corpo e do mundo físico.

Como isso é feito?O Rei Salomão diz (Mishlei 20:27): "A alma do homem é uma lâmpada de D'us." Mas por que o Criador da luz precisa de uma lâmpada? - Porque desde que o mundo é escuro, a alma do homem (a centelha do Divino luminária) é colocado dentro do corpo e do mundo físico, a fim de iluminá-lo. Pelo revelando a presença escondida de Deus, a alma constrói uma morada para ele.
As duas escolas de pensamento quanto ao que o Talmud quer dizer com o Mundo Vindouro pode ser descrito da seguinte forma:

A visão de Rambam

Rambam [ 84 ] sustenta que o Mundo Vindouro (Olam Haba) é o World of Souls (Olam HaNeshamos), que é muitas vezes referida como o Jardim do Éden (Gan Eden). É a partir deste conjunto de almas nos reinos espirituais que cada alma se afasta quando está prestes a descer em um corpo, e é a este mesmo estado que a alma retorna quando deixa o corpo na conclusão de sua missão. [ 85 ] Finalmente, quando chega a hora da ressurreição, este será (tal como concebido por Rambam) um estágio transitório, para depois da ressurreição do corpo voltará a morrer, ea alma voltará para o Mundo Vindouro, ou seja, para o Mundo das Almas.

Ver o das outras autoridades Maior

Em contraste com a visão de Rambam, a maioria das autoridades [ 86 ] sustentam que a frase "World to Come" no Talmud refere-se à era da Ressurreição dos Mortos. (Esse estado é chamado Olam HaTechiyah, literalmente, "Mundo da Ressurreição.")Escusado será dizer que ambos Ressurreição eo Mundo de Almas são conceitos fundamentais no pensamento de todas as autoridades envolvidas. [ 87 ] A diferença reside na seguinte questão: Qual é o bem maior que o povo judeu mérito? É o mundo espiritual das almas, como Rambam mantém, ou (como concebido pela maioria das autoridades) vai se tornar bom que se manifestam no contexto da realidade material no momento da Ressurreição dos Mortos?
Em outras palavras, Rambam sustenta que após a ressurreição dos mortos, as pessoas ainda morrem e herdar sua recompensa final no Mundo das Almas. [ 88 ] As outras autoridades sustentam que após a morte de todas as almas residem no Mundo das Almas até a ressurreição , momento em que eles estão finalmente revestida em um corpo e nesse estado são concedidos a sua recompensa final.
Note-se que esta diferença de opinião entre Rambam e as demais autoridades foi significativa apenas em seus dias, pois desde o Arizal - cujos pronunciamentos nas áreas esotérica da Torá ter sido universalmente aceito - governado de acordo com a opinião da maioria, este é para ser aceita como a Halachá final. [ 89 ]
A opinião da maioria, no entanto, requer esclarecimentos. Recompensas certamente espiritual seria mais elevada se eles foram entregues a uma alma que é separada (como no World of Souls) das limitações de um corpo físico! Como poderia ser que, de acordo com a maioria das autoridades, recompensa final da alma será neste mundo?
Para refazer a pergunta: Por que uma ressurreição física? Se o propósito da ressurreição é a recompensa espiritual, porque recompensa a alma em um corpo, e não só?
Alguém poderia argumentar que, desde o corpo desempenha um papel em ganhar a recompensa, a Divina Providência exige que o corpo também será recompensado: daí Ressurreição. Uma parábola talmúdica [ 90 ] ilustra isso.
Um homem cego e um coxo tanto desejado para invadir um pomar certas - mas como? O homem coxo, portanto, subiu nos ombros do cego, e dirigiu-lo lá. Quando o proprietário pegou-las separadamente em seu caminho para fora, cada protestou que ele não poderia ter roubado sozinho. O proprietário resourceful Então estava o homem coxo sobre os ombros do cego, e sua punição administrada em conjunto ....
No entanto, esta parábola explica apenas um certo nível de recompensa que é apropriado para a alma, uma vez que reside no corpo, mas não explica por que a recompensa final deve envolver o corpo também. Em outras palavras, a explicação acima também poderia ser consonante com a opinião de Rambam, que a ressurreição será seguida por uma recompensa final no Mundo das Almas. Não basta para explicar a posição do Ramban (Nachmanides) e as demais autoridades que a recompensa final só irá envolver a alma em um corpo. [ 91 ]
Como mencionado acima, os cabalistas [ 92 ] concordam com esta opinião da maioria, então vamos olhar para a filosofia chassídico para uma solução.

Uma Perspectiva chassídico

Em termos gerais, a Ressurreição pode ser visto de dois ângulos: (a) como a perfeição da humanidade, e (b) como uma era de recompensa para os esforços do homem em cumprir a vontade do Criador.Na verdade esses dois pontos em uma mistura, pois o homem eo universo inteiro são criados de tal maneira que subir a escada da perfeição passo a passo. Como o homem através de seus próprios esforços se aproxima da perfeição, ele é ajudado por cima para atingir um nível que transcende suas próprias limitações. Parafraseando as palavras dos Sábios, [ 93 ]Um homem santifica-se um pouco abaixo, neste mundo, e ele é concedida a santidade ainda por cima, no Mundo Vindouro. [94 ]
Obviamente, a recompensa é algo que é percebido pelo destinatário como bom. Na verdade, pode ser medido pela apreciação do destinatário do mesmo. Por exemplo: Um trabalhador pode receber a sua recompensa na forma de pão e roupa. Um estudante que tem servido o seu mestre pode ser recompensado pela taxa de matrícula. Como uma recompensa ainda mais, o comandante pode revelar-lhe o seu propósito na criação e na via por meio do qual ele pode acessar esta finalidade.
Tendo em conta que a riqueza eterna de bens espirituais é superior a posses físicas, é óbvio que a sabedoria é uma recompensa maior do que o alimento, e que a maior de todas as recompensas deve ser mostrado o caminho para a eternidade. O corpo do homem e da alma, no entanto, são criados e, portanto finitos, além disso, o prazer que a experiência e as recompensas podem apreciar são também finito.
Alguns níveis de bondade estão ao nosso alcance da percepção e alguns estão fora. Além de todos os outros níveis, é o nível atingido quando se cumpre os mandamentos do Criador, para uma mitsvá conecta o homem finito ao Criador infinito.(Como explicado no cap. 2 acima, a raiz da palavra implica mitzvah "conexão".) Uma vez que não pode haver bem maior do que estar conectado à D'us infinito, o desempenho muito de uma mitsvá é em si a maior recompensa possível. Nas palavras da Mishná, [ 95 ] "A recompensa de uma mitsvá é a mitsvá." - ou seja, o mitzvah si [ 96 ]
A maior bondade D'us concedeu ao homem, é que na Torá Ele mostrou claramente o caminho para a auto-perfeição. De fato, a própria palavra Torah deriva da palavra horaah ("ensino"), [ 97 ] para a Torá, D'us directiva para o homem, abrange toda a vida do homem do seu primeiro momento por diante.
A perfeição de qualquer entidade pode ser comparada com a finalidade para a qual foi originalmente criado. Qual é o propósito da criação em geral e do homem em particular? [ 98 ] - "O Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores."
Como mencionado no cap. 2, o processo de auto-seleção pelo qual a luz infinita do Divino é atenuado por etapas para baixo até que um mundo finito, físico é criado, é denominado o Hishtalshelus Seder. As ligações sucessivas que compõem esse esquema encadeamento são chamados "mundos", cada um dos quais, progressivamente esconde a essência do Divino. O propósito da criação não é a existência do "maior" mundos (como o World of Souls), mas este nosso mundo, que, em termos de revelação, é o mais baixo de todos. [ 99 ]
É especificamente neste mundo de escuridão espiritual que Deus queria "ter uma morada." Esta morada é construído pela observância dos mandamentos, para uma mitsvá é um dos meios pelos quais o homem mortal pode conectar-se com seu Criador. Ao realizar uma mitzvah prática, o homem liga a entidade material em causa, e, ao mesmo tempo sua alma próprio animal, a D'us. Na terminologia da Chassidut, este é chamado a revelação do Ein Sof (infinito) de luz neste mundo. [ 100 ]
Isso envolve a transformação de yesh (lit., "existe"), ou seja, material, e da existência corpórea, em ayin (lit., "nada"). Esse eletivo auto-anulação em face de D'us permitirá que a Sua luz infinita para se manifestar neste mundo. É, portanto, o fundamento da Torá e suas mitsvot, como está escrito, [ 101 ] "D'us nos mandou executar todos esses decretos, a fim de que nós estamos no temor de [Ele]". [ 102 ] Em outras palavras, o Torá e seus mandamentos foram dados neste mundo para uma alma vestida em um corpo físico para que o corpo e yesh mundanos deve ser transformado em ayin e, assim, tornar-se um receptáculo singelo para a luz da Divindade.
Desde a revelação desta luz no mundo é a finalidade para a qual o mundo foi criado, é claro que a intensidade dessa revelação vai depender do grau em que o homem eleva o mundo físico.

História como uma escada

Agora, assim como o homem amadurece em suas habilidades, progredindo de tarefas fáceis para o mais difícil, assim também na sua capacidade para receber uma recompensa, ele primeiro tem a capacidade de perceber uma revelação dimmer de luz espiritual - para isso, como mencionado acima, é verdadeira recompensa do homem - e, posteriormente, a sua capacidade perceptiva cresce. (Houve momentos na história em que houve uma revelação Divina acima e além da capacidade da época em particular, como no Êxodo do Egito ea Outorga da Torá).Na verdade todo o universo criado é avançar até a escada da perfeição e gradualmente se tornando mais refinados. Em termos de história mundial, esta elevação tem três degraus:

1. A era atual.
2. A era messiânica.
3. Ressurreição.

Na era em primeiro lugar, o período antes do advento do Mashiach, o mundo está preocupado com uma batalha constante entre as forças do bem e do mal. Desde que o homem tenha sido concedido o livre-arbítrio, ele pode, talvez, decidir fazer o mal, em que ponto ele vai cair no nível espiritual. Ele também é concedido a capacidade de empreender teshuvá, retornar e se arrepender, e, assim, corrigir o seu pecado e ser elevado a um nível ainda superior ao seu estado anterior.Durante a segunda era, a era messiânica, a batalha contra o mal terá sido ganha, a redenção irá substituir o exílio, eo homem voltará para o nível de perfeição que caracteriza Adão antes do pecado da Árvore do Conhecimento. [ 103 ] O Achara Sitra (lit., "o outro lado", um eufemismo cabalístico para o mal) continuará a existir no mundo - na "multidão misturada" [ 104 ]- e isso vai afetar o nível de perfeição atingível pelos Filhos de Israel. A persistência do mal no mundo, explica a opinião daqueles que defendem que todos os que vivem na era messiânica vai morrer (mesmo que momentaneamente) antes da ressurreição, a fim de ser purificado desta impureza. [ 105 ]
Os dias de Mashiach representam o auge do que o homem pode conseguir utilizando a sua própria capacidade. Naquela época, a Torá e seus mandamentos serão observados [ 106 ] universalmente: ". neste dia - para observá-los", será aplicada não só à nossa era atual, mas a era messiânica, assim [ 107 ]
No terceiro período, o período da Ressurreição, o mal será totalmente erradicada. O mundo vai saber nem o pecado nem a morte, para [ 108 ] "em vez de vir o próprio D'us vai ter de segurar a má inclinação [e, portanto, o Anjo da Morte] e abate-lo." Neste período o homem será concedido um dom do alto - a perfeição não apenas compatíveis com suas habilidades, mas além deles. Não haverá mais a observância de mitzvot. [ 109 ] Os justos irão sentar-se com coroas na cabeça e deliciar-se com o esplendor da Divina Presença. [ 110 ]
Esta recompensa será concedida para a alma vestida em um corpo, pois naquela época o propósito original para o qual o universo foi criado terá sido cumprida -. ​​Para criar uma morada para D'us nos mundos inferiores [ 111 ] O processo de desenvolvimento de revelação [ 112 ] descritos acima, provenientes de exílio para a era messiânica e culminando na Ressurreição, assim explica a necessidade de ressurreição.

Percepção do homem da divindade

Até este ponto, temos focado neste processo de desenvolvimento a partir da perspectiva da perfeição do homem e seu propósito na criação. Agora, o empréstimo a linguagem da filosofia chassídico, [ 113 ] que envidará esforços para explicar em profundidade ainda mais as diferenças entre estas três fases a partir da perspectiva da percepção do homem e sensação de Divindade.Falando de sua própria experiência Iyov (Job) diz, [ 114 ] "De minha carne eu percebo D'us", e os estados Gemara, [ 115 ]"Assim como o Santo, bendito seja Ele, permeia todo o mundo, também há a alma permeiam todo o corpo. "
A força da vida com a qual a alma alimenta o corpo é de três tipos. Em ordem crescente: (1) a força da vida que é distribuído a cada um dos vários órgãos (por exemplo, a faculdade do intelecto no cérebro, a visão no olho, e assim por diante), (2) a faculdade da vontade, que não é dividida, mas permeia o indivíduo de forma abrangente; (3) a essência da alma, que transcende as faculdades da alma de ambos os níveis acima, e que é totalmente espiritual.
Desde as grosserias e corporalidade do corpo ocultar a natureza espiritual da alma, um homem não pode realmente experimentar a essência do espiritual, ele só pode sentir a sua existência através das faculdades da alma que se expressam em seu corpo.
Fiel à analogia acima citado ("Assim como o Santo, bendito seja Ele, permeia todo o mundo, assim também faz a alma permeiam todo o corpo"), a Divina força da vida no universo é igualmente de três tipos. Em ordem crescente: (1) o nível de memale kol Almin (lit., a luz divina, que "preenche todos os mundos"), ou seja, a Presença Divina que está vestida dentro do mundo criado e cujo brilho é repartida de acordo com o nível de cada mundo, (2) o nível de sovev kol Almin (lit., a luz divina, que "abrange todos os mundos"), isto é, que permeia todos os mundos ainda permanece indivisível (correspondente à faculdade da vontade no corpo), (3 ) a Essência de D'us, que em muito transcende a dimensão terrena. (Os níveis de memale kol Almin e kol sovev Almin subdividir muitas vezes.)
Como na analogia do corpo, nós, criaturas deste mundo material não pode perceber a qualidade da luz Divina, mesmo ao nível da memale kol Almin. É somente através de obras de D'us (como os corpos celestes) que sabemos de sua existência; nas palavras do profeta, [ 116 ] "Levante os olhos para o céu e veja Quem criou estes". No Mundo das Almas - o Jardim do Éden em que o corpo físico não esconde ou interferir - a alma experimenta realmente o nível de memale kol Almin. Além disso, durante a era messiânica, quando a fisicalidade do universo criado será refinado e à imagem de D'us irá irradiar dentro do homem como o fez antes do pecado de Adão, haverá uma revelação ao nível da sovev kol Almin. O último estágio virá com a ressurreição, quando a Essência de D'us será revelada. [ 117 ]
O Tzedek Tzemach [ 118 ] explica ainda que a luz do Jardim do Éden, porém sublime, não pode ser revelado na fisicalidade, enquanto a luz da Essência, sendo ilimitado, pode ser revelado ainda na fisicalidade - no espírito do princípio cabalístico que "o que é maior desce mais baixo." Isto explica porque no momento da Ressurreição, mesmo Moshe Rabeinu e os Patriarcas serão obrigados a descer do Jardim do Éden para a Ressurreição (mesmo que tenham sido há processo da força à força por milhares de anos) - para o nível de divindade que eles percebem no Jardim do Éden, no entanto elevado, ainda é limitada, enquanto que, no momento da Ressurreição a luz da Essência será revelado. [ 119 ]

Sumário

Ressurreição, assim, envolve tanto a perfeição um no estado de homem e de uma revelação da essência de D'us, e ambos estes estados fusível ideal no cumprimento do propósito da criação. Daí a necessidade de ressurreição corporal.Um ponto final: O Alter Rebe explica [ 120 ] que D'us escolheu o povo judeu não só por conta da natureza sublime da alma judaica, mas sim por causa do corpo material, que por fora se parece com os corpos das outras nações. Em virtude desta escolha o corpo retém um elemento de eternidade, pois apesar de sua decomposição eventual, o osso luz (ver cap. 9) dura para sempre, ea partir dela o corpo acabará por ser reconstruída. [ 121 ]



      Notas:

80. ( Voltar ao texto ) Sanhedrin 11:1.
81. ( Voltar ao texto ) Tanya, cap. 2.
82. ( Voltar ao texto ) Ibid., cap. 37.
83. ( Voltar ao texto ) No original, yeridah tzorech aliá (cf. Tanya, final do cap. 31).
84. ( Voltar ao texto ) Hilchos Teshuvá 8:8. Veja também: Midrash Tanchuma, Vayikra, sec. 8; Rabeinu Bachya, Chovos HaLevavos 4:4; R. Yehudah Halevi, Kuzari 1:109; R. Yosef Albo, Ikkarim 4:30, 33; R. Yeshayahu Horowitz HaLevi, Shnei Luchos HaBris: Beis David 1:16 d.
85. ( Voltar ao texto ) Veja também: R. Jacob Immanuel Schochet, Conceitos Místico em Chassidismo (Kehot, NY); R. Adin Steinsaltz, A rosa de treze pétalas.
86. ( Voltar ao texto ) Rabeinu Saadiah Gaon, Emunos VeDeos 06:04 (final do sec 47 e 49 seg..); Raavad em Hilchos Teshuvah das 08:08 Rambam; Ramban, Shaar HaGmul; Kesef Mishneh 8:2; Shnei Luchos HaBris: Beis David; Chida, Avodas HaKodesh 2:41; Licutê Torah pela Alter Rebe, Parashat Tzav, sec. 2 da segunda parte do maamarim direito Sheishes Yamim; Licutê Torah, sec. 1 º da Biur sobre o primeiro dos maamarim direito Shuvah Yisrael.
87. ( Voltar ao texto ) Ver Ikkarim 4:31; Kesef Mishneh 08:02.
88. ( Voltar ao texto ) Rambam, Maamar Techiyas HaMeisim ("Discurso sobre a Ressurreição"), cap. 4.
89. ( Voltar ao texto ) Igros Kodesh (Cartas) do Rebe, vol. I, p. 142, nota 1.
90. ( Voltar ao texto ) Sanhedrin 91b, ver também Ritva em Rosh Hashaná 16b.
91. ( Voltar ao texto ) Ver Igros Kodesh (Cartas) do Rebe, vol. II, p. 66 (nota de rodapé).
92. ( Voltar ao texto ) Zohar I, 114a, e III, 216bis; Zohar Tikkunei 10b; Tanya, cap. 36, 37. Para uma discussão completa ver Derech Mitzvosecha pela Tzedek Tzemach, p. 14b. Veja também: Shnei Luchos HaBris: Beis David 1:31 b; Ramchal, Derech HaShem 01:03:09; Chida, Avodas HaKodesh 2:42-43.
93. ( Voltar ao texto ) Yoma 39a.
94. ( Voltar ao texto ) Na sintaxe cabalística, esta dinâmica compreende três etapas: uma iniciativa divina ("um despertar do acima") provoca uma resposta mortal ("uma excitação a partir de baixo"), e este por sua vez provoca uma excitação ainda mais de cima.
95. ( Voltar ao texto ) Avos 04:02.
96. ( Voltar ao texto ) Ver longamente a letra da Rayatz Rebe em HaTamim, p. 25.
97. ( Voltar ao texto ) Zohar III, 53b; Maharal, Gur Aryeh, mendigar. Parashat Bereshit de, citando o Radak.
98. ( Voltar ao texto ) Licutê Amarim - Tanya, cap. 36, parafraseando Midrash Tanchuma, Parashat Naso, sec. 16.
99. ( Voltar ao texto ) Os termos "maior" e "menor" deve ser entendida como padrões de comparação que indicam até que ponto a Divindade é revelada em cada mundo individual: quanto mais revelação, o "maior" do mundo, o mais obscuro , o "menor". Deste ponto de vista o nosso mundo material é muito menor, pois aqui a Divindade é o mais pesadamente velada. Veja Lições de Tanya (Kehot, NY), vol. II, cap. 36.
100. ( Voltar ao texto ) Na verdade, a revelação neste mundo é mais intensa do que a revelação nos mundos superiores.A revelação não é apenas uma emanação, contratado escondido da Divindade, enquanto a revelação neste mundo é da Essência. Para explicar: Foi só a Essência de D'us que poderia criar um mundo material em que é possível (D'us) para um mortal criado para negar a existência de um criador. É apenas a alma Divina - "uma parte de D'us", uma "centelha divina" - que quando vestida no corpo, pode refinar e elevar o corpo eo mundo em que vive. O mesmo poder que criou este mundo, é o único poder que pode revelar a sua essência. A fusão de corpo e alma, portanto, representa dois opostos, D'us eo mundo físico. Através da observância de mitzvot, refina a alma e ilumina o corpo eo mundo, e revela um nível de luz da Essência Divina que ofusca a luz na "maior" mundos (pois essa é apenas uma emanação). A recompensa final para a alma, portanto, pode ser dada somente neste mundo.Ver Licutê Torá, Parashat Behar, p. 42, ver também Licutê Sichot, vol. XXX, p. 138, nota 55, e vol. XVI, p. 478.
     
101. ( Voltar ao texto ) Devarim 06:24.
102. ( Voltar ao texto ) Ver em comprimento em Licutê Torah, loc. cit.
103. ( Voltar ao texto ) Bereshit Rabbah 12:6. Ver em pormenor no Avodas HaKodesh, vol. II, cap. 38.
104. ( Voltar ao texto ) Em Heb., o rav eirev. Ver Tanya - Iggeres HaKodesh, Epístola 26.
105. ( Voltar ao texto ) Ver cap. 8 abaixo.
106. ( Voltar ao texto ) Ver Torah Or, Parashat VaYechi, p. 46; Toras Shmuel, Shaar Revi'i, cap. 17. Veja também Rambam, Hilchos Teshuvá 9:2, e Hilchos Melachim 00:04 e 00:05 - embora Rambam (12:2) reitera sua postura de que "não há diferença entre este mundo e da era messiânica, exceto para a libertação [de Israel do ] subjugação das nações "(Berachos 34b). Cf. Shabat 151b.
107. ( Voltar ao texto ) Devarim 7:11, ver também Tanya - lggeres HaKodesh, Epístola 26.Em contraste, ver o comentário de Ramban em Devarim 30:6. Na frase (Koheles 12:1), "Anos de que você deve dizer: 'Eu não tenho prazer neles", afirma o Gemara (Shabat 151b), "Trata-se da era messiânica, quando haverá nenhum mérito nem culpa. " Ramban entende que isso significa que na era messiânica não haverá livre escolha, mas sim, o homem vai observar mitzvot natural e espontaneamente - e estes são os anos em que D'us não tem prazer.
     Esta interpretação é difícil de entender à luz da explicação dada no Tanya que a era messiânica vai representar a última palavra na observância das mitzvot.
     Alternativamente, Rashi entende o acima citado Gemara para significar que não haverá nenhum mérito nem culpa - já que todos serão ricos. Veja também o comentário de R. Yaakov Emden.
     Para resolver a questão pode-se sugerir que, possivelmente, quando Ramban refere-se à era messiânica que ele quer dizer a sua continuidade após a Ressurreição. Esta possibilidade, entretanto, requer esclarecimentos.
     
108. ( Voltar ao texto ) Sucá 52a.
109. ( Voltar ao texto ) Ver cap. 11 abaixo.
110. ( Voltar ao texto ) Berachos 17a. Veja também: Rambam, Hilchos Teshuvá 5:2; Tanya - Iggeres HaKodesh, Epístola 17; Licutê Torá, Parashat Shelach, p. 47c; o direito Responsa Heishiv Moshe, sec. 1.
111. ( Voltar ao texto ) Depois da ressurreição, "mundos inferiores" refere-se a revelação da essência de D'us no mundo material: tal fusão de opostos pode ser contido apenas pelo próprio D'us.
112. ( Voltar ao texto ) A necessidade de um processo de desenvolvimento é explicado em numerosas fontes na literatura da Chassidut. Ou ver HaTorah: Bereshit, p. 700, Nach, p. 36; Shir HaShirim, p. 771; Devarim, p. 858.
113. ( Voltar ao texto ) Veja: Sefer HaMaamarim 5652, o maamar intitulado Ein Aroch Lecha; Sefer HaMaamarim 5675, o direito maamar Vayeshev Yaakov.
114. ( Voltar ao texto ) Iyov 19:26.
115. ( Voltar ao texto ) Berachos 10a.
116. ( Voltar ao texto ) Yeshayahu 40:26.
117. ( Voltar ao texto ) Veja também Licutê Sichot, vol. XXIV, p. 56, nota de rodapé 85, onde o Rebe sugere que a revelação divina na época da "dança do tsadikim" (Taanit 31a) terá lugar no Jardim do Éden, que será localizada neste mundo depois da ressurreição. Cf. Licutê Sichot, vol. XXIV, p. 66, nota de rodapé 76.
118. ( Voltar ao texto ) Derech Mitzvosecha, pp 28-30, ver também Ou HaTorah: Bereshit, p. 183, 700; Shmos - Beis, p.583; Nach, p. 36.
119. ( Voltar ao texto ) Ou HaTorah: Bereshit, p. 225B. Sobre a diferença entre o Jardim do Éden e do período da Ressurreição como discutido nos ensinamentos de Chassidut, consulte: Tanya - Iggeres HaKodesh, Epístola 17; Torah Or, Parashat Yisro, p. 73; Licutê Torá, Parashat Shelach, p. 46d; Derech Mitzvosecha, p. 14b; Ou HaTorah - Siddur, p. 350; Sefer HaMaamarim 5672, vol. II, p. 779; Sefer HaMaamarim - Kuntreisim, vol. II, p. 422; Sefer HaMaamarim 5700, p. 44.
120. ( Voltar ao texto ) Tanya, cap. 49, ver também Toras Shalom, p. 120.
121. ( Voltar ao texto ) Licutê Sichot, vol. VI, p. 84. Ver longamente Apêndice 2 abaixo.

Prefácio

"Você, que repousam no pó: Desperte e cantar louvores alegre"(Yeshayahu 26:19)

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ISBN 1-8814-0018-2
5756 • 1995

Prefácio editora

Em algum ponto muito cedo na vida, cada um de nós torna-se consciente de como diminuir o alcance da nossa visão é, inevitavelmente. Assim como nossos olhos mortais não pode olhar mais para trás do que o dia em que nascemos, eles não podem ver mais adiante do que um dia alguns outros em nossas vidas físicas. Não é de admirar, então, que sempre nos deparamos com uma palavra sobre esse futuro desconhecido da boca de um de nossos sábios ou Rebbeim, cujos olhos telescópicos (por assim dizer) foram mostrados os seus segredos, cada ensinamento é precioso. Além disso, para muitos judeus de hoje, a frase talmúdica hilchesa diMeshicha ("a lei para os dias de Mashiach") não fala mais de uma era que está tão à frente que se torna irrelevante e inconcebível: ele fala de uma época que o Rebe tem garantiu-nos está ao virar da esquina.To Live e Live Again: Uma Visão Geral da Techiyas HaMeisim com base nas fontes clássicas e sobre os ensinamentos de Chassidut Chabad é um trabalho pioneiro. Foi pesquisado, escrito e anotada pelo rabino Nissan Dovid Dubov, emissário de Chabad-Lubavitch para a comunidade judaica do Sul de Londres, com base em Chabad House, Wimbledon. Pesquisa do rabino Dubov gleans do Tanach, Talmud, Midrash, Halachá, a Cabala e Chassidut, e reflete a harmonia subjacente destas disciplinas aparentemente tão diversas como demonstrado repetidamente nas conversas e cartas publicadas do Rebe.
Os títulos dos capítulos deste trabalho indicam o seu alcance, impondo, que vão desde " O propósito da criação "para"Reencarnação ", de" A Vida Depois da Ressurreição "para" Who Will Rise? " O volume se encerra com o texto completo traduzido de dois maamarim relacionadas primeira proferido pelo Rebe: "Para entender o conceito de Techiyas HaMeisim, a Ressurreição dos Mortos" , e "todo o Israel tem uma parte no Mundo Vindouro" .
To Live e Live Again foi editado por Uri Kaploun, meticulosamente dispostas e editorada por Yosef Yitzchok Turner, sua capa foi desenhado por Avrohom Weg, e foi coordenada através de todos os seus estágios de publicação pelo Diretor de Sichot Em Inglês , o rabino Yonah Avtzon .

Sichot Em Inglês

Rosh Chodesh Kislev, 5756 [1995]

Prefácio do autor

O décimo terceiro princípio de Fé enumerados por Maimônides é a crença na Techiyas HaMeisim, a Ressurreição dos Mortos.Ressurreição figuras freqüentemente em nossas orações diárias e é ecoado em muitos dos nossos costumes diários.Embora a literatura rabínica está repleta de referências a este assunto, poucos estão cientes de seus detalhes. Certamente, para o leitor Inglês, muitas das fontes primárias não são facilmente acessíveis. Daí o presente trabalho, um panorama que vai desde as Escrituras ao contemporâneo escritos rabínicos, e é baseado principalmente na fala publicados e cartas do Rebe, Rabi Menachem M. Schneerson. [ 1 ] [*]
A escrita deste livro faz parte do programa mundial de estudo sobre a era messiânica e, posteriormente, por iniciativa do Rebe. É a esperança do autor que, através da publicação deste e de obras semelhantes, vamos todo o mérito a vinda do Mashiach ea ressurreição rapidamente em nossos dias.
Gostaria de encerrar com uma palavra de gratidão para aquecer o rabino Yonah Avtzon, Kaploun Uri e Yitzchok Yosef Turner de Sichot em Inglês pela sua atenção amorosa a todos os detalhes, e para minha esposa para seu constante apoio e incentivo em nosso shlichus conjunta.

Rabino Nissan Dovid Dubov

Wimbledon, Reino Unido

Rosh Chodesh Kislev, 5756 [1995]

      Notas:

1. ( Voltar ao texto )* A responsum pelo Rebe sobre a Ressurreição foi publicado originalmente em Kovetz Lubavitch, então em Teshuvos U'Biurim, e mais tarde no Rebe Igros Kodesh (Cartas), vol. I, p. 141ff.

O propósito da criação 2º

" O propósito para o qual este mundo foi criado é que o Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores." [ 55 ]

Mundos: Divino auto-ocultação

Desde o início dos tempos, o homem tem se confrontado com a pergunta: "Qual é o propósito da Criação?" E, os maiores pensadores de nosso povo ter respondido de maneiras diferentes. [ 56 ]

A exposição de R. Shneur Zalman de Liadi [ 57 ] - o Rebe primeira, conhecida por chassidim como "o Alter Rebe" - baseia-se no Midrash parafraseado acima, que a finalidade da criação é que D'us desejava ter uma betachtonim dirah , [ 58 ] lugar uma morada nos mundos inferiores.
Qual o significado de "mundos"? [ 59 ]
D'us é infinito. Ele é a perfeição. Assim, o Seu poder se estende não só por todo o reino do infinito: Ele abrange tanto poderes infinitos e finitos. E para que ele para criar este mundo finito, foi (por assim dizer) necessário para que Ele esconde o infinito e revelar o finito.
A ocultação da verdadeira essência de D'us é chamado de "mundo". Isso se reflete na Língua Santo, em que olam - ("mundo") compartilha uma raiz com he'elem - ("dissimulação").
A Kabbalah descreve como Deus criou o mundo, não em uma única etapa, mas sim em um processo gradativas chamado Seder Hishtalshelus - o esquema de encadeamento pelo qual a luz criativa Divina passa por estágios sucessivos de auto-ocultação no curso de sua descendência de transcendência etérea de D'us a criação de fisicalidade tangível. Cada link sucessivas na cadeia é uma ocultação mais do infinito, e uma outra revelação do finito.

Os Quatro Mundos

Em termos gerais, não são (em ordem decrescente) Quatro Mundos:

1. Atzilus - Mundo da Emanação;
2. Berias - o Mundo da Criação;
3. Yetzirah - Mundo da Formação;
4. Asiyah - a de Ação Mundial.

Esses mundos correspondem às quatro letras do Tetragrammaton, o Nome Divino: a letra yud corresponde ao Mundo do Atzilus, a carta superior hei corresponde a Berias, a vav carta para Yetzirah, e quanto menor a letra hei Asiyah.O maior grau de auto-ocultação divina, ou seja, o menor dos mundos, é Asiyah, a de Ação Mundial. Este é o lugar onde "nosso mundo" e "nós" somos. Neste Gd mundo tem escondido sua presença de forma tão severa e tão eficiente, que é possível para as pessoas aqui realmente (o céu forfend) negar a Sua existência.

É somente em tal mundo, onde só o olho treinado irá perceber o Criador, que a livre escolha pode ser dada ao homem, daí é só em um mundo que recompensa e castigo são garantidos. Na "maior" mundos, ao contrário, Presença de D'us é tão indiscutivelmente manifesto que os anjos que habitam os mundos de Berias e Yetzirah não têm livre arbítrio. De fato, tão diretamente que eles experiência Presença de D'us que eles estão sempre em estado de admiração.
Esta era a vontade de D'us - que também será criado um mundo cujas criaturas não podia ver D'us. Assim, ele não dotar o olho físico com a capacidade de vê-Lo. Apenas com o olho da mente pode ser apreendido o Divino, e isto é possível graças a D'us auto-revelação. Por exemplo, quando D'us deu ao nosso povo a Torá, o projeto da criação, Ele é descrito como tendo "descido" no Monte. Sinai. Pois Ele está em toda parte, essa frase é apenas uma metáfora para a revelação. [ 60 ]
A revelação da luz infinita da Essência Divina irradia em qualquer um dos dez modos. O primeiro destes dez emanando atributos divinos ou Sefiros é chamado Chochmah (lit., "sabedoria"). Esta sabedoria está incorporada na Torá, [ 61 ] e assim como D'us já existia antes o mundo foi criado, também fez sua sabedoria, então existe. De fato, para citar a metáfora do Zohar, [ 62 ] D'us "olhou na Torá e criou o mundo", um pouco como um construtor de olhar para os planos do arquiteto.

A Task Of Mankind

Ter escondido neste mundo, D'us homem então confiada a tarefa de revelar a sua verdadeira essência, e transformando a sua escuridão para a luz - transformando obscuridade superficial do mundo em um ambiente no qual a Presença Divina é sentida, e no qual Ele se sente (por assim falar) em casa.Para a humanidade em geral, esta tarefa implica a observância das Sete Leis Noachide [ 63 ] que fornecem qualquer sociedade civilizada com as fundações; para os judeus, esta tarefa implica a observância dos mandamentos da Torah 613.Na Língua Santo, a palavra significa "mandamento" (mitzvah) compartilha uma raiz com a palavra aramaica para "conexão" (tzavsa). Em outras palavras, a observância de cada mitzvah particular, tem sua própria maneira distinta de conectar o indivíduo com o Doador dos mandamentos. Através da criação de todas as 613 ligações com D'us, [ 64 ] que revelam sua presença na Terra, temos de moda a morada, o betachtonim dirah , que Ele desejava.
Isso explica por que é neste mundo físico, no Mundial de Ação, que os mandamentos devem ser cumpridos, por sua função é aperfeiçoar e elevar o mundo. Nas circunstâncias presentes, no entanto, o mundo físico pode ser erguidas apenas para um determinado grau. Não até que a Era Messiânica, e, posteriormente, no tempo da Ressurreição, será toda a humanidade ser suficientemente sensibilizados para perceber D'us. Naquela época, quando todas as criaturas vai conhecer o seu Criador, Sua morada será completa. O propósito último da criação é, portanto, a Era Messiânica e do período que o segue.
Esta revelação, porém, depende de nossas ações e serviço Divino durante toda a duração do Galus presente ("exílio"). [ 65 ]
Nossa vida neste exílio é tão irreal e tão inconsistente quanto um sonho. Em um sonho, pode-se prever anomalias, sendo possível ver-se andando no teto. Da mesma forma, no estado actual da Galus, podemos saber tudo sobre Deus, mas ao mesmo tempo ser, ocasionalmente, alheio aos Seus mandamentos. Contrastando com essa irrealidade onírica, a verdadeira realidade do mundo se tornarão aparentes nos dias de Mashiach. Como passos nesta direção, o nosso serviço completo de D'us, tanto através do estudo da Torá e através da observância das mitsvot, deve, portanto, ser direcionado para a construção de habitação de D'us na terra, que vai atingir a conclusão, nos dias de Mashiach. [ 66 ]

"I Have Come To My Garden"

Estas etapas construtivas são o tema de abertura do último discurso publicado pelo Rebe Anterior, R. Yosef Yitzchak Schneersohn (o Rebe Rayatz), antes de seu falecimento em 5710 Yud Shevat [1950]. [ 67 ] Esta maamar, intitulado Bati LeGani, abre com uma citação do Cântico dos Cânticos: [ 68 ] ". Eu vim para meu jardim, minha irmã, minha noiva" E o comentário do Midrash sobre este verso fornece a maamar com um ponto de partida para sua discussão sobre o fim último da Criação.O Midrash capacita a pessoa a perceber que Shir HaShirim não é uma canção de amor simples, mas sim, é uma metáfora sustentada descrevendo o relacionamento contínuo entre D'us e Seu povo. O versículo acima, por exemplo, que fala do retorno de D'us ao seu jardim, faz alusão à época da construção do Mishkan, o Santuário no deserto, para, em seguida, a Shechiná, a Presença Divina, foi novamente revelado na Terra. Os pontos Midrash ainda que a palavra gani - ("Meu jardim"), especialmente na forma possessivo, sugere a privacidade dos genuni - ("My câmara nupcial"). A partir desta perspectiva, os relés verso a mensagem: ". Vim My câmara nupcial, para o lugar em que minha essência foi originalmente revelado"
O Midrash continua: "No começo, a essência da Shechiná foi visível neste mundo humildes No entanto, na esteira do [cósmica] pecado da Árvore do Conhecimento, a Shechiná se afastou da terra e subiu aos céus.. Mais tarde, por causa do pecado de Caim e depois de Enos, a Shechiná se retirou ainda mais deste mundo, elevando-se a partir do próximo céu, para o segundo, e depois para o terceiro. Mais tarde ainda, os pecados da geração do Dilúvio causou que a retroceder a partir do terceiro céu para o quarto, e assim por diante .... [Após os pecados de sete gerações causou a Shechiná de retirar sete níveis espirituais de sua manifestação inicial neste mundo], sete tsadikim surgiu cujo serviço de D'us chamou a Presença Divina para baixo uma vez mais a este mundo abaixo. Através do mérito de Avraham a Shechiná foi derrubado a partir do sétimo céu para o sexto, pelo mérito de Yitschac a Shechiná foi derrubado do céu sexto para o quinto, e assim na - até Moshe, o sétimo desses tsadikim, ... chamou a revelação da Shechiná baixo mais uma vez a este mundo de baixo ".
Agora, como se pode falar da Presença Divina retirar ou se afastando deste mundo? Afinal, o Criador do universo contínua é uma necessidade constantemente presente nela: se Ele por um momento de recusar a entrada de sua força de vida criativa do universo, ela deixaria de existir. [ 69 ] "Presença" e " retirada ", portanto, realmente se relacionar, ou não, o mundo sente a proximidade de D'us, pois às vezes o espírito de loucura que conduz o homem para o pecado pode camuflar a verdade e sua sensibilidade espiritual maçante. Neste sentido, então, a Presença Divina pode ser dito ter retirado.
Um tsadic, através de seu serviço Divino, que pode trazer Presença de volta ao mundo. Assim, conforme relatado acima, foi Moshe Rabeinu, o sétimo dos tsadikim cedo, que finalmente trouxe a Shechiná para descansar no Mishkan.
A centralidade deste evento se reflete no conteúdo da Torá, os Cinco Livros de Moisés. Sua narrativa começa com a criação e continua com a escravidão egípcia ea redenção. Depois disso, surpreendentemente, é predominantemente ocupada com as agruras dos quarenta anos de peregrinação no deserto, a construção do Mishkan, e os sacrifícios. [ 70 ] Além disso, termina abruptamente com a morte de Moshe e deixa a conta do entrada das pessoas para a Terra para o Livro de Yehoshua (Josué).
A lição é simples. A Torá está apontando para o propósito da criação. Primeiros estágios de sua narrativa são, portanto, apenas um prelúdio para o Sinai, onde a Torá foi dada a fim de permitir o homem abaixo para construir uma morada D'us, conforme está expresso no Mishkan física. Esta progressão encapsula uma directiva para toda a nossa história: Em qualquer deserto espiritual judeu pode encontrar-se, sua tarefa é construir um Tabernáculo, um lugar onde a Presença Divina pode se sentir em casa.

Primeira, Segunda - E em terceiro lugar

A nova fase dessa progressão histórica para criar o lugar perfeito Divino foi a construção em Jerusalém do Templo Beis primeiro e depois o segundo lugar. Pecaminosidade de nosso povo, no entanto, provocou a sua destruição, deixando a tarefa de construção inacabada - até que o longo exílio em que ainda nos encontramos, finalmente, terminar quando Mashiach vem e constrói o Templo Beis Terceiro. Nesse ponto, a Presença Divina será novamente revelado no mundo.Sem esta revelação, o judaísmo é incompleta. Por um lado, apenas na Era Messiânica será possível observar de forma adequada todas as mitsvot. [ 71 ] Esperando e anseio por Mashiach é, portanto, um sentimento natural para um judeu.Acreditando e esperando por ele para vir é um princípio fundamental da fé. Para a vinda de Mashiach não é apenas uma recompensa, mas um cumprimento do propósito da criação.
Esta manifestação da Presença Divina no mundo físico, que constitui a consumação da Criação, não é novidade, para este mundo foi a humilde morada da Shechiná desde o início da Criação. [ 72 ] Como pode aquela manifestação agora ser renovado? O Rebbeim de Chabad-Lubavitch têm ensinado que a tarefa urgente da nossa era é disseminar os ensinamentos da Torá e Chassidut em todos os cantos do mundo. [ 73 ]
Contemplando este desafio formidável, um mero indivíduo poderia argumentar: Desde que o mundo parece ter sido criado tão mau que é [ 74 ] "cheio de kelipos e Achara Sitra," como possivelmente poderia (ou deveria), ele tem qualquer efeito sobre ele? Não seria mais produtivo e mais convidativo para confinar a si mesmo, ininterrupta e incontestada, para salas de estudo ... tranquilo?
Esse argumento, no entanto, é infundado. Para o Midrash acima indica que o mal que é tão prevalente no mundo não faz parte de sua essência, mas sim um componente que foi adicionado, como resultado do pecado de Adão. Na verdade, este mundo físico humilde goza de uma superioridade sobre o paradoxal "superior" mundos em que este era o principal local de repouso da Shechiná. E desde que o mundo é criado de novo ex nihilo cada second69 único por causa do desejo de D'us ter uma morada neste mundo, nenhuma ação do homem pode deter a revelação final que irá cumprir o propósito de D'us.
Em vez de vir, quando [ 75 ] "Vou retirar o espírito do mal da terra," cada ser criado vai ver que a Presença Divina voltou à sua morada original. Desde a condição intermediária é reversível, não é haláchico considerada uma mudança. [ 76 ] Na verdade o mundo é assim agora, mesmo em seu estado atual, uma morada para a Shechiná, e nossa tarefa é fazer que se manifestam verdade interior. Quando oramos em Rosh Hashaná, [ 77 ] "Que tudo o que tem sido feito saber que Você fez isso." Ou, nas palavras da promessa profética, em vez de vir [ 78 ] "o mundo será preenchido com o conhecimento de D'us como as águas cobrem o leito do oceano."
Naquela época, além disso, seremos capazes de perceber a função do mal de uma perspectiva mais caridoso. No passado, a criação do mal sempre parecia corresponder a uma descida íngreme na história espiritual do mundo. No entanto, o mal foi criado a fim de que sua escuridão deve eventualmente ser transformado em luz, permitindo assim que a Shechiná a ser detectado. No tempo futuro, portanto, a criação do mal será percebido como tendo sido uma etapa positiva e necessária na subida que vai acontecer por meio de sua transformação. [ 79 ]
O próximo capítulo explora ainda mais este processo de desenvolvimento da revelação pelo primeiro definir o significado de "Mundo Vindouro".


      

Notas:

55. ( Voltar ao texto ) Licutê Amarim - Tanya, cap. 36, parafraseando Midrash Tanchuma, Parashat Naso, sec. 16.
56. ( Voltar ao texto ) O primeiro discurso no Sefer HaMaamarim 5666 pela Rashab Rebe, R. Shalom Dovber de Lubavitch, discute todas as razões para a criação enumerados no Zohar e Etz Chaim, e as várias exposições do Midrash acima citado. Veja também Licutê Sichot, vol. VI, p. 18s.
57. ( Voltar ao texto ) Tanya, cap. 36 e 37.
58. ( Voltar ao texto ) Ou seja, uma casa em baixo de todos os mundos.
59. ( Voltar ao texto ) Para uma discussão completa, consulte Conceitos de místico em Chassidismo, por R. Jacob Immanuel Schochet, que também é anexado à edição bilingue de Tanya. Veja também The Rose Treze Pétalas, por R. Adin Even-Yisrael (Steinsaltz).
60. ( Voltar ao texto ) Ver Targum sobre Shmos 19:20.
61. ( Voltar ao texto ) Ver Tanya, cap. 3, 23.
62. ( Voltar ao texto ) Zohar I, 134a.
63. ( Voltar ao texto ) No original, sheva mitsvot bnei Noach.
64. ( Voltar ao texto ) Ver Tanya, cap. 23.
65. ( Voltar ao texto ) Ibid., cap. 37.
66. ( Voltar ao texto ) através da observância de mitzvot a morada nos mundos inferiores é de fato a ser construído agora (no tempo de Galus), mas ele vai se manifestar apenas nos dias de Mashiach. Ver Licutê Sichot, vol. V, p. 240.
67. ( Voltar ao texto ) Veja a tradução anotada Inglês intitulado Bati LeGani (Kehot, NY, 1990), preparado para publicação por Sichot Em Inglês .
68. ( Voltar ao texto ) Shir HaShirim 05:01.
69. ( Voltar ao texto ) Tanya - Shaar HaYichud VehaEmunah, cap. 2; ver Lições de Tanya (Kehot, NY, 1989), vol. III, p.843ff.
70. ( Voltar ao texto ) No exemplo acima citado maamar direito Bati LeGani, o Rayatz Rebe explica como o serviço Divino de oferecer sacrifícios no Mishkan (e mais tarde no Templo Sagrado) serviço contínuo paralelos hoje divina de sacrificar a alma animal dentro do homem. Esta elevação da natureza animal do homem é essencial para o processo de construção de habitação lugar de D'us, por isso deve estar localizado mesmo no "menor" elementos da Criação, ou seja, em nossas almas de animais. (No animais e almas Divino dentro do homem ver Tanya, cap. 1 e 2.)
71. ( Voltar ao texto ) Cf.. ch. 11 abaixo. Ver Licutê Sichot, vol. XXI, p. 114; Vol. XXVI, p. 225; Vol. XXXIV, p. 114ff.
72. ( Voltar ao texto ) Licutê Sichot, vol. VI, p. 81ff.
73. ( Voltar ao texto ) Em Rosh Hashaná, 5507 (1746), quando a alma do Baal Shem Tov - o fundador da Chassidut - subiu para a morada celestial de Mashiach, ele perguntou: "Mestre, quando você vai vir?" E Mashiach respondeu: "Quando os mananciais dos seus ensinamentos serão divulgados amplamente." (Veja Keser Shem Tov (Kehot, NY), p. 3.)
74. ( Voltar ao texto ) Tanya, cap. 36.
75. ( Voltar ao texto ) Zacarias 13:02.
76. ( Voltar ao texto ) Sukkah 30b; Bava Kama 86b.
77. ( Voltar ao texto ) Machzor para Rosh Hashaná com o Inglês Tradução (trad. R. Nissen Mangel; Kehot, NY, 1983), p.32.
78. ( Voltar ao texto ) Yeshayahu 11:9.
79. ( Voltar ao texto ) Ver Licutê Sichot, vol. V, p. 66.

As vossa ofertas de elevação e os vossos sacrifícios-

  

As vossas ofertas de elevação e os vossos sacrifícios- Devarim 12:11;

Os homens da grande assembléia (Ezra, o escriba, Neemias e seus companheiros, até a época de Simão, o Justo, o sumo-sacerdote que viveu nos anos 310-291 a.e c.), os quais receberam o conjunto da doutrina conservando até lá e o adaptaram às condições às novas de sua épocas, transmitindo-o depois aos rabinos que o sucederam, substituindo os sacrifícios pelas rezas, baseando-se no que escreveu o profeta  (Oséias 14:3): " E pagaremos pelos novilhos a oração de nossos lábios."

Os rabinos do Talmud elevaram o valor da reza, dos rogos e sobretudo do estudo da Torá mais que o oferecimento do sacrifícios. O rabino Raba disse: " Aquele que estuda a Torá não precisa oferecer nem oferta de elevação, nem oferta de pecado, nem oblação nem oferta de delito." (Menachot 110).

Quando jejuava, o rabo Shesher, depois da reza pronunciava estas palavras: "Senhor do mundo! No tempo em que existia o Santuário, quando um homem pecava e oferecia um sacrifício, o sebo e o sangue deste sacrifício queimado faziam com que ele fosse perdoado. E agora que eu jejuei, reduziu-se de mim meu sebo e meu sangue. Rogo-te, ó Eterno, que consideres este meu sebo e meu sangue reduzidos como se os houvesse oferecido a Ti sobre o altar, e concede-me Teu perdão." (Berachot 17ª). O Rabi Eliezer dizia: "A reza e superior aos sacrifícios."