Capítulo 3 O Mundo Vindouro: Por uma ressurreição corporal?

pelo rabino Nissan Dovid Dubov 
editado por Uri Kaploun Publicado e copyright © por Sichot Em Inglês (718) 778-5436 • 

"Todo Israel tem uma parte no Mundo Vindouro." [ 80 ]

A concepção básica

A garantia acima é talvez o mais frequentemente citados das muitas referências talmúdicas para Olam Haba, o Mundo Vindouro. No entanto, existem duas escolas de pensamento quanto ao que o Talmud significa por este termo.Antes que estas duas visões se distinguem, no entanto, deve-se notar que a concepção básica a seguir da alma e sua descida a este mundo é compartilhada por todos os pensadores em causa:
A alma, sendo [ 81 ] "uma parte de D'us", é imortal: ela existe tanto antes de sua descida para o corpo e após a sua partida.
O propósito da descida é duplo: [ 82 ]

1. Por servir a D'us, enquanto revestida no corpo abaixo, a alma é habilitado para atualizar o status que ele irá desfrutar depois de deixar o corpo. Sua descida era assim empreendida por causa de uma ascensão subseqüente. [ 83 ] (Por outro lado, se a alma falha em sua missão, que mais tarde se encontra abaixo do nível que ele deixou antes de descer para o corpo.)
2. O refino do corpo e do mundo físico.

Como isso é feito?O Rei Salomão diz (Mishlei 20:27): "A alma do homem é uma lâmpada de D'us." Mas por que o Criador da luz precisa de uma lâmpada? - Porque desde que o mundo é escuro, a alma do homem (a centelha do Divino luminária) é colocado dentro do corpo e do mundo físico, a fim de iluminá-lo. Pelo revelando a presença escondida de Deus, a alma constrói uma morada para ele.
As duas escolas de pensamento quanto ao que o Talmud quer dizer com o Mundo Vindouro pode ser descrito da seguinte forma:

A visão de Rambam

Rambam [ 84 ] sustenta que o Mundo Vindouro (Olam Haba) é o World of Souls (Olam HaNeshamos), que é muitas vezes referida como o Jardim do Éden (Gan Eden). É a partir deste conjunto de almas nos reinos espirituais que cada alma se afasta quando está prestes a descer em um corpo, e é a este mesmo estado que a alma retorna quando deixa o corpo na conclusão de sua missão. [ 85 ] Finalmente, quando chega a hora da ressurreição, este será (tal como concebido por Rambam) um estágio transitório, para depois da ressurreição do corpo voltará a morrer, ea alma voltará para o Mundo Vindouro, ou seja, para o Mundo das Almas.

Ver o das outras autoridades Maior

Em contraste com a visão de Rambam, a maioria das autoridades [ 86 ] sustentam que a frase "World to Come" no Talmud refere-se à era da Ressurreição dos Mortos. (Esse estado é chamado Olam HaTechiyah, literalmente, "Mundo da Ressurreição.")Escusado será dizer que ambos Ressurreição eo Mundo de Almas são conceitos fundamentais no pensamento de todas as autoridades envolvidas. [ 87 ] A diferença reside na seguinte questão: Qual é o bem maior que o povo judeu mérito? É o mundo espiritual das almas, como Rambam mantém, ou (como concebido pela maioria das autoridades) vai se tornar bom que se manifestam no contexto da realidade material no momento da Ressurreição dos Mortos?
Em outras palavras, Rambam sustenta que após a ressurreição dos mortos, as pessoas ainda morrem e herdar sua recompensa final no Mundo das Almas. [ 88 ] As outras autoridades sustentam que após a morte de todas as almas residem no Mundo das Almas até a ressurreição , momento em que eles estão finalmente revestida em um corpo e nesse estado são concedidos a sua recompensa final.
Note-se que esta diferença de opinião entre Rambam e as demais autoridades foi significativa apenas em seus dias, pois desde o Arizal - cujos pronunciamentos nas áreas esotérica da Torá ter sido universalmente aceito - governado de acordo com a opinião da maioria, este é para ser aceita como a Halachá final. [ 89 ]
A opinião da maioria, no entanto, requer esclarecimentos. Recompensas certamente espiritual seria mais elevada se eles foram entregues a uma alma que é separada (como no World of Souls) das limitações de um corpo físico! Como poderia ser que, de acordo com a maioria das autoridades, recompensa final da alma será neste mundo?
Para refazer a pergunta: Por que uma ressurreição física? Se o propósito da ressurreição é a recompensa espiritual, porque recompensa a alma em um corpo, e não só?
Alguém poderia argumentar que, desde o corpo desempenha um papel em ganhar a recompensa, a Divina Providência exige que o corpo também será recompensado: daí Ressurreição. Uma parábola talmúdica [ 90 ] ilustra isso.
Um homem cego e um coxo tanto desejado para invadir um pomar certas - mas como? O homem coxo, portanto, subiu nos ombros do cego, e dirigiu-lo lá. Quando o proprietário pegou-las separadamente em seu caminho para fora, cada protestou que ele não poderia ter roubado sozinho. O proprietário resourceful Então estava o homem coxo sobre os ombros do cego, e sua punição administrada em conjunto ....
No entanto, esta parábola explica apenas um certo nível de recompensa que é apropriado para a alma, uma vez que reside no corpo, mas não explica por que a recompensa final deve envolver o corpo também. Em outras palavras, a explicação acima também poderia ser consonante com a opinião de Rambam, que a ressurreição será seguida por uma recompensa final no Mundo das Almas. Não basta para explicar a posição do Ramban (Nachmanides) e as demais autoridades que a recompensa final só irá envolver a alma em um corpo. [ 91 ]
Como mencionado acima, os cabalistas [ 92 ] concordam com esta opinião da maioria, então vamos olhar para a filosofia chassídico para uma solução.

Uma Perspectiva chassídico

Em termos gerais, a Ressurreição pode ser visto de dois ângulos: (a) como a perfeição da humanidade, e (b) como uma era de recompensa para os esforços do homem em cumprir a vontade do Criador.Na verdade esses dois pontos em uma mistura, pois o homem eo universo inteiro são criados de tal maneira que subir a escada da perfeição passo a passo. Como o homem através de seus próprios esforços se aproxima da perfeição, ele é ajudado por cima para atingir um nível que transcende suas próprias limitações. Parafraseando as palavras dos Sábios, [ 93 ]Um homem santifica-se um pouco abaixo, neste mundo, e ele é concedida a santidade ainda por cima, no Mundo Vindouro. [94 ]
Obviamente, a recompensa é algo que é percebido pelo destinatário como bom. Na verdade, pode ser medido pela apreciação do destinatário do mesmo. Por exemplo: Um trabalhador pode receber a sua recompensa na forma de pão e roupa. Um estudante que tem servido o seu mestre pode ser recompensado pela taxa de matrícula. Como uma recompensa ainda mais, o comandante pode revelar-lhe o seu propósito na criação e na via por meio do qual ele pode acessar esta finalidade.
Tendo em conta que a riqueza eterna de bens espirituais é superior a posses físicas, é óbvio que a sabedoria é uma recompensa maior do que o alimento, e que a maior de todas as recompensas deve ser mostrado o caminho para a eternidade. O corpo do homem e da alma, no entanto, são criados e, portanto finitos, além disso, o prazer que a experiência e as recompensas podem apreciar são também finito.
Alguns níveis de bondade estão ao nosso alcance da percepção e alguns estão fora. Além de todos os outros níveis, é o nível atingido quando se cumpre os mandamentos do Criador, para uma mitsvá conecta o homem finito ao Criador infinito.(Como explicado no cap. 2 acima, a raiz da palavra implica mitzvah "conexão".) Uma vez que não pode haver bem maior do que estar conectado à D'us infinito, o desempenho muito de uma mitsvá é em si a maior recompensa possível. Nas palavras da Mishná, [ 95 ] "A recompensa de uma mitsvá é a mitsvá." - ou seja, o mitzvah si [ 96 ]
A maior bondade D'us concedeu ao homem, é que na Torá Ele mostrou claramente o caminho para a auto-perfeição. De fato, a própria palavra Torah deriva da palavra horaah ("ensino"), [ 97 ] para a Torá, D'us directiva para o homem, abrange toda a vida do homem do seu primeiro momento por diante.
A perfeição de qualquer entidade pode ser comparada com a finalidade para a qual foi originalmente criado. Qual é o propósito da criação em geral e do homem em particular? [ 98 ] - "O Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores."
Como mencionado no cap. 2, o processo de auto-seleção pelo qual a luz infinita do Divino é atenuado por etapas para baixo até que um mundo finito, físico é criado, é denominado o Hishtalshelus Seder. As ligações sucessivas que compõem esse esquema encadeamento são chamados "mundos", cada um dos quais, progressivamente esconde a essência do Divino. O propósito da criação não é a existência do "maior" mundos (como o World of Souls), mas este nosso mundo, que, em termos de revelação, é o mais baixo de todos. [ 99 ]
É especificamente neste mundo de escuridão espiritual que Deus queria "ter uma morada." Esta morada é construído pela observância dos mandamentos, para uma mitsvá é um dos meios pelos quais o homem mortal pode conectar-se com seu Criador. Ao realizar uma mitzvah prática, o homem liga a entidade material em causa, e, ao mesmo tempo sua alma próprio animal, a D'us. Na terminologia da Chassidut, este é chamado a revelação do Ein Sof (infinito) de luz neste mundo. [ 100 ]
Isso envolve a transformação de yesh (lit., "existe"), ou seja, material, e da existência corpórea, em ayin (lit., "nada"). Esse eletivo auto-anulação em face de D'us permitirá que a Sua luz infinita para se manifestar neste mundo. É, portanto, o fundamento da Torá e suas mitsvot, como está escrito, [ 101 ] "D'us nos mandou executar todos esses decretos, a fim de que nós estamos no temor de [Ele]". [ 102 ] Em outras palavras, o Torá e seus mandamentos foram dados neste mundo para uma alma vestida em um corpo físico para que o corpo e yesh mundanos deve ser transformado em ayin e, assim, tornar-se um receptáculo singelo para a luz da Divindade.
Desde a revelação desta luz no mundo é a finalidade para a qual o mundo foi criado, é claro que a intensidade dessa revelação vai depender do grau em que o homem eleva o mundo físico.

História como uma escada

Agora, assim como o homem amadurece em suas habilidades, progredindo de tarefas fáceis para o mais difícil, assim também na sua capacidade para receber uma recompensa, ele primeiro tem a capacidade de perceber uma revelação dimmer de luz espiritual - para isso, como mencionado acima, é verdadeira recompensa do homem - e, posteriormente, a sua capacidade perceptiva cresce. (Houve momentos na história em que houve uma revelação Divina acima e além da capacidade da época em particular, como no Êxodo do Egito ea Outorga da Torá).Na verdade todo o universo criado é avançar até a escada da perfeição e gradualmente se tornando mais refinados. Em termos de história mundial, esta elevação tem três degraus:

1. A era atual.
2. A era messiânica.
3. Ressurreição.

Na era em primeiro lugar, o período antes do advento do Mashiach, o mundo está preocupado com uma batalha constante entre as forças do bem e do mal. Desde que o homem tenha sido concedido o livre-arbítrio, ele pode, talvez, decidir fazer o mal, em que ponto ele vai cair no nível espiritual. Ele também é concedido a capacidade de empreender teshuvá, retornar e se arrepender, e, assim, corrigir o seu pecado e ser elevado a um nível ainda superior ao seu estado anterior.Durante a segunda era, a era messiânica, a batalha contra o mal terá sido ganha, a redenção irá substituir o exílio, eo homem voltará para o nível de perfeição que caracteriza Adão antes do pecado da Árvore do Conhecimento. [ 103 ] O Achara Sitra (lit., "o outro lado", um eufemismo cabalístico para o mal) continuará a existir no mundo - na "multidão misturada" [ 104 ]- e isso vai afetar o nível de perfeição atingível pelos Filhos de Israel. A persistência do mal no mundo, explica a opinião daqueles que defendem que todos os que vivem na era messiânica vai morrer (mesmo que momentaneamente) antes da ressurreição, a fim de ser purificado desta impureza. [ 105 ]
Os dias de Mashiach representam o auge do que o homem pode conseguir utilizando a sua própria capacidade. Naquela época, a Torá e seus mandamentos serão observados [ 106 ] universalmente: ". neste dia - para observá-los", será aplicada não só à nossa era atual, mas a era messiânica, assim [ 107 ]
No terceiro período, o período da Ressurreição, o mal será totalmente erradicada. O mundo vai saber nem o pecado nem a morte, para [ 108 ] "em vez de vir o próprio D'us vai ter de segurar a má inclinação [e, portanto, o Anjo da Morte] e abate-lo." Neste período o homem será concedido um dom do alto - a perfeição não apenas compatíveis com suas habilidades, mas além deles. Não haverá mais a observância de mitzvot. [ 109 ] Os justos irão sentar-se com coroas na cabeça e deliciar-se com o esplendor da Divina Presença. [ 110 ]
Esta recompensa será concedida para a alma vestida em um corpo, pois naquela época o propósito original para o qual o universo foi criado terá sido cumprida -. ​​Para criar uma morada para D'us nos mundos inferiores [ 111 ] O processo de desenvolvimento de revelação [ 112 ] descritos acima, provenientes de exílio para a era messiânica e culminando na Ressurreição, assim explica a necessidade de ressurreição.

Percepção do homem da divindade

Até este ponto, temos focado neste processo de desenvolvimento a partir da perspectiva da perfeição do homem e seu propósito na criação. Agora, o empréstimo a linguagem da filosofia chassídico, [ 113 ] que envidará esforços para explicar em profundidade ainda mais as diferenças entre estas três fases a partir da perspectiva da percepção do homem e sensação de Divindade.Falando de sua própria experiência Iyov (Job) diz, [ 114 ] "De minha carne eu percebo D'us", e os estados Gemara, [ 115 ]"Assim como o Santo, bendito seja Ele, permeia todo o mundo, também há a alma permeiam todo o corpo. "
A força da vida com a qual a alma alimenta o corpo é de três tipos. Em ordem crescente: (1) a força da vida que é distribuído a cada um dos vários órgãos (por exemplo, a faculdade do intelecto no cérebro, a visão no olho, e assim por diante), (2) a faculdade da vontade, que não é dividida, mas permeia o indivíduo de forma abrangente; (3) a essência da alma, que transcende as faculdades da alma de ambos os níveis acima, e que é totalmente espiritual.
Desde as grosserias e corporalidade do corpo ocultar a natureza espiritual da alma, um homem não pode realmente experimentar a essência do espiritual, ele só pode sentir a sua existência através das faculdades da alma que se expressam em seu corpo.
Fiel à analogia acima citado ("Assim como o Santo, bendito seja Ele, permeia todo o mundo, assim também faz a alma permeiam todo o corpo"), a Divina força da vida no universo é igualmente de três tipos. Em ordem crescente: (1) o nível de memale kol Almin (lit., a luz divina, que "preenche todos os mundos"), ou seja, a Presença Divina que está vestida dentro do mundo criado e cujo brilho é repartida de acordo com o nível de cada mundo, (2) o nível de sovev kol Almin (lit., a luz divina, que "abrange todos os mundos"), isto é, que permeia todos os mundos ainda permanece indivisível (correspondente à faculdade da vontade no corpo), (3 ) a Essência de D'us, que em muito transcende a dimensão terrena. (Os níveis de memale kol Almin e kol sovev Almin subdividir muitas vezes.)
Como na analogia do corpo, nós, criaturas deste mundo material não pode perceber a qualidade da luz Divina, mesmo ao nível da memale kol Almin. É somente através de obras de D'us (como os corpos celestes) que sabemos de sua existência; nas palavras do profeta, [ 116 ] "Levante os olhos para o céu e veja Quem criou estes". No Mundo das Almas - o Jardim do Éden em que o corpo físico não esconde ou interferir - a alma experimenta realmente o nível de memale kol Almin. Além disso, durante a era messiânica, quando a fisicalidade do universo criado será refinado e à imagem de D'us irá irradiar dentro do homem como o fez antes do pecado de Adão, haverá uma revelação ao nível da sovev kol Almin. O último estágio virá com a ressurreição, quando a Essência de D'us será revelada. [ 117 ]
O Tzedek Tzemach [ 118 ] explica ainda que a luz do Jardim do Éden, porém sublime, não pode ser revelado na fisicalidade, enquanto a luz da Essência, sendo ilimitado, pode ser revelado ainda na fisicalidade - no espírito do princípio cabalístico que "o que é maior desce mais baixo." Isto explica porque no momento da Ressurreição, mesmo Moshe Rabeinu e os Patriarcas serão obrigados a descer do Jardim do Éden para a Ressurreição (mesmo que tenham sido há processo da força à força por milhares de anos) - para o nível de divindade que eles percebem no Jardim do Éden, no entanto elevado, ainda é limitada, enquanto que, no momento da Ressurreição a luz da Essência será revelado. [ 119 ]

Sumário

Ressurreição, assim, envolve tanto a perfeição um no estado de homem e de uma revelação da essência de D'us, e ambos estes estados fusível ideal no cumprimento do propósito da criação. Daí a necessidade de ressurreição corporal.Um ponto final: O Alter Rebe explica [ 120 ] que D'us escolheu o povo judeu não só por conta da natureza sublime da alma judaica, mas sim por causa do corpo material, que por fora se parece com os corpos das outras nações. Em virtude desta escolha o corpo retém um elemento de eternidade, pois apesar de sua decomposição eventual, o osso luz (ver cap. 9) dura para sempre, ea partir dela o corpo acabará por ser reconstruída. [ 121 ]



      Notas:

80. ( Voltar ao texto ) Sanhedrin 11:1.
81. ( Voltar ao texto ) Tanya, cap. 2.
82. ( Voltar ao texto ) Ibid., cap. 37.
83. ( Voltar ao texto ) No original, yeridah tzorech aliá (cf. Tanya, final do cap. 31).
84. ( Voltar ao texto ) Hilchos Teshuvá 8:8. Veja também: Midrash Tanchuma, Vayikra, sec. 8; Rabeinu Bachya, Chovos HaLevavos 4:4; R. Yehudah Halevi, Kuzari 1:109; R. Yosef Albo, Ikkarim 4:30, 33; R. Yeshayahu Horowitz HaLevi, Shnei Luchos HaBris: Beis David 1:16 d.
85. ( Voltar ao texto ) Veja também: R. Jacob Immanuel Schochet, Conceitos Místico em Chassidismo (Kehot, NY); R. Adin Steinsaltz, A rosa de treze pétalas.
86. ( Voltar ao texto ) Rabeinu Saadiah Gaon, Emunos VeDeos 06:04 (final do sec 47 e 49 seg..); Raavad em Hilchos Teshuvah das 08:08 Rambam; Ramban, Shaar HaGmul; Kesef Mishneh 8:2; Shnei Luchos HaBris: Beis David; Chida, Avodas HaKodesh 2:41; Licutê Torah pela Alter Rebe, Parashat Tzav, sec. 2 da segunda parte do maamarim direito Sheishes Yamim; Licutê Torah, sec. 1 º da Biur sobre o primeiro dos maamarim direito Shuvah Yisrael.
87. ( Voltar ao texto ) Ver Ikkarim 4:31; Kesef Mishneh 08:02.
88. ( Voltar ao texto ) Rambam, Maamar Techiyas HaMeisim ("Discurso sobre a Ressurreição"), cap. 4.
89. ( Voltar ao texto ) Igros Kodesh (Cartas) do Rebe, vol. I, p. 142, nota 1.
90. ( Voltar ao texto ) Sanhedrin 91b, ver também Ritva em Rosh Hashaná 16b.
91. ( Voltar ao texto ) Ver Igros Kodesh (Cartas) do Rebe, vol. II, p. 66 (nota de rodapé).
92. ( Voltar ao texto ) Zohar I, 114a, e III, 216bis; Zohar Tikkunei 10b; Tanya, cap. 36, 37. Para uma discussão completa ver Derech Mitzvosecha pela Tzedek Tzemach, p. 14b. Veja também: Shnei Luchos HaBris: Beis David 1:31 b; Ramchal, Derech HaShem 01:03:09; Chida, Avodas HaKodesh 2:42-43.
93. ( Voltar ao texto ) Yoma 39a.
94. ( Voltar ao texto ) Na sintaxe cabalística, esta dinâmica compreende três etapas: uma iniciativa divina ("um despertar do acima") provoca uma resposta mortal ("uma excitação a partir de baixo"), e este por sua vez provoca uma excitação ainda mais de cima.
95. ( Voltar ao texto ) Avos 04:02.
96. ( Voltar ao texto ) Ver longamente a letra da Rayatz Rebe em HaTamim, p. 25.
97. ( Voltar ao texto ) Zohar III, 53b; Maharal, Gur Aryeh, mendigar. Parashat Bereshit de, citando o Radak.
98. ( Voltar ao texto ) Licutê Amarim - Tanya, cap. 36, parafraseando Midrash Tanchuma, Parashat Naso, sec. 16.
99. ( Voltar ao texto ) Os termos "maior" e "menor" deve ser entendida como padrões de comparação que indicam até que ponto a Divindade é revelada em cada mundo individual: quanto mais revelação, o "maior" do mundo, o mais obscuro , o "menor". Deste ponto de vista o nosso mundo material é muito menor, pois aqui a Divindade é o mais pesadamente velada. Veja Lições de Tanya (Kehot, NY), vol. II, cap. 36.
100. ( Voltar ao texto ) Na verdade, a revelação neste mundo é mais intensa do que a revelação nos mundos superiores.A revelação não é apenas uma emanação, contratado escondido da Divindade, enquanto a revelação neste mundo é da Essência. Para explicar: Foi só a Essência de D'us que poderia criar um mundo material em que é possível (D'us) para um mortal criado para negar a existência de um criador. É apenas a alma Divina - "uma parte de D'us", uma "centelha divina" - que quando vestida no corpo, pode refinar e elevar o corpo eo mundo em que vive. O mesmo poder que criou este mundo, é o único poder que pode revelar a sua essência. A fusão de corpo e alma, portanto, representa dois opostos, D'us eo mundo físico. Através da observância de mitzvot, refina a alma e ilumina o corpo eo mundo, e revela um nível de luz da Essência Divina que ofusca a luz na "maior" mundos (pois essa é apenas uma emanação). A recompensa final para a alma, portanto, pode ser dada somente neste mundo.Ver Licutê Torá, Parashat Behar, p. 42, ver também Licutê Sichot, vol. XXX, p. 138, nota 55, e vol. XVI, p. 478.
     
101. ( Voltar ao texto ) Devarim 06:24.
102. ( Voltar ao texto ) Ver em comprimento em Licutê Torah, loc. cit.
103. ( Voltar ao texto ) Bereshit Rabbah 12:6. Ver em pormenor no Avodas HaKodesh, vol. II, cap. 38.
104. ( Voltar ao texto ) Em Heb., o rav eirev. Ver Tanya - Iggeres HaKodesh, Epístola 26.
105. ( Voltar ao texto ) Ver cap. 8 abaixo.
106. ( Voltar ao texto ) Ver Torah Or, Parashat VaYechi, p. 46; Toras Shmuel, Shaar Revi'i, cap. 17. Veja também Rambam, Hilchos Teshuvá 9:2, e Hilchos Melachim 00:04 e 00:05 - embora Rambam (12:2) reitera sua postura de que "não há diferença entre este mundo e da era messiânica, exceto para a libertação [de Israel do ] subjugação das nações "(Berachos 34b). Cf. Shabat 151b.
107. ( Voltar ao texto ) Devarim 7:11, ver também Tanya - lggeres HaKodesh, Epístola 26.Em contraste, ver o comentário de Ramban em Devarim 30:6. Na frase (Koheles 12:1), "Anos de que você deve dizer: 'Eu não tenho prazer neles", afirma o Gemara (Shabat 151b), "Trata-se da era messiânica, quando haverá nenhum mérito nem culpa. " Ramban entende que isso significa que na era messiânica não haverá livre escolha, mas sim, o homem vai observar mitzvot natural e espontaneamente - e estes são os anos em que D'us não tem prazer.
     Esta interpretação é difícil de entender à luz da explicação dada no Tanya que a era messiânica vai representar a última palavra na observância das mitzvot.
     Alternativamente, Rashi entende o acima citado Gemara para significar que não haverá nenhum mérito nem culpa - já que todos serão ricos. Veja também o comentário de R. Yaakov Emden.
     Para resolver a questão pode-se sugerir que, possivelmente, quando Ramban refere-se à era messiânica que ele quer dizer a sua continuidade após a Ressurreição. Esta possibilidade, entretanto, requer esclarecimentos.
     
108. ( Voltar ao texto ) Sucá 52a.
109. ( Voltar ao texto ) Ver cap. 11 abaixo.
110. ( Voltar ao texto ) Berachos 17a. Veja também: Rambam, Hilchos Teshuvá 5:2; Tanya - Iggeres HaKodesh, Epístola 17; Licutê Torá, Parashat Shelach, p. 47c; o direito Responsa Heishiv Moshe, sec. 1.
111. ( Voltar ao texto ) Depois da ressurreição, "mundos inferiores" refere-se a revelação da essência de D'us no mundo material: tal fusão de opostos pode ser contido apenas pelo próprio D'us.
112. ( Voltar ao texto ) A necessidade de um processo de desenvolvimento é explicado em numerosas fontes na literatura da Chassidut. Ou ver HaTorah: Bereshit, p. 700, Nach, p. 36; Shir HaShirim, p. 771; Devarim, p. 858.
113. ( Voltar ao texto ) Veja: Sefer HaMaamarim 5652, o maamar intitulado Ein Aroch Lecha; Sefer HaMaamarim 5675, o direito maamar Vayeshev Yaakov.
114. ( Voltar ao texto ) Iyov 19:26.
115. ( Voltar ao texto ) Berachos 10a.
116. ( Voltar ao texto ) Yeshayahu 40:26.
117. ( Voltar ao texto ) Veja também Licutê Sichot, vol. XXIV, p. 56, nota de rodapé 85, onde o Rebe sugere que a revelação divina na época da "dança do tsadikim" (Taanit 31a) terá lugar no Jardim do Éden, que será localizada neste mundo depois da ressurreição. Cf. Licutê Sichot, vol. XXIV, p. 66, nota de rodapé 76.
118. ( Voltar ao texto ) Derech Mitzvosecha, pp 28-30, ver também Ou HaTorah: Bereshit, p. 183, 700; Shmos - Beis, p.583; Nach, p. 36.
119. ( Voltar ao texto ) Ou HaTorah: Bereshit, p. 225B. Sobre a diferença entre o Jardim do Éden e do período da Ressurreição como discutido nos ensinamentos de Chassidut, consulte: Tanya - Iggeres HaKodesh, Epístola 17; Torah Or, Parashat Yisro, p. 73; Licutê Torá, Parashat Shelach, p. 46d; Derech Mitzvosecha, p. 14b; Ou HaTorah - Siddur, p. 350; Sefer HaMaamarim 5672, vol. II, p. 779; Sefer HaMaamarim - Kuntreisim, vol. II, p. 422; Sefer HaMaamarim 5700, p. 44.
120. ( Voltar ao texto ) Tanya, cap. 49, ver também Toras Shalom, p. 120.
121. ( Voltar ao texto ) Licutê Sichot, vol. VI, p. 84. Ver longamente Apêndice 2 abaixo.

Prefácio

"Você, que repousam no pó: Desperte e cantar louvores alegre"(Yeshayahu 26:19)

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ISBN 1-8814-0018-2
5756 • 1995

Prefácio editora

Em algum ponto muito cedo na vida, cada um de nós torna-se consciente de como diminuir o alcance da nossa visão é, inevitavelmente. Assim como nossos olhos mortais não pode olhar mais para trás do que o dia em que nascemos, eles não podem ver mais adiante do que um dia alguns outros em nossas vidas físicas. Não é de admirar, então, que sempre nos deparamos com uma palavra sobre esse futuro desconhecido da boca de um de nossos sábios ou Rebbeim, cujos olhos telescópicos (por assim dizer) foram mostrados os seus segredos, cada ensinamento é precioso. Além disso, para muitos judeus de hoje, a frase talmúdica hilchesa diMeshicha ("a lei para os dias de Mashiach") não fala mais de uma era que está tão à frente que se torna irrelevante e inconcebível: ele fala de uma época que o Rebe tem garantiu-nos está ao virar da esquina.To Live e Live Again: Uma Visão Geral da Techiyas HaMeisim com base nas fontes clássicas e sobre os ensinamentos de Chassidut Chabad é um trabalho pioneiro. Foi pesquisado, escrito e anotada pelo rabino Nissan Dovid Dubov, emissário de Chabad-Lubavitch para a comunidade judaica do Sul de Londres, com base em Chabad House, Wimbledon. Pesquisa do rabino Dubov gleans do Tanach, Talmud, Midrash, Halachá, a Cabala e Chassidut, e reflete a harmonia subjacente destas disciplinas aparentemente tão diversas como demonstrado repetidamente nas conversas e cartas publicadas do Rebe.
Os títulos dos capítulos deste trabalho indicam o seu alcance, impondo, que vão desde " O propósito da criação "para"Reencarnação ", de" A Vida Depois da Ressurreição "para" Who Will Rise? " O volume se encerra com o texto completo traduzido de dois maamarim relacionadas primeira proferido pelo Rebe: "Para entender o conceito de Techiyas HaMeisim, a Ressurreição dos Mortos" , e "todo o Israel tem uma parte no Mundo Vindouro" .
To Live e Live Again foi editado por Uri Kaploun, meticulosamente dispostas e editorada por Yosef Yitzchok Turner, sua capa foi desenhado por Avrohom Weg, e foi coordenada através de todos os seus estágios de publicação pelo Diretor de Sichot Em Inglês , o rabino Yonah Avtzon .

Sichot Em Inglês

Rosh Chodesh Kislev, 5756 [1995]

Prefácio do autor

O décimo terceiro princípio de Fé enumerados por Maimônides é a crença na Techiyas HaMeisim, a Ressurreição dos Mortos.Ressurreição figuras freqüentemente em nossas orações diárias e é ecoado em muitos dos nossos costumes diários.Embora a literatura rabínica está repleta de referências a este assunto, poucos estão cientes de seus detalhes. Certamente, para o leitor Inglês, muitas das fontes primárias não são facilmente acessíveis. Daí o presente trabalho, um panorama que vai desde as Escrituras ao contemporâneo escritos rabínicos, e é baseado principalmente na fala publicados e cartas do Rebe, Rabi Menachem M. Schneerson. [ 1 ] [*]
A escrita deste livro faz parte do programa mundial de estudo sobre a era messiânica e, posteriormente, por iniciativa do Rebe. É a esperança do autor que, através da publicação deste e de obras semelhantes, vamos todo o mérito a vinda do Mashiach ea ressurreição rapidamente em nossos dias.
Gostaria de encerrar com uma palavra de gratidão para aquecer o rabino Yonah Avtzon, Kaploun Uri e Yitzchok Yosef Turner de Sichot em Inglês pela sua atenção amorosa a todos os detalhes, e para minha esposa para seu constante apoio e incentivo em nosso shlichus conjunta.

Rabino Nissan Dovid Dubov

Wimbledon, Reino Unido

Rosh Chodesh Kislev, 5756 [1995]

      Notas:

1. ( Voltar ao texto )* A responsum pelo Rebe sobre a Ressurreição foi publicado originalmente em Kovetz Lubavitch, então em Teshuvos U'Biurim, e mais tarde no Rebe Igros Kodesh (Cartas), vol. I, p. 141ff.

O propósito da criação 2º

" O propósito para o qual este mundo foi criado é que o Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores." [ 55 ]

Mundos: Divino auto-ocultação

Desde o início dos tempos, o homem tem se confrontado com a pergunta: "Qual é o propósito da Criação?" E, os maiores pensadores de nosso povo ter respondido de maneiras diferentes. [ 56 ]

A exposição de R. Shneur Zalman de Liadi [ 57 ] - o Rebe primeira, conhecida por chassidim como "o Alter Rebe" - baseia-se no Midrash parafraseado acima, que a finalidade da criação é que D'us desejava ter uma betachtonim dirah , [ 58 ] lugar uma morada nos mundos inferiores.
Qual o significado de "mundos"? [ 59 ]
D'us é infinito. Ele é a perfeição. Assim, o Seu poder se estende não só por todo o reino do infinito: Ele abrange tanto poderes infinitos e finitos. E para que ele para criar este mundo finito, foi (por assim dizer) necessário para que Ele esconde o infinito e revelar o finito.
A ocultação da verdadeira essência de D'us é chamado de "mundo". Isso se reflete na Língua Santo, em que olam - ("mundo") compartilha uma raiz com he'elem - ("dissimulação").
A Kabbalah descreve como Deus criou o mundo, não em uma única etapa, mas sim em um processo gradativas chamado Seder Hishtalshelus - o esquema de encadeamento pelo qual a luz criativa Divina passa por estágios sucessivos de auto-ocultação no curso de sua descendência de transcendência etérea de D'us a criação de fisicalidade tangível. Cada link sucessivas na cadeia é uma ocultação mais do infinito, e uma outra revelação do finito.

Os Quatro Mundos

Em termos gerais, não são (em ordem decrescente) Quatro Mundos:

1. Atzilus - Mundo da Emanação;
2. Berias - o Mundo da Criação;
3. Yetzirah - Mundo da Formação;
4. Asiyah - a de Ação Mundial.

Esses mundos correspondem às quatro letras do Tetragrammaton, o Nome Divino: a letra yud corresponde ao Mundo do Atzilus, a carta superior hei corresponde a Berias, a vav carta para Yetzirah, e quanto menor a letra hei Asiyah.O maior grau de auto-ocultação divina, ou seja, o menor dos mundos, é Asiyah, a de Ação Mundial. Este é o lugar onde "nosso mundo" e "nós" somos. Neste Gd mundo tem escondido sua presença de forma tão severa e tão eficiente, que é possível para as pessoas aqui realmente (o céu forfend) negar a Sua existência.

É somente em tal mundo, onde só o olho treinado irá perceber o Criador, que a livre escolha pode ser dada ao homem, daí é só em um mundo que recompensa e castigo são garantidos. Na "maior" mundos, ao contrário, Presença de D'us é tão indiscutivelmente manifesto que os anjos que habitam os mundos de Berias e Yetzirah não têm livre arbítrio. De fato, tão diretamente que eles experiência Presença de D'us que eles estão sempre em estado de admiração.
Esta era a vontade de D'us - que também será criado um mundo cujas criaturas não podia ver D'us. Assim, ele não dotar o olho físico com a capacidade de vê-Lo. Apenas com o olho da mente pode ser apreendido o Divino, e isto é possível graças a D'us auto-revelação. Por exemplo, quando D'us deu ao nosso povo a Torá, o projeto da criação, Ele é descrito como tendo "descido" no Monte. Sinai. Pois Ele está em toda parte, essa frase é apenas uma metáfora para a revelação. [ 60 ]
A revelação da luz infinita da Essência Divina irradia em qualquer um dos dez modos. O primeiro destes dez emanando atributos divinos ou Sefiros é chamado Chochmah (lit., "sabedoria"). Esta sabedoria está incorporada na Torá, [ 61 ] e assim como D'us já existia antes o mundo foi criado, também fez sua sabedoria, então existe. De fato, para citar a metáfora do Zohar, [ 62 ] D'us "olhou na Torá e criou o mundo", um pouco como um construtor de olhar para os planos do arquiteto.

A Task Of Mankind

Ter escondido neste mundo, D'us homem então confiada a tarefa de revelar a sua verdadeira essência, e transformando a sua escuridão para a luz - transformando obscuridade superficial do mundo em um ambiente no qual a Presença Divina é sentida, e no qual Ele se sente (por assim falar) em casa.Para a humanidade em geral, esta tarefa implica a observância das Sete Leis Noachide [ 63 ] que fornecem qualquer sociedade civilizada com as fundações; para os judeus, esta tarefa implica a observância dos mandamentos da Torah 613.Na Língua Santo, a palavra significa "mandamento" (mitzvah) compartilha uma raiz com a palavra aramaica para "conexão" (tzavsa). Em outras palavras, a observância de cada mitzvah particular, tem sua própria maneira distinta de conectar o indivíduo com o Doador dos mandamentos. Através da criação de todas as 613 ligações com D'us, [ 64 ] que revelam sua presença na Terra, temos de moda a morada, o betachtonim dirah , que Ele desejava.
Isso explica por que é neste mundo físico, no Mundial de Ação, que os mandamentos devem ser cumpridos, por sua função é aperfeiçoar e elevar o mundo. Nas circunstâncias presentes, no entanto, o mundo físico pode ser erguidas apenas para um determinado grau. Não até que a Era Messiânica, e, posteriormente, no tempo da Ressurreição, será toda a humanidade ser suficientemente sensibilizados para perceber D'us. Naquela época, quando todas as criaturas vai conhecer o seu Criador, Sua morada será completa. O propósito último da criação é, portanto, a Era Messiânica e do período que o segue.
Esta revelação, porém, depende de nossas ações e serviço Divino durante toda a duração do Galus presente ("exílio"). [ 65 ]
Nossa vida neste exílio é tão irreal e tão inconsistente quanto um sonho. Em um sonho, pode-se prever anomalias, sendo possível ver-se andando no teto. Da mesma forma, no estado actual da Galus, podemos saber tudo sobre Deus, mas ao mesmo tempo ser, ocasionalmente, alheio aos Seus mandamentos. Contrastando com essa irrealidade onírica, a verdadeira realidade do mundo se tornarão aparentes nos dias de Mashiach. Como passos nesta direção, o nosso serviço completo de D'us, tanto através do estudo da Torá e através da observância das mitsvot, deve, portanto, ser direcionado para a construção de habitação de D'us na terra, que vai atingir a conclusão, nos dias de Mashiach. [ 66 ]

"I Have Come To My Garden"

Estas etapas construtivas são o tema de abertura do último discurso publicado pelo Rebe Anterior, R. Yosef Yitzchak Schneersohn (o Rebe Rayatz), antes de seu falecimento em 5710 Yud Shevat [1950]. [ 67 ] Esta maamar, intitulado Bati LeGani, abre com uma citação do Cântico dos Cânticos: [ 68 ] ". Eu vim para meu jardim, minha irmã, minha noiva" E o comentário do Midrash sobre este verso fornece a maamar com um ponto de partida para sua discussão sobre o fim último da Criação.O Midrash capacita a pessoa a perceber que Shir HaShirim não é uma canção de amor simples, mas sim, é uma metáfora sustentada descrevendo o relacionamento contínuo entre D'us e Seu povo. O versículo acima, por exemplo, que fala do retorno de D'us ao seu jardim, faz alusão à época da construção do Mishkan, o Santuário no deserto, para, em seguida, a Shechiná, a Presença Divina, foi novamente revelado na Terra. Os pontos Midrash ainda que a palavra gani - ("Meu jardim"), especialmente na forma possessivo, sugere a privacidade dos genuni - ("My câmara nupcial"). A partir desta perspectiva, os relés verso a mensagem: ". Vim My câmara nupcial, para o lugar em que minha essência foi originalmente revelado"
O Midrash continua: "No começo, a essência da Shechiná foi visível neste mundo humildes No entanto, na esteira do [cósmica] pecado da Árvore do Conhecimento, a Shechiná se afastou da terra e subiu aos céus.. Mais tarde, por causa do pecado de Caim e depois de Enos, a Shechiná se retirou ainda mais deste mundo, elevando-se a partir do próximo céu, para o segundo, e depois para o terceiro. Mais tarde ainda, os pecados da geração do Dilúvio causou que a retroceder a partir do terceiro céu para o quarto, e assim por diante .... [Após os pecados de sete gerações causou a Shechiná de retirar sete níveis espirituais de sua manifestação inicial neste mundo], sete tsadikim surgiu cujo serviço de D'us chamou a Presença Divina para baixo uma vez mais a este mundo abaixo. Através do mérito de Avraham a Shechiná foi derrubado a partir do sétimo céu para o sexto, pelo mérito de Yitschac a Shechiná foi derrubado do céu sexto para o quinto, e assim na - até Moshe, o sétimo desses tsadikim, ... chamou a revelação da Shechiná baixo mais uma vez a este mundo de baixo ".
Agora, como se pode falar da Presença Divina retirar ou se afastando deste mundo? Afinal, o Criador do universo contínua é uma necessidade constantemente presente nela: se Ele por um momento de recusar a entrada de sua força de vida criativa do universo, ela deixaria de existir. [ 69 ] "Presença" e " retirada ", portanto, realmente se relacionar, ou não, o mundo sente a proximidade de D'us, pois às vezes o espírito de loucura que conduz o homem para o pecado pode camuflar a verdade e sua sensibilidade espiritual maçante. Neste sentido, então, a Presença Divina pode ser dito ter retirado.
Um tsadic, através de seu serviço Divino, que pode trazer Presença de volta ao mundo. Assim, conforme relatado acima, foi Moshe Rabeinu, o sétimo dos tsadikim cedo, que finalmente trouxe a Shechiná para descansar no Mishkan.
A centralidade deste evento se reflete no conteúdo da Torá, os Cinco Livros de Moisés. Sua narrativa começa com a criação e continua com a escravidão egípcia ea redenção. Depois disso, surpreendentemente, é predominantemente ocupada com as agruras dos quarenta anos de peregrinação no deserto, a construção do Mishkan, e os sacrifícios. [ 70 ] Além disso, termina abruptamente com a morte de Moshe e deixa a conta do entrada das pessoas para a Terra para o Livro de Yehoshua (Josué).
A lição é simples. A Torá está apontando para o propósito da criação. Primeiros estágios de sua narrativa são, portanto, apenas um prelúdio para o Sinai, onde a Torá foi dada a fim de permitir o homem abaixo para construir uma morada D'us, conforme está expresso no Mishkan física. Esta progressão encapsula uma directiva para toda a nossa história: Em qualquer deserto espiritual judeu pode encontrar-se, sua tarefa é construir um Tabernáculo, um lugar onde a Presença Divina pode se sentir em casa.

Primeira, Segunda - E em terceiro lugar

A nova fase dessa progressão histórica para criar o lugar perfeito Divino foi a construção em Jerusalém do Templo Beis primeiro e depois o segundo lugar. Pecaminosidade de nosso povo, no entanto, provocou a sua destruição, deixando a tarefa de construção inacabada - até que o longo exílio em que ainda nos encontramos, finalmente, terminar quando Mashiach vem e constrói o Templo Beis Terceiro. Nesse ponto, a Presença Divina será novamente revelado no mundo.Sem esta revelação, o judaísmo é incompleta. Por um lado, apenas na Era Messiânica será possível observar de forma adequada todas as mitsvot. [ 71 ] Esperando e anseio por Mashiach é, portanto, um sentimento natural para um judeu.Acreditando e esperando por ele para vir é um princípio fundamental da fé. Para a vinda de Mashiach não é apenas uma recompensa, mas um cumprimento do propósito da criação.
Esta manifestação da Presença Divina no mundo físico, que constitui a consumação da Criação, não é novidade, para este mundo foi a humilde morada da Shechiná desde o início da Criação. [ 72 ] Como pode aquela manifestação agora ser renovado? O Rebbeim de Chabad-Lubavitch têm ensinado que a tarefa urgente da nossa era é disseminar os ensinamentos da Torá e Chassidut em todos os cantos do mundo. [ 73 ]
Contemplando este desafio formidável, um mero indivíduo poderia argumentar: Desde que o mundo parece ter sido criado tão mau que é [ 74 ] "cheio de kelipos e Achara Sitra," como possivelmente poderia (ou deveria), ele tem qualquer efeito sobre ele? Não seria mais produtivo e mais convidativo para confinar a si mesmo, ininterrupta e incontestada, para salas de estudo ... tranquilo?
Esse argumento, no entanto, é infundado. Para o Midrash acima indica que o mal que é tão prevalente no mundo não faz parte de sua essência, mas sim um componente que foi adicionado, como resultado do pecado de Adão. Na verdade, este mundo físico humilde goza de uma superioridade sobre o paradoxal "superior" mundos em que este era o principal local de repouso da Shechiná. E desde que o mundo é criado de novo ex nihilo cada second69 único por causa do desejo de D'us ter uma morada neste mundo, nenhuma ação do homem pode deter a revelação final que irá cumprir o propósito de D'us.
Em vez de vir, quando [ 75 ] "Vou retirar o espírito do mal da terra," cada ser criado vai ver que a Presença Divina voltou à sua morada original. Desde a condição intermediária é reversível, não é haláchico considerada uma mudança. [ 76 ] Na verdade o mundo é assim agora, mesmo em seu estado atual, uma morada para a Shechiná, e nossa tarefa é fazer que se manifestam verdade interior. Quando oramos em Rosh Hashaná, [ 77 ] "Que tudo o que tem sido feito saber que Você fez isso." Ou, nas palavras da promessa profética, em vez de vir [ 78 ] "o mundo será preenchido com o conhecimento de D'us como as águas cobrem o leito do oceano."
Naquela época, além disso, seremos capazes de perceber a função do mal de uma perspectiva mais caridoso. No passado, a criação do mal sempre parecia corresponder a uma descida íngreme na história espiritual do mundo. No entanto, o mal foi criado a fim de que sua escuridão deve eventualmente ser transformado em luz, permitindo assim que a Shechiná a ser detectado. No tempo futuro, portanto, a criação do mal será percebido como tendo sido uma etapa positiva e necessária na subida que vai acontecer por meio de sua transformação. [ 79 ]
O próximo capítulo explora ainda mais este processo de desenvolvimento da revelação pelo primeiro definir o significado de "Mundo Vindouro".


      

Notas:

55. ( Voltar ao texto ) Licutê Amarim - Tanya, cap. 36, parafraseando Midrash Tanchuma, Parashat Naso, sec. 16.
56. ( Voltar ao texto ) O primeiro discurso no Sefer HaMaamarim 5666 pela Rashab Rebe, R. Shalom Dovber de Lubavitch, discute todas as razões para a criação enumerados no Zohar e Etz Chaim, e as várias exposições do Midrash acima citado. Veja também Licutê Sichot, vol. VI, p. 18s.
57. ( Voltar ao texto ) Tanya, cap. 36 e 37.
58. ( Voltar ao texto ) Ou seja, uma casa em baixo de todos os mundos.
59. ( Voltar ao texto ) Para uma discussão completa, consulte Conceitos de místico em Chassidismo, por R. Jacob Immanuel Schochet, que também é anexado à edição bilingue de Tanya. Veja também The Rose Treze Pétalas, por R. Adin Even-Yisrael (Steinsaltz).
60. ( Voltar ao texto ) Ver Targum sobre Shmos 19:20.
61. ( Voltar ao texto ) Ver Tanya, cap. 3, 23.
62. ( Voltar ao texto ) Zohar I, 134a.
63. ( Voltar ao texto ) No original, sheva mitsvot bnei Noach.
64. ( Voltar ao texto ) Ver Tanya, cap. 23.
65. ( Voltar ao texto ) Ibid., cap. 37.
66. ( Voltar ao texto ) através da observância de mitzvot a morada nos mundos inferiores é de fato a ser construído agora (no tempo de Galus), mas ele vai se manifestar apenas nos dias de Mashiach. Ver Licutê Sichot, vol. V, p. 240.
67. ( Voltar ao texto ) Veja a tradução anotada Inglês intitulado Bati LeGani (Kehot, NY, 1990), preparado para publicação por Sichot Em Inglês .
68. ( Voltar ao texto ) Shir HaShirim 05:01.
69. ( Voltar ao texto ) Tanya - Shaar HaYichud VehaEmunah, cap. 2; ver Lições de Tanya (Kehot, NY, 1989), vol. III, p.843ff.
70. ( Voltar ao texto ) No exemplo acima citado maamar direito Bati LeGani, o Rayatz Rebe explica como o serviço Divino de oferecer sacrifícios no Mishkan (e mais tarde no Templo Sagrado) serviço contínuo paralelos hoje divina de sacrificar a alma animal dentro do homem. Esta elevação da natureza animal do homem é essencial para o processo de construção de habitação lugar de D'us, por isso deve estar localizado mesmo no "menor" elementos da Criação, ou seja, em nossas almas de animais. (No animais e almas Divino dentro do homem ver Tanya, cap. 1 e 2.)
71. ( Voltar ao texto ) Cf.. ch. 11 abaixo. Ver Licutê Sichot, vol. XXI, p. 114; Vol. XXVI, p. 225; Vol. XXXIV, p. 114ff.
72. ( Voltar ao texto ) Licutê Sichot, vol. VI, p. 81ff.
73. ( Voltar ao texto ) Em Rosh Hashaná, 5507 (1746), quando a alma do Baal Shem Tov - o fundador da Chassidut - subiu para a morada celestial de Mashiach, ele perguntou: "Mestre, quando você vai vir?" E Mashiach respondeu: "Quando os mananciais dos seus ensinamentos serão divulgados amplamente." (Veja Keser Shem Tov (Kehot, NY), p. 3.)
74. ( Voltar ao texto ) Tanya, cap. 36.
75. ( Voltar ao texto ) Zacarias 13:02.
76. ( Voltar ao texto ) Sukkah 30b; Bava Kama 86b.
77. ( Voltar ao texto ) Machzor para Rosh Hashaná com o Inglês Tradução (trad. R. Nissen Mangel; Kehot, NY, 1983), p.32.
78. ( Voltar ao texto ) Yeshayahu 11:9.
79. ( Voltar ao texto ) Ver Licutê Sichot, vol. V, p. 66.

As vossa ofertas de elevação e os vossos sacrifícios-

  

As vossas ofertas de elevação e os vossos sacrifícios- Devarim 12:11;

Os homens da grande assembléia (Ezra, o escriba, Neemias e seus companheiros, até a época de Simão, o Justo, o sumo-sacerdote que viveu nos anos 310-291 a.e c.), os quais receberam o conjunto da doutrina conservando até lá e o adaptaram às condições às novas de sua épocas, transmitindo-o depois aos rabinos que o sucederam, substituindo os sacrifícios pelas rezas, baseando-se no que escreveu o profeta  (Oséias 14:3): " E pagaremos pelos novilhos a oração de nossos lábios."

Os rabinos do Talmud elevaram o valor da reza, dos rogos e sobretudo do estudo da Torá mais que o oferecimento do sacrifícios. O rabino Raba disse: " Aquele que estuda a Torá não precisa oferecer nem oferta de elevação, nem oferta de pecado, nem oblação nem oferta de delito." (Menachot 110).

Quando jejuava, o rabo Shesher, depois da reza pronunciava estas palavras: "Senhor do mundo! No tempo em que existia o Santuário, quando um homem pecava e oferecia um sacrifício, o sebo e o sangue deste sacrifício queimado faziam com que ele fosse perdoado. E agora que eu jejuei, reduziu-se de mim meu sebo e meu sangue. Rogo-te, ó Eterno, que consideres este meu sebo e meu sangue reduzidos como se os houvesse oferecido a Ti sobre o altar, e concede-me Teu perdão." (Berachot 17ª). O Rabi Eliezer dizia: "A reza e superior aos sacrifícios."

Profetas: Por que não existem mais:

	Por que para vocês não existem profetas?
	RESPOSTA: Existiram 48 profetas de Israel ao longo de nossa história. Yehoshua, Pinchás, David, Shmuel, Elyahu, Yoêl, Amós, Ovadya, Yoná, Chavacuc, Nachum, Zecharyá, Mal'achi,Yesha'yáhu, Yirmiyáhu, Yechezkel, foram alguns deles. O Tanach (Pentateuco, Profetas e Escrituras) está repleto de profecias. Assim, as palavras dos profetas continuam nos guiando através do Tanach. Interessante notar que da mesma forma como muitos homens experimentaram a profecia, também houveram profetisas. Em muitos casos, elas atingiram níveis até mais elevados que os homens. Houveram sete profetisas conforme se encontram mencionadas na Torá: Sara, Miriam, Débora (Dvora), Hana, Abigail, Hulda e Esther. No entanto, hoje em dia não existe mais profetas, pois nosso mundo não se encontra mais em um nível tão elevado. O que existe é a presença de pessoas muito especiais em cada geração que possuem Ruach Hacodesh, isto é, um nível muito elevado de santidade que faz com que possam dar sábios conselhos e prever certas coisas de antemão. Não se tratam de profecias, mas sim da expressão e revelação de seu profundo conhecimento de Torá. São pessoas que estudam constantemente e observam os ensinamentos de D'us, cuidam detalhadamente para não violar uma única lei, tentam ao máximo e constantemente cumprir todo e qualquer mandamento da Torá, vivem livres de qualquer pecado, em pensamento e ação, completamente ligadas em fazer o bem aos outros sem pensar em si próprias, nutrem um amor profundo a D'us com profundo conhecimento de Sua essência, entre outras qualidades, raras de serem encontradas em pessoas. É o conjunto destas características, habilidades e concentração profunda à serviço de D'us que tornam uma pessoa Divinamente inspirada, diferente, no entanto, dos profetas, cujas visões vinham diretamente de D'us ou primeiramente através de um anjo. Embora muitas pessoas tivessem o dom da profecia, a Torá apenas menciona aqueles que deixaram uma mensagem para todas as gerações. Por esta razão nossos sábios salientam que além de Moshê e Aharon há 48 profetas mencionados na Torá. A profecia durou por 1000 anos em Israel, do tempo do Êxodo do Egito (2448; 1313 AEC) até 40 anos após a construção do Segundo Templo Sagrado (3448; 313 AEC). O espírito da profecia acabou naquele ano quando os últimos profetas, Hagai, Zecharyá(Zacarias) e Mal'achi (Malaquias), todos morreram no mesmo mês. É muito dificil ocorrer profecias quando a Arca Sagrada não se encontra em seu devido lugar no Templo Sagrado. Por este motivo, quando o Templo foi destruído, a profecia tornou-se muito rara. Há diversos níveis de Inspiração Divina. O mais alto grau está logo abaixo do grau de profecia que somente será restaurado na era de Moshiach, quando a maioria dos judeus retornar à Terra Santa e for construido o Terceito Templo Sagrado em Jerusalém. Esperamos que seja em breve.
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COMO CUMPRIR A LEI HOJE

Com exceção das Leis que dependem do Beit HaMikdash (Grande Templo de Jerusalém), como os sacrifícios, a maioria das mitzvót podem (E SÃO) cumpridas.

A saber:
Acreditar em D'us
Acreditar na unicidade de D'us
Amar a D'us
Temer a D'us
Servir a D'us, rezar
Aproximar-se de D'us: unir-se ao sábio e imitar sua conduta
Jurar em nome de D'us só quando necessário
Assemelhar-se a D'us
Santificar o nome de D'us, divulgar a religião verdadeira, mesmo se ameaçado de morte, principalmente em público
Rezar o Shemá Yisrael 2 vezes por dia
Estudar e ensinar a Torá
Colocar o tefilin da cabeça
Colocar o tefilin do braço
Vestir o tsitsit
Colocar mezuzá nos umbrais das portas
Ter uma Torá para si (escrever, comprar ou solicitar que alguém lhe escreva)
Agradecer a D'us após comer as refeições
Respeitar o local da construção do Templo Sagrado: não ir de bengala, com sapatos, com pés sujos, encurtar o caminho, cuspir, sentar no pátio (exceto o rei descendente de David)
Engrandecer, respeitar e honrar o cohen, mesmo que ele recuse, pois representa D'us
O cohen deve se expor a impurezas na ocasião da morte de seus parentes (enterrar, ficar de luto, etc.)
Participar com alegria das festas de peregrinação: Pêssach, Shavuot e Sucot. Beber vinho, vestir roupas novas, comer carne do sacrifício, dançar, tocar. Alegrar o órfão, a viúva e o prosélito
Arrepender-se e confessar a D'us os pecados cometidos
Santificar o primogênito homem e o do animal nascido em Israel (os puros e, também, o jumento), levando-os para o cohen
Resgatar, após 30 dias do nascimento, o primogênito homem, nascido de parto normal e não filho de cohen ou levi, retirando-o do cohen através do pagamento de 5 moedas de prata
Resgatar o primogênito do jumento dando um cordeiro para o cohen no seu lugar (ou dinheiro)
Abater o primogênito do jumento, caso não se quiser efetuar o seu resgate
Cumprir todos os compromissos verbais (promessas, juramentos, oferta de sacrifícios)
Revogar uma promessa quando necessário
Seguir as leis relativas ao estado de impureza que advém para a mulher em período de menstruação
Seguir as leis relativas ao estado de impureza que advém para a mulher após o parto
Imergir-se nas aguas do micvê para eliminar o estado de impureza
Deixar para os necessitados a colheita nos cantos dos campos, em Israel
Deixar para os necessitados a colheita que caiu no campo, em Israel, desde que a quantidade não ultrapasse um valor especificado
Deixar para os necessitados o fardo da colheita esquecido no campo, em Israel
Deixar para os necessitados os cachos de uvas pequenos e irregulares no campo, quando da colheita, em Israel
Deixar para os necessitados as uvas que caírem durante a colheita (até 2 unidades) nos campos, em Israel
Separar o dizimo da colheita para os pobres, no terceiro e sexto anos após o ano sabático, no lugar do maasser sheni
Considerar como público tudo o que nascer no campo durante o ano sabático, em Israel
Deixar descansar a terra no ano sabático, em Israel
Cobrar dividas de gentios
Abater o animal para comer, conforme prescrito
Cobrir o sangue de ave e animal selvagem após o abate
Mandar embora a mãe dos pássaros cujos ovos ou filhos se quer levar do ninho
Conhecer os sinais do animal casher quadrúpede (casco fendido e ruminante)
Conhecer os sinais de aves casher
Conhecer os sinais dos gafanhotos casher
Conhecer os sinais dos peixes casher (tem barbatanas e escamas)
Descansar no Shabat
Santificar o Shabat no inicio (kidush) e no fim (havdalá)
Eliminar a levedura das propriedades no dia 14 de Nissan
Contar a historia da saída do Egito na noite de 15 de Nissan
Comer matá na noite de 15 de Nissan
Descansar no primeiro dia de Pêssach
Descansar no sétimo dia de Pêssach
Contar o ômer (7 semanas a partir do 2º dia de Pêssach)
Descansar em Shavuot (50º dia do ômer)
Descansar no primeiro dia de Tishrei (Rosh Hashaná)

Jejuar no dia 10 de Tishrei (Yom Kipur)
Descansar em Yom Kipur
Descansar no primeiro dia de Sucot
Descansar no oitavo dia de Sucot (Shemini Atsêret)
Morar na Sucá durante os sete dias de Sucot
Pegar as 4 espécies (lulav, etrog, hadas e aravá) e se alegrar nos sete dias de Sucot
Escutar o toque de shofar no primeiro dia de Tishrei (Rosh Hashaná)
Acompanhar a maioria no cumprimento das leis
Nomear juizes e oficiais para fazerem cumprir a lei
O juiz deve dar a mesma chance de falar para todos os litigantes
Testemunhar no tribunal quando presenciar um delito
O tribunal deve interrogar exaustivamente as testemunhas
Eliminar das casas as condições de perigo (exemplo: Fazer cerca no telhado)
Exterminar todos os pertences e objetos de idolatrias, em Israel
Recordar o que o povo de Amalec fez conosco
Devolver o roubo com acréscimo de 20%, se o objeto estiver intacto; caso contrario, pagar 120% do seu valor, e ficar com o objeto
Fazer caridade e ajudar o necessitado (para ele ter o que tinha antes, caso tenha se empobrecido)
Emprestar dinheiro ao pobre (vale mais que caridade, pois o pobre pode se envergonhar de pedir)
Cobrar juros de um gentio
Devolver o penhor para o seu dono, quando ele precisar, retomando-o depois
Pagar no mesmo dia o salário do empregado diarista
Deixar o empregado que trabalha na terra comer do seu fruto
Retirar a carga de cima do animal quando este estiver caído por excesso de peso
Ajudar a montar a carga sobre um animal ou uma pessoa
Devolver o objeto perdido ao seu dono
Advertir a quem desejar transgredir uma proibição
Amar o próximo como a si mesmo
Amar os convertidos ao judaísmo pelas normas prescritas, e não humilha-los
Calibrar pesos e medidas de modo honesto
Honrar os sábios e levantar-se em sua honra
Honrar pai e mãe
Temer pai e mãe
Multiplicar a espécie
Casar-se através do kidushim
O marido deve se dedicar durante o primeiro ano do casamento a esposa (não viajar, não sair em guerra, etc.)
O marido deve se dedicar durante o primeiro ano do casamento a esposa (não viajar, não sair em guerra, etc.)
Fazer a circuncisão no filho aos oito dias de idade
Casar-se com a esposa do irmão falecido que não deixou filhos (levirato)
Se não quiser se casar com a esposa do irmão falecido que não deixou filhos (levirato), proceder-se a chalitsá
O estuprador deve casar-se com a moça virgem estuprada (a menos que ela não queira)
Punir o difamador de sua esposa (dizer que não era virgem quando de fato o era), não podendo manda-la embora pelo resto da vida (só se ela o quiser)
Ao se divorciar, escrever um documento
Julgar a agressão de uma pessoa a outra
Aplicar as leis relacionadas a uma agressão por um animal
Aplicar as leis relacionadas ao prejuízo provocado por obstáculos colocados em lugar público
Aplicar as leis relacionadas ao ressarcimento do roubo por parte do ladrão
Aplicar as leis relacionadas ao prejuízo causado por um animal no campo alheio
Aplicar as leis relacionadas ao prejuízo provocado pelo fogo
Aplicar as leis relacionadas a quem guarda um objeto de graça
Aplicar as leis relacionadas a quem guarda um objeto mediante pagamento
Aplicar as leis relacionadas a quem pede um objeto emprestado
Aplicar as leis relacionadas a maneira como se toma posse de um objeto (compra e venda)
Aplicar as leis relacionadas a argumentações e contra-argumentações (concordâncias e discordâncias) entre dois indivíduos
Salvar o perseguido do perseguidor que quiser mata-lo
Aplicar leis relacionadas a heranças
Não acreditar em divindade que não seja D'us
Não fazer estatua de idolatria
Não fazer objetos de idolatria para os gentios
Não fazer estatuas de seres humanos para qualquer finalidade
Não fazer qualquer um dos quatro tipos de trabalhos de idolatria tradicionais: se ajoelhar, jogar vinho, oferecer sacrifícios ou acender incensos para uma estatua
Não fazer qualquer tipo de serviço pertinente a um determinado tipo de idolatria
Não carregar os filhos entre duas fogueiras em ritual da idolatria de molech
Não praticar idolatrias do tipo perguntar a espíritos conforme rituais de ov (respostas através de vozes provenientes das axilas)
Não praticar idolatrias do tipo previsão do futuro, conforme os rituais do yidoni (colocar osso de um pássaro na boca, queimar incenso, e entrar em transe)
Não se aprofundar em estudos a respeito de cultos de idolatrias
Não construir altares onde se aglomerem pessoas para praticar idolatrias
Não esculpir pedras para se ajoelhar, mesmo que for para D'us
Não plantar árvores perto do altar de sacrifícios ou no pátio do Templo Sagrado
Não jurar ou fazer jurar alguém em nome de idolatria, mesmo um gentio
Não ser um incitador de massas para a idolatria
Não ser um incitador de uma pessoa para idolatria
Não amar um incitador de idolatria
Não ajudar um incitador de idolatria
Não salvar a vida de um incitador de idolatria
Não defender um incitador de idolatria
Não esconder a culpa de um incitador de idolatria
Não aproveitar enfeites que foram utilizados em idolatria
Não ajudar materialmente a manutenção ou construção de idolatria
Não fazer profecias em nome de idolatrias, incitando a pratica-las
Não fazer profecias falsas
Não escutar profecias baseadas em idolatria
Não seguir os costumes dos que praticam idolatrias
Não fazer previsões do futuro alegando forças espirituais
Não seguir astrologia nem magia
Não seguir superstição
Não seguir bruxaria ou praticar feitiçaria
Não praticar encantamento tipo: pronunciar palavras para uma picada de cobra não doer ou não provocar a morte (curandeirismo)
Não consultar feiticeiro que prevê o futuro consultando espíritos de mortos através da axila
Não consultar feiticeiro que prevê o futuro através da boca
Não provocar aparecimento de espíritos de mortos
Não deve uma mulher vestir-se com roupas ou adornos de homem
Não deve um homem vestir-se com roupas ou adornos de mulher
Não fazer tatuagem no corpo
Não vestir roupa com linho e lá trançados
Não cortar o cabelo com navalha de modo a deixar somente uma faixa central
Não cortar a barba com navalha
Não fazer cortes no próprio corpo por causa de um morto
Não fixar moradia no Egito
Não abrir a mente para ideias estranhas a Torá
Não fazer pactos de aliança com os sete povos que moravam na terra de Israel
Não ter piedade ou louvar quem pratica idolatrias
Não deixar morar em Israel quem pratica idolatrias
Não deve um judeu casar-se com gentio
Não exterminar as árvores frutíferas na hora do cerco a uma cidade
Não temer enfrentar os gentios numa guerra
Não esquecer o que Amalec fez com nosso povo
Não amaldiçoar o nome de D'us
Não transgredir um juramento feito em nome de D'us
Não fazer juramentos de coisas impossíveis ou proibidas em nome de D'us
Não profanar o nome de D'us em público
Não testar as promessas e advertências de D'us
Não destruir objetos dedicados a D'us
Não deixar sem segurança o Templo Sagrado
Não deve qualquer pessoa em estado de impureza entrar em um acampamento da tribo de levi
Não fabricar um óleo idêntico ao azeite da unção
Não ungir, com o azeite da unção, pessoas a não ser o sumo sacerdote e o rei
Não fabricar incenso idêntico ao usado no Templo Sagrado
Não deixar de cumprir promessas condicionais (se acontecer... então prometo...)
Não deve um cohen se casar com uma prostituta
Não deve um cohen se casar com uma mulher profana
Não deve um cohen se casar com uma mulher desquitada ou divorciada
Não deve um cohen simples se colocar em estado de impureza decorrente de contatos com um morto, a menos que seja seu parente
Não arrancar cabelos pelos mortos
Não comer animal domestico ou selvagem impuro (não casher)
Não comer peixes impuros (não casher)
Não comer aves impuras (não casher)
Não comer insetos alados (moscas, abelhas, etc.)
Não comer insetos e vermes rastejantes
Não comer um animal morto naturalmente
Não comer um animal dilacerado
Não comer um órgão de animal vivo
Não comer o tendão encolhido
Não comer sangue de animal que não seja peixe
Não comer sebo de qualquer animal
Não cozinhar carne com leite
Não comer carne com leite
Não comer farinha assada antes do dia 16 de Nissan
Não comer espiga nova antes do dia 16 de Nissan
Não comer frutos de uma árvore de menos de 3 anos de idade
Não comer enxerto de vegetais com cereais (exemplo: Vinhedo com trigo)
Não beber vinho consagrado para idolatria
Não comer no dia de Yom Kipur
Não comer leveduras na festa de Pêssach
Não comer algo em que foi misturado levedura, na festa de Pêssach
Não comer levedura no dia 14 de Nissan a partir do meio-dia
Não avistar a levedura dentro de casa na festa de Pêssach
Não possuir levedura na festa de Pêssach
Não colher toda a plantação de um terreno: deve-se deixar um canto para os necessitados
Não pegar as espigas que caírem juntas no chão durante a colheita, se forem em numero menor do que 3, deixando-as para os necessitados
Não colher um cacho de uvas deformado, deixando-o para os necessitados
Não recolher um cacho de uva que cai isoladamente, deixando-o para os necessitados
Não recolher um feixe de trigo esquecido no campo durante a colheita, deixando-o para os necessitados
Não plantar juntas duas espécies de vegetais diferentes
Não plantar espigas de trigo em um vinhedo
Não cruzar animal de uma espécie com um de outra espécie
Não efetuar trabalho com animal de uma espécie junto com um de outra espécie
Não impedir o animal de comer durante o seu trabalho
Não semear a terra durante o ano sabático
Não podar, embelezar, cultivar as árvores durante o ano sabático
Não colher frutos da terra que crescerem espontaneamente no ano sabático
Não colher as frutas que crescerem no ano sabático
Não se recusar a fazer caridade e recursos para os necessitados quando se sabe de sua situação econômica
Não cobrar do devedor sabendo que não tem condição de pagar no momento
Não emprestar dinheiro a juros
Não tomar dinheiro emprestado com juros
Não intermediar empréstimos a juros
Não atrasar o pagamento do empregado diarista
Não tomar penhores de um devedor forçadamente (somente com ordem judicial)
Não ficar com penhores que são de uso imprescindível para o dono no período (travesseiro de noite, arado de dia, etc.)
Não tomar penhores de viúvas, independente da classe social
Não tomar como penhores objetos de uso em alimentação (panelas, etc.)
Não seqüestrar pessoas
Não roubar
Não assaltar
Não alterar os limites de um terreno alheio de modo prejudicial
Não deixar de pagar dívidas
Não negar dívidas e penhores contraídos
Não jurar em falso a existência de uma dívida
Não enganar nos negócios de compra e venda
Não envergonhar o próximo com palavras, não humilhar, não fazer referências desairosas
Não enganar com palavras um convertido
Não enganar nos negócios um convertido
Não oprimir órfãos e viúvas
Não planejar maneiras de subtrair propriedades do próximo (não cobiçar)
Não desejar propriedades do próximo
Não deve o trabalhador que trabalha na terra, não colhendo, comer da plantação
Não deve um trabalhador que trabalha na terra, colhendo, comer em demasia, ou guardar para mais tarde, das plantações
Não se omitir de devolver objetos perdidos
Não se omitir de ajudar alguém que esteja demasiadamente carregado
Não enganar nos pesos de mercadorias nem em áreas de terrenos (trapacear)
Não possuir pesos adulterados para medição, mesmo sem usar
Não deve um juiz ser corrupto em julgamentos (cometer injustiças)
Não deve um juiz aceitar suborno, mesmo para julgar corretamente
Não deve um juiz simpatizar mais com um dos lados, apesar da importância do mesmo
Não deve um juiz ter medo de pronunciar sentença contra réu de má índole
Não deve um juiz ter piedade do réu pobre
Não deve um juiz pré-julgar uma pessoa de ma índole
Não deve um juiz diminuir o valor da indemnização devida por um pobre decorrente de ter cegado ou aleijado alguém
Não deve um juiz distorcer a sentença de um órfão ou convertido
Não deve um juiz ouvir somente um lado, sem a presença do outro
Não deve um juiz se deixar influenciar pela opinião de um outro juiz
Não deve o supremo tribunal rabínico ou líder da diáspora nomear um juiz que tenha poucos conhecimentos da Torá
Não testemunhar em falso
Não deve um tribunal basear-se em testemunho de um perverso
Não deve um tribunal aceitar testemunho de parentes do envolvido no processo
Não se basear no testemunho de somente um indivíduo para punir alguém
Não matar um ser humano
Não deve um tribunal basear-se somente em pressupostos, sem testemunhas, para castigar na hora o suspeito
Não deve uma testemunha sobre homicídio emitir pareceres alheios ao fato julgado, se não for perguntada
Não matar uma pessoa acusada de assassinato sem prévio julgamento pelo tribunal
Não poupar a vida de um perseguidor que quer matar alguém, matando-o, se necessário
Não punir quem cometeu uma falha sob coação
Não se omitir de salvar o próximo quando este estiver em perigo de vida
Não colocar obstáculos que possam causar a morte de alguém
Não enganar o próximo com ideias falsas
Não difamar o próximo, não fazer fofocas
Não odiar o próximo
Não envergonhar o próximo
Não ser vingativo com o próximo
Não dizer: sou melhor que você, pois estou lhe fazendo algo que você não quis me fazer (guardar rancor)
Não levar a mãe de passarinhos junto com os eles do ninho. Deve-se afugenta-la antes
Não deixar viver uma feiticeira
Não convocar um homem, no primeiro ano após se casar, para o exercito ou outro serviço público que o afaste da esposa
Não contestar nossos Sábios
Não acrescentar algo a Torá escrita e oral
Não diminuir algo da Torá escrita e oral
Não amaldiçoar um juiz
Não amaldiçoar um grande líder
Não amaldiçoar qualquer judeu
Não amaldiçoar os pais
Não bater nos pais
Não trabalhar no Shabat
Não viajar (mesmo a pé) no Shabat alem dos limites da cidade
Não trabalhar no primeiro dia de Pêssach
Não trabalhar no sétimo dia de Pêssach
Não trabalhar em Shavuot
Não trabalhar em Rosh Hashaná
Não trabalhar no primeiro dia de Sucot
Não trabalhar em Shemini Atsêret
Não trabalhar em Yom Kipur
Não ter relação sexual com a mãe
Não ter relação sexual com a esposa do pai
Não ter relação sexual com a irmã
Não ter relação sexual com a filha da esposa do pai
Não ter relação sexual com a filha do filho
Não ter relação sexual com a filha da filha
Não ter relação sexual com a filha
Não ter relação sexual com uma mulher e sua filha
Não ter relação sexual com uma mulher e a filha do filho dela
Não ter relação sexual com uma mulher e a filha da filha dela
Não ter relação sexual com a irmã do pai
Não ter relação sexual com a irmã da mãe
Não ter relação sexual com a esposa do irmão do pai
Não ter relação sexual com a esposa do filho
Não ter relação sexual com a esposa do irmão
Não ter relação sexual com a irmã da esposa enquanto a esposa viver
Não ter relação sexual com a mulher no período de sua menstruação
Não ter relação sexual com a mulher do próximo
Não deve o homem ter relação sexual com animal
Não deve a mulher ter relação sexual com animal
Não deve o homem ter relação sexual com outro homem
Não ter relação sexual com o pai
Não ter relação sexual com o irmão do pai
Não ter prazer corporal não sexual (intimidades) com mulheres proibidas para si exemplo: irmã, tia, nora, etc.
Não se casar com um bastardo
Não deve uma mulher ter relação sexual fora do casamento
Não deve um homem se casar novamente com uma mulher da qual se divorciou caso ela tenha se casado posteriormente
Não se casar com uma mulher viúva pendente de resolução de levirato
Não deve um homem separar-se de uma mulher virgem por ele estuprada, sem o consentimento dela
Não deve um homem separar-se de uma mulher se ele a difamou dizendo que ela não era virgem, quando de fato ela era
Não deve um eunuco ou homem com problemas nos testículos causado por acidente (incapaz de procriar) se casar
Não se deve castrar homem ou animal

Devemos Amar um Convertido!

Devemos amar um convertido: Se um não-judeu decide guardar a Torá e as mitsvot, um Beit Din ortodoxo pode convertê-lo ao Judaísmo. Assim que se tornar um guer (convertido) é considerado igual a qualquer outro judeu. Além disso, a Torá nos ensina que amá-lo é uma mitsvá especial. Se você conhece um guer, faça um esforço para ser especialmente simpático com ele. Seja muito cuidadoso para não ofender-lhe os sentimentos. D’us disse: "Um guer merece amor especial! Juntou-se ao povo judeu voluntariamente, porque
estava procurando a verdade." A Torá menciona a mitsvá de sermos bons com os gueirim nada menos que 36 vezes! Muitas pessoas destacadas na Torá foram gueirim. O sogro de Moshê, Yitrô, foi um deles. A princípio, Yitrô foi um sacerdote que adorava ídolos em Midyan. Após ouvir sobre os grandes milagres da Abertura do Mar Vermelho e sobre a guerra contra Amalek, juntou-se a Benê Yisrael no deserto e tornou-se judeu. Outra geyores foi Ruth. Ela era uma princesa de Moav, que desposou um judeu. Após a morte do marido, sua sogra, Naomi, queria deixar Moav e voltar para Erets Yisrael. Naomi implorou à nora que permanecesse em Moav. Mas Ruth respondeu: "Onde tu fores, eu irei; teu D’us é meu D’us! Desejo tornar-me judia e cumprir as mitsvot." Ruth foi para Erets Yisrael e casou-se. Seu bisneto foi o Rei David e Moshiach virá de sua descendência. Na verdade, famosos líderes de Torá descendiam de gairim ou eram, eles mesmos, gairim: Onkelos, o sobrinho do Imperador Romano Adriano, tornou-se um excelente erudito de Torá, cujas explicações em aramaico da Torá são aceitas e aprovadas por nosso povo (de tal forma que os Sábios requerem que sejam lidas semanalmente). Shemaya e Avtalyon (professores de Torá de Hilel e Shamai) eram gairim, descendentes do rei assírio Sanchairiv. Rabi Meir, R. Akiva, R. Yosse e R. Shmuel bar Shilos descenderam, alguns do perverso Haman, e alguns do general canaanita Sisra. Os profetas Yermeyahu e Yechezkel descenderam do convertido Rachav.